МІСЦЕ ФОЛЬКЛОРУ В РОЗВИТКУ І СОЦІАЛІЗАЦІЇ ДИТИНИ

У традиційному суспільстві фольклор досить широко використовувався при організації впливу на дітей. Та чи інша форма визначалася насамперед віком дитини і його потребами.

На зовсім маленьких дітей - від одного року до трьох років - були розраховані так звані Пестушко - короткі ритмізованої або римовані примовки, які супроводжували ті чи інші повсякденні дії з дітьми: миття, годування, розраду від плачу.

Наприклад, коли дитина прокидався, його гладили і примовляли:

Потягунушкі, потягунушкі!

Поперек толстунушкі,

А в ніжки ходунушкі,

А в ручки хватунушкі,

А в роток говорок,

А в головку разумок [1] .

Коли дитина падав, бився і плакав, мати погладжувала забите місце і примовляла:

У кішки болю,

У собаки болю,

У конячки болю,

У Ванюшки НЕ болю [2] .

При одяганні дитини проговорювалася така Пестушко: «Тітка Агашка, сшей мені сорочку, їжу покататися, треба вбратися». Псстушкамі супроводжувалися поглажіва- щие дії дорослих, тобто свого роду розминка дитини (наприклад: «З гусака, з лебедя вода, з нашого Ванюшенькі вся худоба»), або ритмічне підкидання дитини (наприклад, «Чух-чух-чух-чух, наловив дід щук. Бабка рибку пекла, сковорідка витекла» ).

Значення пестушек буде назадній, якщо згадати, що у дитини у віці від одного року до трьох років активно розвивається мова, тому йому необхідна мовна середовище, чому сприяли Пестушко. Крім того, Пестушко припускали тактильний контакт між дорослим і дитиною, даючи останньому почуття безпеки, необхідне для прояву активності при освоєнні навколишнього світу.

Трохи пізніше після пестушек при взімодействіе з дитиною дорослі починали використовувати потешки, тобто пісеньки або вірші, які супроводжують ту чи іншу гру. Можна згадати всім відомі потішки «Ладушки», «Сороку- ворону» або «Козу»:

Ладушки-ладушки!

Де були? - У бабусі.

Що їли? - Кашку.

Що пили? - бражку.

Кашка солоденька.

Брага п'яненький;

Кашку поїли,

Бражку попили,

Ш-ш-ш на головку!

При цьому мати бере долоньки дитини в свої руки і розводить їх на певну відстань, потім вдаряє ними одна об одну, а після закінчення потішки піднімає руки дитини до нього на голову.

Крім забезпечення мовної середовища і емоційного контакту дорослих з дитиною потешки, як правило, містили деякий педагогічне повчання, наприклад, неприпустимість ліні:

Цьому нс дала:

Навіщо дров не носив,

Води не носив?

В результаті прослуховування деяких потешек дитина переживав легкий страх. Оскільки ситуація для малюка була ігрова і безпечна, таке переживання доставляло йому радість, давало відчуття сили.

Йде коза рогата,

Йде коза бодатая За малими хлопцями,

Ніжками - топ, топ!

Очицями - хлоп, хлоп!

Хто каші нс сст,

Хто молока не п'є,

Ударить, ударить, ударить! [3]

Після двох років дітям співалися і читалися примовки - маленькі історії з сюжетом. Примовки активно впливали на уяву дитини. При цьому вони були зрозумілі дітям, оскільки відштовхувалися від знайомої йому побутової основи.

Собачка на кухні Коржі пече.

Кот в кутку сухарі товче.

Кішка в віконці сорочку шиє.

Курочка в чобітках Хатинку мете.

Вимела хатинку, поклала голічок Під поріжок На бочок [4] .

Важлива властивість примовок - яскравість або стрімкість описуваного дії - враховувало швидку зміну уваги дитини.

Дон, дон, дон!

Загорівся котячий будинок.

Біжить курка з відром Заливати котячий будинок [5] .

Якщо сюжет був складним, для утримання уваги дитини використовувалася ланцюгова організація сюжету. Наприклад, у кози запитують:

  • - Де твої ріжки?
  • - Під гору покотилося.
  • - Де гора?
  • - Черви виточили.
  • - Де черви?
  • - У воду пішли.
  • - Де вода?
  • - Бики випили.
  • - Де бики?
  • - До Києва пішли [6] .

За рахунок ритміки примовки досить добре запам'ятовувалися дітьми.

Такому чином, примовки з урахуванням вікових можливостей дитини впливали на його уяву, пам'ять, увагу.

Особливе місце серед дитячого фольклору займали небивальщіни - вид примовок, який використовує принцип перевернутого зображення дійсності. В основі небивальщіни - нав'язування предметів невластивих ознак:

Стукає-бряжчить по вулиці,

Фома їде на курці,

Тимошка на кішці -

Туди ж по доріжці [7] .

Облоухая свиня На дубу гніздо звила,

Поросила поросят Зовсім шістдесят.

Розпустила поросят Все по маленьким сучкам.

Поросята верещать -

Полетіти вони хочуть [8] .

Небивальщіни за рахунок несообразностей, в них представлених, викликали сміх і радість у дітей, вже засвоїли взаємозв'язок між словом як знаком і предметом і відповідно пишаються наявними вміннями.

Для ілюстрації цього явища приведемо такий приклад: «Святослав (три роки) розглядає кубики з намальованими картинками казкових персонажів. Прекрасно знає назви всіх персонажів, спочатку називає правильно, але потім починає навмисне плутатися. На картинку з П'ятачком каже: "Це Пух, немає, це Іа, немає, це Баба Яга". При цьому радісно регоче ».

Ще один вид фольклору, створений вже не дорослими, а дітьми, - це дражнилки і вважали. Дразнилками в більшості випадків ставали римовані додавання до імені без будь-якого зв'язку з реальним життям дитини, наприклад: «Архип - старий гриб»; «Олексо, Олексій, сповнена пазуха мишей». Однак нерідко в прізвисько відбивалося те чи інше негативний якість дитини: жадібність, образливість і т.д. Як видається, дражнилки не тільки дозволяли відреагувати на агресію між дітьми вербально, без бійки, а й сприяли посиленню «Я» дитини, а іноді дозволяли йому придбати позитивні зміни.

Лічилки представляли собою короткий ритмізований рахунок з чітким виділенням складів і слів.

Йшов баран За крутих горах,

Вирвав травку,

Поклав на лавку.

Хто її візьме,

Той і геть піде [9] .

Є думка, що лічилка має давню основу і прийшла до дітей з побуту дорослих, тобто з ритуального рахунку, який передував великої справи. У дитячих іграх лічилка мала велике значення: вона дозволяла домовитися один з одним, уникнути конфліктів.

Деякі дослідники вважають, що не тільки лічилка, а й решті дитячий фольклор має в якості першооснови обрядові тексти дорослих. Так, В. А. Коршунков доводить через розгляд подібності між кінцівками дитячих потешек з обрядовим вироком зустрічі весни, що в дитячому фольклорі відображаються старовинні обряди дорослих.

Отже, ми розглянули види фольклору, які використовувалися при організації впливу на дитину. Однак маленькі діти могли виступати не тільки як об'єкти впливів, але і як суб'ьекти - виконавці тих чи інших фольклорних текстів, учасники обрядових дій. Зупинимося на цьому докладніше.

Перш за все слід зазначити, що діти могли брати участь в обрядах, пов'язаних з метеорологічної магією, тобто спрямованих на викликання дощу, сонця. Так, у слов'ян були прийняті такі заклики: «Радуга-дуга, не дай дощу, давай сонечка - колоколнишка»; «Сонечко-ведришко, вугільної в віконце, твої дітки плачуть, пити, їсти хочуть». В Африці дівчинки викликали вітер свистом і словами: «Вітер, я схоплю твоєї дитини і посаджу його на коліна».

У деяких культурах присутні досить розроблені обряди, в яких центральними учасниками були діти.

Так, в Румунії для запобігання посухи і отримання рясного врожаю існував звичай збирати дівчаток п'яти-шести років в третій вівторок після Великодня. Вони ліпили з глини антропоморфну фігурку, яка називалася «калояіул». На неї надягали селянський одяг, укладали в маленьку труну і закопували десь в полі або на березі річки в таємному місці. На третій день після «поховання» дівчинки знову збиралися. Викопували фігурку і, прочитавши належний змова, несли її в село, де кидали в колодязь. Іноді її ламали на шматочки, які потім розкидали по криниць, озер, річок або болотах. Якщо ж посуха вже траплялася, практикувався інший обряд. Дівчинку (набагато рідше хлопчика) обряджали в шати, сплетене з деревних листя. Потім до дівчинки приєднувалися її однолітки в звичайному одязі, складаючи тим самим цілу процесію. Діти обходили будинки, де їх обливали водою. Папаруда (дівчинка) при цьому виконувала стрибкоподібний танець, плескала в долоні і співала пісню-змова, яка закликала дощ. Потім, побажавши господарям щасливого життя, вона отримувала монети, яйця, миски з зерном, мотки вовни, старий одяг.

Цікаво, що на Балканах в подібній процесії брали участь тільки дівчатка. Причому одна з них повинна була бути гола. У Болгарії і Греції для здійснення цього обряду також вибирали дівчинку, причому сироту, якщо ж сироти не було, то першого або останнього (за повір'ями, більш благополучного) дитини в сім'ї. Її також оголювали і прикрашали травами і квітами. У процесії крім інших дівчаток брали участь молоді жінки.

Крім пеперуди на півночі Балкан для викликання дощу використовувався обряд «Герман». Виконували його також дівчатка, зрідка - жінки похилого віку. «Основний реквізит обряду - глиняний чоловічок ростом 30-50 см, зі схрещеними руками (Герман« помер »від посухи і голоду) і великим фалосом (символом родючості). Його ховали за всіма правилами похоронного обряду: з запалюванням свічок, голосінням, відспівування і поминками. В причетних містилася благання про дощ. Через один, дев'ять або 40 днів (варіанти різні) германа викопували, розламували і кидали в річку (ставок, морс, калюжу), чекаючи після цього дощу » [10] .

У традиційній культурі вважалося, що діти можуть успішно впливати нс тільки на погоду, але і на тваринний і рослинний світ, тому нерідко вони брали участь у відповідних обрядах. Іноді при цьому використовувалося ритуальне оголення. «У Білорусії і південноруських губерніях в чистий четвер або інші святкові дати весни або літа відбувався очисний обряд виметення будинку, покликаний очистити житло від бліх. Будинок зазвичай мілині ... дівчинка 3-4 років або хлопчик 10 років » [11] . Цьому обряду також передувало оголення.

У слов'ян діти брали участь в призиванні багатого врожаю.

Пішов колос на ниву,

На білу пшеницю.

Виродків на літо Жито з дикуша,

З пшеницею [12] .

Діти не тільки прямо впливали на навколишній світ, а й були неодмінними учасниками календарних свят, що супроводжувалися заклинаннями, благо побажаннями.

Так, у татар під час свята Янгер Яу, який проводився ранньою весною, діти вирушали по домівках збирати крупу, олію, яйця. Своїми заклинки вони висловлювали господарям благоножеланія і вимагали частування! Із зібраних продуктів на вулиці або в приміщенні за допомогою однієї-двох літніх жінок діти варили в величезному казані кашу. Кожен приносив з собою тарілку і ложку. Після такого бенкету діти і фал і, обливалися водою. Особливо їм подобалося брати участь в святі Кизил йоморка - дні збору фарбованих яєць. Жителів села про такий день попереджали заздалегідь, і господині з вечора фарбували яйця, найчастіше в відварі цибулиння. Яйця виходили різнокольоровими: від золотисто-жовтих до темно-коричневих, а в відварі березового листя - різних відтінків зеленого кольору. Крім того, в кожному будинку пекли особливі тестяние кульки (маленькі булочки, кренделі), а також купували цукерки. Для дітей матері спеціально шили мішечки для збору яєць. Рано вранці хлопчики і дівчатка починали обхід будинків. Заходящий першим заносив тріски і розкидав їх на підлозі - щоб «двір не був порожнім», тобто щоб багато на ньому було живності. Діти давали господарям жартівливі побажання, наприклад: «кит-китийк, кит-китийк, дід з бабою чи вдома? Чи дадуть яєчко? Нехай буде у вас багато курей, нехай топчуть їх півні. Якщо не дасте яйце, перед будинком вашим озеро, там потонете! »Збір яєць тривав два-три години і проходив дуже весело. Потім діти збиралися в одному місці на вулиці і грали в різні ігри.

У росіян в деяких областях на масницю діти ходили з поздоровленнями, співали пісню:

Тінка-тинка,

Подай Блінков Останній шматок,

Мачульними Усок!

Після чого господині давали їм млинці.

У Калузькій області мати, починаючи пекти млинці, посилала когось зі своїх дітей зустрічати Масляну. Вона давала дитині млинець. Він їздив з ним по городу на рогачі чи коцюбі і кричав:

Прощай, зима соплива,

Приходь, весна красива,

Соху, борону,

Орати піду.

Діти також брали участь в обряді зустрічі весни, відомому у багатьох індоєвропейських народів. До присвяченому цьому святу пекли обрядове печиво, як правило, у вигляді птахів. Йому давали різні пташині назви: жайворонки, кулики, Грачик. Діти спочатку грали з печивом, а потім розсаджували його на палицях, паркані і виспівували короткі пісеньки-заклички.

Весна-красна,

На чому прийшла?

На сошечке.

На бороночке!

На вівсяному снопочку,

На житньому колосочку! [13]

Цікаво відзначити, що нерідко печені пташки підфарбовувалися червоним. Як зазначає В. А. Коршунков, таке значення червоного кольору при зустрічі весни пояснюється тим, що червоний колір в народній культурі здавна асоціювався зі смертю і потойбічним світом. На його думку, і прилітають навесні птиці, і сама весна сприймалися двояко: з одного боку, як несучі хвороби, які передвіщають смерть, з іншого - як зцілюють, що несуть благополуччя.

Можна припустити, що участь в цьому обряді і йому подібних, крім усього іншого, прищеплювало дитині двоїсте сприйняття тих чи інших явищ: «Ні явищ хороших і поганих, якщо щось йде, то щось приходить».

Важливою була роль дітей і при організації гідний. Правда, вони брали участь у ворожіннях дещо в інший спосіб, ніж дорослі.

Нерідко та чи інша ігрова поведінка дітей розцінювалося дорослими як передумови певних подій.

Наприклад, комі вважали: якщо діти грають в похорон і закопують з голосінням на розі чийогось будинку, значить, в цьому будинку скоро хтось помре. Якщо діти риють в прібрежпом піску колодязь, значить, теж хтось скоро помре. Якщо діти грають в весілля, значить, скоро буде весілля. Якщо діти в своїй грі шукали зерно і знаходили його, значить, рік буде врожайним, якщо не знаходили - навпаки.

У деяких народів існували спеціальні обрядові ворожіння, головними виконавцями яких були діти. Так, в Болгарії рано вранці дівчата наряджали маленьку дівчинку. Її одягали в чоловічу сорочку, рукава якої звисали до п'ят дитини. На головку надягали вінок. Дівчинку ставили на плечі однієї з дівчат, потім, зчепившись за руки, пританцьовує кроком під обрядову пісню дівчата проходили по селу, обходили поля і відвідували овечі кошари. Дівчинка (енева буля, тобто молода дружина Ешо) при цьому махала навхрест перед собою руками. Процесія обходила всі колодязі, переходила річку (якщо вона була), і у води дитині ставилося запитання, ситним чи буде цей рік. Вона відповідала. Булю весь день не зводили на землю, під ноги дівчині, яка її несла, кидали квіти і трави. Останні потім зберігалися як ліки. Після повернення на сільському майдані при збігу всього народу влаштовувалося ворожіння. Енева буля виймала мічені предмети під пісні, загадки або штучно куплети символічного змісту, визначаючи майбутнього чоловіка дівчат. Свято закінчувався урочистим хороводом, під час якого жінки намагалися потримати дівчинку на руках [14] .

У багатьох народів, зокрема у південноамериканців, за дітьми визнавалася можливість чаклувати. В інших місцях вважалося, що дитина володіє деякою захисною силою проти чаклунства.

Як можна побачити, в традиційній культурі майже повсюдно було присутнє уявлення про особливу силу дітей. Можна припустити, що це ґрунтувалося на визнання взаємозв'язку між дитячою чистотою і невинністю і можливістю впливу на навколишній світ.

Для дітей же така участь в обрядовому житті суспільства було дуже важливим, оскільки вони брали посильну участь у справах дорослих. Це сприяло формуванню позитивної Я-концепції, впевненості в собі, своїх можливостях.

  • [1] Анікін В. П., Круглов Ю. Г. Російське народне поетичне творчість. С. 355-356.
  • [2] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 27.
  • [3] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 27.
  • [4] Там же. С. 30.
  • [5] Російський фольклор / уклад. і прим. В. Анікіна. М .: Художественнаялітература, 1985. С. 357.
  • [6] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 357.
  • [7] Там же. С. 32.
  • [8] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 358.
  • [9] Там же. С. 41.
  • [10] Календарні звичаї та обряди в країнах зарубіжної Європи: летнеосенніе свята. М "1978. С. 226.
  • [11] Агапкина Т. А. Етнографічні зв'язку календарних Несен. Встречавесни в обрядах і фольклорі східних слов'ян. М .: Індрік, 2000. С. 19.
  • [12] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 38.
  • [13] Нікітіна А. В. Російська традиційна культура. С. 35.
  • [14] Календарні звичаї та обряди в країнах зарубіжної Європи: летнеосенніе свята. С. 231.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >