Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow МЕТОДОЛОГІЧНІ ПРОБЛЕМИ РЕЛІГІЄЗНАВСТВА
Переглянути оригінал

БІЛЯ ВИТОКІВ РЕЛІГІЄЗНАВСТВА. ФОРМУВАННЯ РЕЛІГІЄЗНАВЧОЇ ПАРАДИГМИ

Передумови наукового вивчення релігії, становлення релігієзнавства як галузі знання

Ставлення людей до релігії є одним з критеріїв їх духовного розвитку. Мова в даному випадку йде не про формальну приналежність до тієї чи іншої релігійної конфесії і навіть не про ставлення, яке описується термінами «релігійність» - «нерелігійних», а про підвищений інтерес до релігії і серйозності спроб її осмислення. Все більш-менш визнані «володарі дум людських» - пророки і святі, письменники і художники, філософи і вчені, законодавці і глави держав - приділяли велику увагу релігійним питанням, усвідомлюючи або інтуїтивно відчуваючи, яку роль відіграє релігія в житті індивіда і суспільства. Навколо цих питань протягом століть точилася жорстка полеміка, яка іноді переростала у криваві сутички і закінчувалася для однієї з конфліктуючих сторін в'язницями, витонченими тортурами і стратами.

Однак було б помилкою акцентувати увагу тільки на негативних наслідках цієї полеміки. Її головним результатом було дивовижне

«Пригода ідей», виникнення і розвиток численних концепцій релігії, які, вступаючи в боротьбу між собою, змушені були, з одного боку, відмовлятися від неспроможних, в світлі раціональної критики, уявлень, а з іншого боку, удосконалювати аргументацію для обґрунтування того, що визнавалося в їх рамках життєво важливим і неминущим. У цієї багатовікової «боротьбі за існування» відбувався відбір найбільш плідних ідей, а найголовніше - поступово накопичувався фактичний матеріал, без якого було б неможливе виникнення релігієзнавства.

Особливо швидко процес накопичення теоретичного та емпіричного матеріалу відбувався в останні три сторіччя в Європі, що було пов'язано з філософської ревізією багатьох традиційних поглядів, в тому числі з переглядом теологічної трактування релігії як Божественного Одкровення. Дане трактування релігії панувала в середньовічній Європі, була досить широко поширена в Новий час і до сих пір має численних прихильників. Її поширеність і живучість пояснюються тим, що вона знаходить своє підтвердження в текстах Святого Письма, авторитет яких не підлягає сумніву серед віруючих людей. Крім того, її головні положення (насамперед теза про існування Бога) не піддаються верифікації або фальсифікації, а тому з легкістю і без втрат виводяться з-під вогню наукової і філософської критики.

Що ж стосується її ролі в вивченні релігії, то вона значно обмежувала предмет дослідження. В силу вихідних установок християнські теологи і філософи проголошували істинної тільки одну релігію, інші колись розглядали як не варті уваги помилки або забобони. Навіть незначний відхід від християнської ортодоксії кваліфікувався як єресь, а полеміка з єретиками велась найчастіше силовими методами. У цих умовах вивчення релігії в Європі було зведено головним чином до вивчення Біблії, праць Отців Церкви, постанов церковних соборів і т. П. Іншими словами, замість дослідження релігії як такої європейські мислителі протягом багатьох століть займалися поглибленим вивченням християнської релігії [1] .

Ситуація змінилася в епоху Просвітництва, коли саме християнство піддалося нападкам з боку європейської філософської еліти. В цей час в Англії, Франції та інших країнах Європи активізуються пошуки так званої «природної релігії», основні постулати якої можна було б вивести з людської природи. Філософи, які прагнули сформулювати ці постулати, змушені були звертатися крім християнства до інших релігій, сподіваючись виявити в ході їх порівняльного аналізу загальні для всього людства вірування. Результатом подібних досліджень був бурхливий ріст знань про таких релігіях, як конфуціанство, даосизм, буддизм, індуїзм, іслам і т. П. Пробуджений в Європі інтерес до релігій неєвропейських народів і формування більш толерантного ставлення до них значно розширили предмет дослідження, що стало однією з найважливіших передумов виникнення релігієзнавства.

Іншим недоліком традиційної теологічної трактування релігії був її антиісторизм, а точніше - надисторізм. Божественне Одкровення, дане одного разу людям, вважалося не тільки безумовно істинним, а й незмінним. Тому завдання християнських теологів і філософів полягала в тому, щоб передати сучасникам і нащадкам Божественне Одкровення в його нескаламученої і неизвращенном вигляді. Їх думка була ретроспективна, більш того, вона постійно оберталася навколо біблійних текстів, вважаючи їх альфою і омегою релігійної історії. «Стара догматична теологія не розуміла історії, - писав з цього приводу католицький філософ Бернард Ло Нерегала (1904- 1984), - вона мислила не в поняттях еволюції і розвитку, а в поняттях універсальності і незмінності» [2] .

Надисторізм теологічної трактування релігії був подоланий німецької філософією. У другій половині XVIII - першій половині XIX ст. багато німецьких філософи розробляли концепції загальної історії, в рамках яких різні цивілізації і релігії розташовувалися в певній часовій і логічної послідовності. Сама релігія розумілася ними по-різному, проте найбільші представники німецької філософії - Йоганн Готфрід Гер- дер (1744- 1803), Фрідріх Шлегель (1772- 1829), Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770- 1831), Фрідріх Так-Ніель Ернст Шлейермахер ( 1768 - 1834) - наполегливо проводили думку про історичний розвиток релігії, а також думка про те, що вивчення релігії неможливо у відриві від вивчення історії суспільства. Надалі ці положення стали аксіомами для переважної більшості дослідників релігії.

Слід зазначити, що філософські передумови виникнення релігієзнавства, про які йшла мова вище, навряд чи могли бути сформульовані і перетворилися б у подальшому в відірвані від життя абстракції, якби вони не були підкріплені солідним емпіричним матеріалом і теоретичними висновками інших галузей знання. Велику роль у формуванні сучасних уявлень про релігію зіграли свідоцтва місіонерів і мандрівників про релігійні вірування та обряди малознайомих європейської громадськості народів.

Піонерами в цій справі можна вважати єзуїтських місіонерів Маттео Річчі (1552- 1610), Жозефа Лафіт (1681 - 1746), а також французького вченого і державного діяча Шарля де Бросса (1709 1777). Перший з них проповідував в Китаї і, знайомлячись з релігіями цієї країни, виявив, що вчення Конфуція (551-479 до н. Е.) Про природу божества дуже близько до християнського. Він стверджував, що Конфуцій вчив своїх послідовників поклонялися не Небу, а невидимому Богу, що знаходиться на небесах.

Така, м'яко кажучи, не зовсім адекватна інтерпретація конфуціанства викликала непідробний інтерес у європейських наукових колах і породила величезний масив літератури, присвяченій Китаю і китайським релігій, що включив в себе переклади класичних китайських текстів з багатьма коментарями до них. Відлуння цього інтересу можна виявити у Франсуа Марі Аруе Вольтера (1694- 1778) і Йоганна Вольфганга Гете (П49- 1832), які захоплювалися Конфуцієм і вважали конфуціанство мало не зразком «природної релігії».

Не менший інтерес у наукової громадськості викликала книга Ж. Лафіт «Звичаї диких американців, порівняні зі звичаями первісних часів» (1 723). При написанні цієї книги автор спирався не тільки на свої власні спостереження, а й на свідчення єзуїтських місіонерів про життя ірокезів і ал гонкінов, які були зібрані в 71 томі під загальною назвою «Jesuit Relations». Таким чином, робота Ж. Лафіт в концентрованій формі підвела підсумок багаторічним колективним дослідженням і дозволила європейцям скласти більш-менш цілісне уявлення про релігійні вірування і звичаї індіанців Північної Америки.

Нарешті, III. де Бросс надав науковому співтовариству дані про фетишистских віруваннях народів Західної Африки. У своєму трактаті «Про культ богів-фетишів ...» (1760) він висунув положення про те, що фетишизм є початковою формою релігії, і вказав на існування модифікацій фетишизму в релігіях Єгипту і Греції. Ця думка була підхоплена і розвинена Хрістофом Мейнерсом (1747- 1810), Огюст Конт (1798 - 1857) і багатьма іншими дослідниками релігії. Теза про те, що поклоніння фетишам є основою всіх релігій, панував в європейській свідомості аж до виходу в світ твори Едуарда Бернетт Тайлора (1832- 1917) «Первісна культура» (1871), в якому була сформульована знаменита теорія анімізму.

Безцінні матеріали про релігійні вірування та обряди відсталих народів були зібрані місіонерами, мандрівниками, антропологами і етнологами в XIX в. З усіх кінців світу до європейських вчених кіл доходили відомості про існування диких племен, які одухотворяли грізні сили природи, вірили в таємничу зв'язок між людьми і тваринами, поклонялися померлим предкам, здійснювали магічні обряди і т. П. Іншими словами, в XVIII - XIX ст . європейці відкрили повний чудес і загадок світ примітивного людини, що зробило величезний вплив на їх уявлення про походження релігії та її сутності.

Ще однією передумовою виникнення релігієзнавства слід вважати вивчення східних мов, перш за все вивчення санскриту. Тут важливо згадати англійця Вільяма Джонса (1746- 1794), який, порівнюючи санскрит з класичними європейськими мовами, виявив у них структурна подібність і зробив висновок, що вони належать до однієї мовної сім'ї. Справа У. Джонса було продовжено німецьким санскритологів Францем Боппом (1791 -1867), автором першої порівняльної граматики індоєвропейських мов. У Франції безперечним лідером сходознавства був Ежен Бюрнуф (1801 - 1852), відомий перекладами давньоіндійських текстів, дослідженнями по палийского і зендскому мов, індійської та іранської міфології. Під впливом швидко зростаючого інтересу до Сходу в 1814 р в Парижі була відкрита кафедра санскритолог, а в 1822 р засноване Азіатське суспільство. Наприклад Франції пішли Німеччина, Англія, Нідерланди, Бельгія та інші країни.

Сенсацію в європейських наукових колах викликала розшифровка єгипетських ієрогліфів, здійснена в 1822 р Жаном Франсуа Шампольоном (1790- 1832). Проникнення в таємницю єгипетського листи відкрило широкі перспективи для вивчення староєгипетської релігії і для перевірки деяких фактів, викладених в Біблії. Однак найбільший вплив на біблеїстики XIX в. надали археологічні розкопки в Месопотамії, знайомство європейських вчених з ассиро-вавилонської культурою і успіхи у вивченні клинопису. Все це дало можливість по-новому поглянути на біблійні тексти та простежити їх органічний зв'язок з більш давніми релігійно-міфологічними пластами.

Бурхливий розвиток філології, в ході якого були отримані цілком достовірні переклади священних текстів народів Індії, Середнього і Близького Сходу, а також проведено порівняльний аналіз мов, що дозволив зробити висновок про існування кількох мовних сімейств, йшло рука об руку з розвитком порівняльної міфології. Одним з найбільш відомих дослідників в цій області був Георг Фрідріх Крейцер (1771 - 1858). Вивчаючи грецьку міфологію, Г.Ф. Крейцер прийшов до висновку, що в її основі лежить «початкова мудрість», яка була занесена жерцями і магами зі Сходу, а потім асимільована споконвічним населенням Греції. Ця мудрість може бути осягнута тільки опосередковано, через знаки, що містяться в міфах, а отже, ключем до її розкриття є вивчення стародавнього символізму. У цьому ж напрямку працював Готфрід Герман (1772 -1848), правда, він прагнув відшукати сліди східного розуму не в офіційній міфології і релігії, а в містичних культах Стародавньої Греції. Крапку в цьому ланцюзі аргументації поставив Жозеф фон Геррес (1776- 1848), який під впливом відкритих в його час давньоіндійських текстів висунув тезу про те, що Індія є колискою європейської цивілізації і що саме там можна виявити коріння всіх міфологічних і релігійних традицій.

Опонентами цієї школи порівняльної міфології виступали Крістіан Готлоб Гейне (1729- 1812) і Карл Отфрид Мюллер (1797- 1840). К.Г. Гейне підкреслював, що міфи змінювалися в часі і що вони неодноразово піддавалися поетичної обробці. Отже, не можна з упевненістю говорити про їх початковій формі, а тим більше про «споконвічне розумі», що міститься в них. Згідно К.Г. Гейне, головне завдання вченого полягає не в тому, щоб займатися пошуками прихованого в міфах розуму, а в тому, щоб реконструювати процес формування міфів, простежити їх розвиток в історії людського суспільства, виявити в них не тільки загальні елементи, але і відмінності, які у чому визначаються відмінностями соціокультурних умов їх функціонування. Такої ж точки зору дотримувався К.О. Мюллер, який вважав, що всі відомі нам міфи мали тривалий історичний розвиток і дійшли до нас значно видозміненими. Тому перевагу слід віддати історичного вивчення різних міфологічних традицій, а не інтуїтивного виявлення базових ідей, властивих будь-якому міфу. Він також стверджував, що міфологія є творіння жрецького класу, а продукт діяльності народних мас, вираз їхніх стосунків до суспільного життя і до природи. Нарешті, К.О. Мюллер заперечував тезу про те, що всі міфи мають релігійну природу, і це було новим словом в порівняльній міфології '.

Серед численних дослідників древніх міфів необхідно виділити Адальберта Куна (1812 - 1881), Вільгельма Шварца (1821 - 1899) і Фрідріха Уелкер (1784- 1868). Їх погляди багато в чому не збігалися один з одним, часто вони вирішували одні й ті ж проблеми в різному ключі, але це не завадило їм сформулювати дуже важливі положення, які були визнані всіма фахівцями. По-перше, вони виокремили так звану «вищу міфологію», що містить офіційно прийняті уявлення про богів та їхні діяння. Вона розумілася по-різному - або як прояв надмірного розуму, або як своєрідне відображення в свідомості людей природних явищ та історичних подій, або як вираження людиною свого внутрішнього світу, - однак вищезгадані вчені сходилися в тому, що цим не вичерпується структура міфу. По-друге, ними було виділено рівень «нижчої міфології», що містить вірування і звичаї народних мас, які розумілися або як виродження «вищої міфології», або як її базис. При цьому підкреслювалося, що «нижча міфологія» заслуговує такої ж уваги, як і «вища міфологія», незважаючи на те, що проблема їх взаємовідносин залишається відкритою для дискусій.

Висновок про існування «нижчої міфології» та дослідження цього рівня дали поштовх для розвитку фольклористики, в зв'язку з чим слід згадати братів Якоба (1785- 1863) і Вільгельма (1786- 1859) Грімм. Під впливом романтичного руху в Європі брати Грімм вважали, що в усній народній [3]

творчості, в чарівних казках і сагах можна виявити сліди древніх міфів і уявлень про язичницьких богів. Вони зібрали багатющий фольклорний матеріал і, вивчаючи його, виявили безліч паралелей в усних традиціях різних народів. Це стосувалося насамперед до індоєвропейських народів, в силу чого брати Грімм змушені були визнати спільне джерело цих традицій.

Ще одним видатним дослідником фольклору був Вільгельм Маннхардт (1831 1880). Спочатку цей мало відомий в наукових колах бібліотекарь- архівіст займався так званої «аристократичної міфологією» німецьких народів. Однак після численних розмов і опитувань, проведених ним серед військовополонених з різних країн Європи, які були інтерновані в його рідне місто Данциг, В. Маннхардт перемкнув увагу з «вищої» міфології на «нижчу» і зайнявся вивченням «живих забобонів і обрядів», пов'язаних з лісами і деревами, полями і культурними рослинами. Досліджуючи походження мисливських і аграрних культів, В. Маннхардт пішов набагато далі своїх попередників, які обмежувалися порівнянням сучасних їм вірувань з міфологією індоєвропейських народів. Він висунув припущення, що деякі міфи, обряди і звичаї мають більш древній джерело, ніж вважалося раніше. Вони, на думку В. Маннхардт, сягають корінням в так звану «поезію природи», яка виникла в первісну епоху і аналоги якої можна виявити у відсталих народів, що не мають писемності. Значення В. Маннхардт складалося не тільки в тому, що він заклав основи для вивчення мисливських і аграрних культів, а й в тому, що він підкреслив важливість фольклористики для вирішення найскладніших питань історії релігії. У цьому плані він вплинув на багатьох вчених, і перш за все на Джеймса Джорджа Фрезера (1854- 1941) [4] .

Зібраний в XVIII - першій половині XIX ст. фактичний матеріал і поставлені дослідниками теоретичні проблеми сприяли формуванню нової галузі знання, яка в англомовній літературі отримала назву «Science of Religion», у франкомовній - «La Science de Religion», в німецькомовній - «Religionswissenschaft». Виникнувши в 60 рр. XIX ст. 1 на стику філософії, антропології, етнології, археології, мовознавства, порівняльної міфології, фольклористики та інших наук, релігієзнавство з самого початку поставило своєю задачею не апологію тих чи інших релігійних догматів, а неупереджене дослідження релігій світу.

Спроба створення науки про релігію викликала негативну реакцію в теологічних і клерикальних колах. «Теологи, як правило, не виявляли дружнього ставлення до нової науки, навпаки, офіційні представники релігії - це можна сказати про представників всіх релігій - були самими непримиренними опонентами даної галузі знання. Закріпившись у традиційних думках і досягнувши високих посад завдяки захисту своїх віровчень, вони вважали само собою зрозумілим, що повинні знаходитися в опозиції до нової науки » [5] [6] .

Можна навести масу висловлювань теологів і церковних діячів кінця XIX - початку XX ст., Що демонструють їх негативне ставлення до релігієзнавства, однак картина, намальована одним кольором, завжди збіднює дійсність. Реакція на виникнення нової науки в цілому була негативною, але вона мала безліч відтінків, які залежали від цілого ряду чинників: від релігійної ситуації, що склалася в тій чи іншій країні, від теологічних пошуків, характерних для католицизму і численних течій протестантизму, від рівня розвитку філософії , природних і гуманітарних наук і т. п.

Відомо, наприклад, що традиційно католицькі країни, такі як Іспанія і Португалія, не сприйняли нову науку і не висунули жодного великого релігієзнавця в кінці XIX - початку XX ст., Хоча емпіричні передумови (записки мандрівників і католицьких місіонерів) для цього існували. Найвизначніші католицькі теологи і філософи Італії, Франції, Німеччини, Бельгії були зайняті в кінці XIX в. відродженням томизма, а отже, їх устремління були прямо протилежні прагненням релігієзнавців. Якщо останні бажали розширити сферу дослідження і наполягали на порівняльному вивченні релігій, то прихильники відродження томізму обмежували себе не тільки рамками католицизму, а й рамками вужчої традиції, висхідній до Фоми Аквінського (1225- 1274).

Існували корінні відмінності і в методології зароджуються майже одночасно неотомізму та релігієзнавства. Католицькі теологи і філософи орієнтувалися на схоластически інтерпретовану логіку Аристотеля, релігієзнавці ж були прихильниками «Новому Органон», а найрадикальніші з них віддавали перевагу позитивістської методології. Нарешті, католицька теологія і релігієзнавство розрізнялися за програмними цілями, які вони ставили перед собою. Для християнської теології (в будь-якій її формі) головною метою вважається обгрунтування буття Бога і істинності Одкровення, а релігієзнавці категорично відмовлялися від розгляду цих питань. Наприклад, Ернест Ренан (1823- 1892) у своїй роботі «Нариси з історії релігії» писав: «Фундаментального питання, навколо якого повинна обертатися релігійна дискусія - питання про Одкровення і надприродне - я не торкаюся ніколи; не тому, що це питання не було вирішене мною цілком виразно, але тому, що обговорення такого питання ненауково або, точніше кажучи, тому, що заняття незалежної наукою передбачає попереднє рішення цього питання » [7] . Такої ж позиції дотримувався переважна більшість вчених на першому етапі розвитку релігієзнавства.

Ці теоретичні розбіжності призвели до того, що католицькі теологи і філософи або ігнорували, або цькували науку про релігію і довше інших залишалися в опозиції до неї. Лише через чотири десятиліття після виникнення релігієзнавства деякі католицькі автори, прагнучи поставити нову науку на службу теології, змогли дозволити собі такі міркування: «Ми можемо з упевненістю очікувати, що чесне дослідження, навіть якщо воно проведено лише за допомогою раціональних методів, перетворить порівняльну історію релігій в дуже ефективна зброя для захисту Одкровення » [8] . Надалі католицькі теологи і філософи стали більш лояльними по відношенню до релігієзнавства і навіть змогли висунути зі свого середовища найбільших фахівців в цій області, але в цілому римсько-католицька церква аж до Другого Ватиканського собору (1962- 1965) досить підозріло ставилася до будь-яких нововведень, в тому числі до порівняльного вивчення релігій.

Настільки ж жорстку позицію по відношенню до релігієзнавства дотримувалися офіційні представники англіканської і шотландської пресвітеріанської церков. Наприклад, єпископ Глостерский, про який згадує в своїй роботі «Введення в науку про релігію» Фрідріх Макс Мюллер (1823- 1900), вважав, що «так звана сучасна наука про релігію, з її спробами зіставити священні книги Індії з Біблією, заслуговує самого різкого засудження ». Відомі також випадки адміністративних гонінь на релігієзнавців. Шотландський дослідник Біблії і семітських релігій Вільям Робертсон Сміт (1846 - 1894) був звинувачений в єресі і в 1880 р звільнений з коледжу Вільної Церкви в Абердіні за те, що в своїх лекціях і публікаціях викладав результати історікокрітіческого аналізу біблійних текстів.

Наведені вище поодинокі факти відображають загальну ситуацію. У всіх державних універ 2

тету і коледжах Англії і Шотландії були теологічні факультети, на яких викладалися, відповідно, англіканська або пресвітеріанська теології. Будь-яке відхилення від цих теологічних парадигм розглядалося як підозріле вільнодумство, здатне підірвати моральні і політичні підвалини суспільства. У той же час державні структури, англіканська і шотландська пресвітеріанська церкви всіляко перешкоджали перетворенню науки про релігію в офіційно визнану академічну дисципліну. Релігієзнавча проблематика розроблялася або на факультетах і відділеннях філології, антропології, соціології, історії, або в недержавних навчальних і наукових установах, або незалежними вченими, такими, наприклад, як Герберт Спенсер (1820 - 1903) або Ендрю Ленг (1844- 1912). Так тривало аж до середини 60-х років XX ст., Після чого в Об'єднаному Королівстві було дозволено відкрити кілька відділень релігієзнавства. Але вже в 80-і роки вони стали відчувати серйозні фінансові труднощі, деякі з них опинилися на межі закриття, і головною причиною цього можна вважати державно-церковну та освітню політику британського істеблішменту 1 .

Настільки різке неприйняття науки про релігію мало досить несподівані наслідки. Незважаючи на опір церковних і теологічних кіл, релігієзнавство в Англії і Шотландії знайшло сприятливий грунт і розвивалося бурхливими темпами. Але, завдяки опору церковних і теологічних кіл, релігієзнавство носило світський, а часом антиклерикальний і антітеологіческій характер. Багато англійські і шотландські дослідники релігії дотримувалися поглядів, які Томас Хакслі (1825- 1895) позначив терміном «агностицизм», а ті, хто належав до тієї чи іншої християнської конфесії, «укладали в дужки» свої релігійні переконання і орієнтувалися нема на церковні та теологічні авторитети, а на вищі досягнення європейської філософії і науки. Для підтвердження вищесказаного досить згадати імена Г. Спенсера, Ф. Макса Мюллера, Е. Тайлора, Дж. Фрезера, У.Р. Сміта.

Аналогічна картина спостерігалася у Франції, де, починаючи з XVIII ст., Стають все поширенішими антиклерикальні ідеї, а в XIX ст. виникає філософія позитивізму, чільні представники якої виступали проти теології і метафізики, вважаючи їх пройденими етапами інтелектуального розвитку людства. Засновники французького релігієзнавства - О. Конт, Нюма Дені Фюстельде Куланж (1830 - 1889), Е. Ренан, Еміль Дюркгейм (1858-1917) -демонстріровалі в своїх роботах строго науковий підхід до вивчення релігії і незалежність від будь-яких теологічних ідей. Правда, у Франції розробкою релігієзнавчих проблем займалися і теологи ліберального спрямування, серед яких найбільш помітною фігурою був Огюст Сабатье (1839- 1901), але їх вплив на французьке релігієзнавство було незначним.

Набагато більший вплив на європейське релігієзнавство надала німецька протестантська теологія, яка, за словами Альберта Швейцера (1875 - 1965), в XIX в. досягла гармонійного поєднання «філософської думки, критичної проникливості, історичної інтуїції і релігійних почуттів» 1 . Слід зазначити, що іноді три перших компонента майже повністю витісняли четвертий, і модерністська протестантська теологія ставала майже тотожною науці про релігію.

Така ситуація складалася в області історико-критичного аналізу біблійних текстів, у вивченні історії християнства, в сфері філософського осмислення релігійної догматики і т. П. Найбільші німецькі протестантські теологи - Давид Штраус (1808-1874), Альберт Рітчль (1822-1889), Отто Пфлейдерер (1839- 1908), Адольф Гарнак (1851 - 1930), Ернст Трельч (1865-1923) идр. - внесли чималий внесок у розвиток релігієзнавства. З іншого боку, вони прагнули збагатити християнську теологію новими категоріями, поняттями, методами, які надавала їм наука про релігію.

Настільки тісна, на перший погляд, взаємодія ліберальної теології та релігієзнавства в Німеччині не усунуло протиріччя між ними. Це протиріччя проявлялося не тільки в інституційній сфері, воно було перенесено в самі теологічні доктрини. Коли німецькі теологи бажали бути неупередженими дослідниками релігії, вони переставали бути теологами в прямому сенсі цього слова, якщо ж вони залишалися на позиціях християнської теології, то вони переставали бути об'єктивними вченими. Намагаючись вирішити це іманентна суперечність, протестантські теологи змушені були вдаватися до пом'якшення теологічних і наукових ідеалів, до розмивання меж між ними, що стало однією з причин кризи ліберальної теології.

Релігієзнавча проблематика розроблялася в Німеччині не тільки протестантськими теологами. У цій країні в XIX - початку XX ст. спостерігався небувалий підйом гуманітарних наук. Вище вже говорилося про розвиток в Німеччині порівняльної міфології, мовознавства та фольклористики. Не менш вражаючими були успіхи німецьких сходознавців, істориків, психологів, соціологів, філософів, і багато хто з них або безпосередньо займалися вивченням релігії, або працювали на стику з религиоведением. Не маючи можливості дати хоча б короткий огляд розвитку гуманітарних наук в Німеччині, наведемо імена німецьких вчених, які стояли біля витоків науки про релігію.

За свідченнями сучасників, вперше курс лекцій з історії релігії в Німеччині прочитав відомий санскритолог, професор Тюбінгенського університету Рудольф фон Рот (1821 - 1895). Видатним істориком релігії, дослідником буддизму і перекладачем священних текстів Індії був Герман Оль- денберг (1856-1920). Його роботи увійшли до «золотого фонду» світової буддології і до сих пір викликають інтерес у мовознавців, істориків, культурологів, релігієзнавців.

Семітологія і ассириологии розвивалися в основному на теологічних факультетах німецьких універ

'Див .: Lehrbuch der Religionsgeschichte. Freiburg und Leipzig, 1897. Erster Band. S. 5.

1

тету, однак більшість фахівців, які працювали в рамках цих дисциплін, користувалося строго науковими методами дослідження. Одним з лідерів німецької семітології XIX в. вважається Георг Генріх Август фон Евальд (1803- 1875). Їм написано перший сучасний введення до Старого Заповіту, в якому викладена еволюціоністська гіпотеза походження старозавітних книг. Його учнем був Юліус Вельга- Узень (1844- 1918), який займався історією Стародавнього Ізраїлю та вніс великий вклад в біблеїстики. Засновником ассіріологіческой школи в Німеччині став Еберхард Шредер (1836 - 1908). Під його керівництвом вивчав аккадський мову Фрідріх Конрад Герхард Делич (1850- 1922), відомий тим, що провів порівняльний аналіз Старого Завіту і ассиро-вавилонської міфології і прийшов до висновку, «що в майбутньому Вавилон і Біблія назавжди залишаться тісно пов'язаними один з одним» Г Нарешті, говорячи про німецьке сходознавстві, не можна не згадати Алоїза Шпренгера (1813- 1893) і Теодора Нельдеке (1836- 1930). Перший з них займався історією ісламу і написав тритомну працю «Життя і вчення Мухаммеда» (1869), а другий, будучи автором численних праць з семітології, арабістики, іраністики і тюркології, зумів поставити на наукову основу проблему походження Корану і хронології написання його основних частин .

Чималий внесок у розвиток релігієзнавства внесли німецькі психологи. У другій половині XIX ст. в Німеччині складається так звана «експериментальна психологія», засновником якої був Вільгельм Вундт (1832-1920). Прагнучи зробити психологію «об'єктивної наукою», В. Вундт пропонував піддавати результати, отримані за допомогою традиційних методів вивчення психіки (перш за все, за допомогою методу інтроспекції), експериментальної перевірки. Для цього в 1879 р їм була створена в Лейпцигу психологічна лабораторія, де вивчалися відчуття, реакції, асоціації, найпростіші почуття. Однак інтерес В. Вундта до вищих психічних процесів (воля, мислення, мова) вивів його за рамки конкретному [9]

них психологічних досліджень в область історії і культурології. На стику з религиоведением проводили свої дослідження і представники Вюрцбургской психологічної школи. Її засновник Освальд Кюльпе (1862- 1915) використовував для вивчення релігійних переживань різноманітні запитальники, інтерв'ю, автобіографічні джерела, що в подальшому стало одним з головних методів психології релігії.

Біля витоків соціології релігії, поряд з О. Контом і Е. Дюркгеймом, стояли німецькі мислителі Карл Маркс (1818- 1883) 1 і Макс Вебер (1864 1920). Ці вчені часто представляються антиподами, хоча набагато плідніше розглядати їх підходи до релігії як доповнюють один одного. Якщо К. Маркс підкреслював соціальний характер релігії і робив акцент на її обумовленості, в кінцевому рахунку, рівнем розвитку продуктивних сил і виробничих відносин, то М. Вебер розглядав релігію як формує і рушійний фактор, в тому числі в сфері економіки. При цьому слід зазначити, що К. Маркс не заперечив зворотного впливу релігії на всі сторони суспільного життя, а М. Вебер усвідомлював, що «не існувало господарської етики, яка була б тільки релігійно детермінована ... Однак, безсумнівно, що одним з детермінантів господарської етики - саме тільки одним - є релігійна обумовленість життєвого поведінки. Вона, в свою чергу, також, звичайно, відчуває в даних географічних, політичних, соціальних, національних умовах великий вплив економічних і політичних моментів » [10] [11] . Незважаючи на відмінності підходів і розстановки акцентів при вивченні релігії, К. Маркс і М. Вебер розвивали свої ідеї в рамках раціоналістичної наукової традиції, дуже далекою від християнської теології, а часто і відкрито протистоїть їй.

Ця традиція впевнено пробивала собі дорогу і в німецькій філософії, особливо в послегегелевской філософії релігії. Відомо, що Г.В.Ф. Гегель уявляв релігію як етап самосвідомості «Світового Духа», що випереджає «абсолютне знання», тобто філософію, що знайшла своє завершення в системі самого німецького філософа. У той же час Г. В. Ф. Гегель стверджував, що він є віруючим лютеранином. «Тому найдавніші дискусії в середовищі учнів і послідовників Гегеля були присвячені перш за все питання про те, чи означає, за Гегелем, що філософія, яку він сам вважав остаточною і абсолютної, подолала релігію, залишивши її тим самим позаду, або гегельянець все-таки може бути прихильником деякої релігії, не ставлячи в той же час під сумнів свою причетність до філософії. Поділ геґельянців на правих, лівих і центр відбулося задовго до того, як мова зайшла про політику; якщо правогегельянци, представники переважно старшого покоління, бачили в гегелівської філософії, в цьому нібито заключному етапі філософії, новий образ теології, то молоді радикали з лав левоге- гельянцев ставали критиками релігії і атеїстами » [12] . Найбільш яскраво це проявилося у Бруно Бауера (1809- 1882), Людвіга Фейєрбаха (1804- 1872) і Фрідріха Енгельса (1820- 1895), які стояли на передових позиціях у вивченні християнства і внесли істотний внесок в європейську філософію релігії.

Ще однією країною, де релігієзнавство відразу ж пустило глибоке коріння, була Голландія. Тут в Лейденському (1877) і Амстердамському (1878) університетах були засновані религиоведческие кафедри [13] , одну з яких зайняв Корнеліс Петер Тіле (1830-1902), а іншу - П'єр Даніель Шантепі де ла Сосса (1848 -

1920). Ці вчені отримали теологічну освіту і були пасторами Голландської реформатської церкви, однак вони чітко розмежовували теологію і релігієзнавство. Так, П.Д. Шантепі де ла Сосса вважав, що «наука про релігію і наука про християнської релігії (т. Е. Теологія. - А.К.) йдуть своїми власними шляхами і переслідують свої власні цілі, хоча, звичайно, вони повинні взаємно сприяти один одному» 1 . У більш розлогій формі схожу думку висловив К.П. Тіле. У своїй роботі «Основні принципи релігієзнавства» він писав: «Філософія релігії, що розуміється як наука про релігію, не замінює собою догматики, будь то церковна або індивідуальна, але стоїть поруч з нею і охоплює більш широку сферу. Її мета, на відміну від обох форм догматики, полягає не в тому, щоб систематично описати справжню релігію, показати шлях порятунку і виправдати це вчення перед мисленням, але в тому, щоб вивчити релігію в усіх її формах, а потім зрозуміти її сутність і виявити її витоки в людській душі » 2 .

Таким чином, голландські релігієзнавці дотримувалися одного з варіантів теорії «двоїстої істини». Відповідно до їхніх поглядів, теологія і наука про релігію мають частково збігаються, але все ж істотно розрізняються предмети дослідження, різні цілі і методи їх досягнення. Тому істини теології та істини науки про релігію можуть не збігатися між собою, а іноді навіть вступати в протиріччя. Наприклад, висновки, до яких прийшов голландський дослідник Старого Завіту Абрахам Кюенен (1828- 1891), вступали в явне протиріччя з традиційною теологічної трактуванням Святого Письма, але релігієзнавці, навіть якщо вони були одночасно теологами, вважали за краще звертатися до робіт А. Кюенена.

Наприклад Англії, Франції, Німеччини та Голландії пішли й інші країни. Незважаючи на опір теологічних і консервативних наукових кіл, інтерес європейської громадськості до релігіо- [14] [15]

ведення постійно зростав. До кінця XIX в. лекції з історії та філософії релігії читаються в багатьох університетах Європи. З метою більш ефективної співпраці релігієзнавців починають видаватися наукові журнали, публікуються великими на ті часи тиражами монографії найбільш видатних вчених, скликаються міжнародні конгреси і конференції. Менш ніж за тридцять років свого існування європейське релігієзнавство перетворюється в офіційно визнану науку, яка в подальшому переживала періоди підйомів і криз, здійснювала безпрецедентні прориви в сферу непізнаного і заходила в теоретичні тупики, збагачувалася за рахунок суміжних галузей знання і щедро ділилася з ними своїми ідеями.

Одночасно з європейським релігієзнавство робило свої перші кроки релігієзнавство американське. У США досить рано отримали розвиток антропологічні дослідження релігії, компаративістика, філософія релігії, але, мабуть, найбільшою популярністю в Америці користувалася психологія релігії. «Якщо в Європі психологія релігії отримала початковий імпульс для свого розвитку, то в Сполучених Штатах вона сформувалася як самостійна дисципліна. Дж. Стенлі Холл (1844- 1924), який навчався разом з Вундтом в Лейпцигу, заснував психологічну лабораторію в Сполучених Штатах, де він вперше зробив емпіричне дослідження в області психології релігії » 1 . Серед його учнів виділялися Джемс Леуба (1868-1946) і Едвін Старбек (1866- 1947). Перу останнього належить робота «Психологія релігії» (1899), в якій були сформульовані основні принципи нової дисципліни, визначені її предмет і метод дослідження, поставлені першочергові проблеми. Завершив становлення психології релігії Вільям Джеймс (1842 - 1910), який опублікував Джіффордскіе лекції, прочитані ним в 1901 - 1902 рр. в Единбурзькому університеті, під назвою «Різноманіття релігійного досвіду».

' Heisig, J. Psychology of Religion // The Encyclopedia of Religion. Vol. 12. P. 59.

Спроби витлумачити релігію як особистісне переживання, виявити її психологічне коріння, простежити зв'язок між психічними відхиленнями і «релігійної геніальністю», душевними переломами юнацького віку і релігійним зверненням, алкогольним або наркотичним сп'янінням і містичними переживаннями і т. П. Викликали обурення у теологічного спільноти. У свою чергу, переважна більшість американських психологів дотримуються не теологічної, а наукової орієнтації, хоча і визнавала цінність релігії. Таким чином, конфлікт між теологією і зароджуються релігієзнавство простежувався і в Сполучених Штатах.

Постійні нагадування про те, що теологія в XIX в. вельми неприязно ставилася до науки про релігію, а релігієзнавство формувалося шляхом критичного розмежування з теологією, дуже актуальні в наш час. Сучасні теологи і релігійні діячі, змушені визнати, що релігієзнавство, яка досягла значних успіхів, перетворилося на самостійну галузь наукового знання, прагнуть затушувати початковий конфлікт. Більш того, вони прагнуть показати, що наука про релігію виникла на основі християнської теології. «Не випадково релігієзнавство та філософія релігії, - пише один з них, - виникли не десь за межами іудео-християнської культури, ця обставина спричинила за собою те, що ці дисципліни з більшою або меншою виразністю сприйняли християнську перспективу (це проявляється навіть у тих авторів, які були атеїстами) ... Тому, врешті-решт, доводиться запитати себе: чи не є істинним серцем релігієзнавства якась теологія (майже неминуче християнська)? » 1 . Інший сучасний теолог, розглядаючи проблему взаємовідносин християнства, теології та релігієзнавства, стверджує, що «герменевтическое рух здійснюється не від релігії до християнства, а від християнства до релігії і від теології до релігієзнавства» 2 . [16] [17]

Подібні твердження не тільки ігнорують реальну історію взаємин теології та релігієзнавства, але і не враховують того, що одним з головних мотивів порівняльного вивчення релігій стала незадоволеність панівної в Європі релігійною традицією, що переростає іноді в її відкрите неприйняття. Релігієзнавство сягає своїм корінням в епоху Просвітництва. «Критика традицій, присутня в Освіті і визначила, в числі іншого, його сутність, включала критику релігії, тобто в першу чергу критику християнських церков. Це здійснювалося за допомогою відомих тверджень про священиків - брехунів і з позицій природною для людини "вродженої релігії". Більш того, критика релігії була істотним рушійним моментом Просвітництва »!.

Раціоналістична критика християнської релігії і теології, що отримала небувалий розвиток в епоху Просвітництва і зробила величезний вплив на європейську думку останніх двох століть, до сих пір простежується в академічному релігієзнавстві, хоча в XX столітті взаємини між теологією і релігієзнавство зазнали значних змін і стали не настільки прозорими і однозначними. На даний момент важливо підкреслити, що в другій половині XIX ст. релігієзнавство, бажаючи оформитися в самостійну галузь наукового знання, в головному протиставляло себе традиційної християнської теології.

Таким чином, філософські основи, на яких будувалося будівля релігієзнавства, включали в себе перегляд християнської трактування релігії як Божественного Одкровення, толерантність до інших релігій, принцип історизму. Теоретичні висновки гуманітарних наук і зібраний вченими емпіричний матеріал також сприяли тому, що релігієзнавство спочатку носило яскраво виражений раціоналістичний характер і орієнтувалося нема на теологічні, а на наукові ідеали того часу. щоб

більш переконливо обґрунтувати це положення, доцільно звернутися до аналізу методології раннього релігієзнавства.

  • [1] У зв'язку з цим слід зазначити, що іноді християнські теологи і філософи зверталися до вивчення інших релігій, але це відбувалося лише в кризові для християнства періоди. коли на перший план висувалися апологетіческіезадачі. Якщо ж ці завдання виявлялися вирішеними, то інтерес до «порівняльного релігієзнавства» відразу зникав. Тому християнських мислителів подібного роду називають не релігієзнавцями і навіть не теологами-компаративістами, а апологетами.
  • [2] A Second Collection: Papers by Bernard Lonergan. Philadelphia, 1975. P. 59.
  • [3] Детально погляди Г.Ф. Крейцера, Г. Германа, К.Г. Гейне іК.О. Мюллера розглядаються в шеллінговскіх лекціях «Введення в філософію міфології» (Шеллінг; Ф.В.Й. Твори: в 2 т.т. 2. М., 1989. С. 159-386).
  • [4] 2 В передмові до першого видання «Золотої гілки», написаному в 1890 р, Дж. Фрезер вважав за потрібне підкреслити, що, досліджуючи проблему походження аріційского жрецтва, оніспользовал методологію і багато ідей В. Маннхардт. Див.: Frazer, JC The Golden Bough. A Study in Magic and Religion. London, 1922. Vol. 1. P. X1I-X111.
  • [5] • Така датування дається багатьма дослідниками історіірелігіоведенія. Наприклад, Е. Шарп вважає, що «наука про релігію ще не існувала в 1859 р, але вже існувала в 1869 р.» [Sharpe, Е. Comparative Religion. A History. London, 1975. Р. 28).
  • [6] Jordan, LH Comparative Religion. A Survey of its RecentLiterature. London, 1920. Vol. 1. P.135.
  • [7] Renan, Е.? Tudes d'histoire religieuse. Paris, 1880. P. XI.
  • [8] Martindale, С. Catholics and the Comparative History of Religion.London, 1909. P. 10-11.
  • [9] Delitzsch, F. Babel und Bibel. Leipzig, 1905. S. 6.
  • [10] В «Енциклопедії релігії» під редакцією Мірча ЕліадеК. Маркс згадується не тільки як один із засновників соціології релігії (див .: Cain, S. Study of Religion: History of Study // TheEncyclopedia of Religion. New York - London. 1987. Vol. 14. P. 79), ної як найбільший представник німецької філософії релігії (див .: Proudfoot, W. Philosophy: Philosophy of Religion // TheEncyclopedia of Religion. Vol. 11. P. 309).
  • [11] * Вебер, M. Господарська етика світових релігій // Вибране. Образ суспільства. М .. 1994. С. 44.
  • [12] Лобковиц, Н. Передмова // Класики світового релігієзнавства. Антологія. М., 1996. С. 6.
  • [13] Перша релігієзнавча кафедра була відкрита в 1873 р натеологіческом факультеті Женевського університету (див.: Klassiker der Religionswissenschaft. Von Friedrich Schleiermacher bisMircea Eliade. Miinchen, 1997. S. 7).
  • [14] 'Lehrbuch der Religionsgeschichte. Erster Band. S. 6.
  • [15] Tiele, C. Grundzuge der Religionswissenschaft. Tubingen undLeipzig, 1904. S. 4.
  • [16] 1 Лобковиц, Н. Передмова // Класики світового релігієзнавства. Антологія. С. 13-14.
  • [17] Osborn, R. From Theology to Religion // Modem Theology. 1992.Vol. 8. Pt.l. P. 76.
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук