ХУДОЖНЯ МОВА НОВОГО СВІТСЬКОГО МИСТЕЦТВА

Вивчення мистецтва петровського і єкатеринського часу почалося в кінці XIX - початку XX ст. Особливо значними відкриттями в цій галузі ми зобов'язані діячам об'єднання епохи модерну «Світ мистецтва». Правда, вони теж бачили в майстрах цього часу здебільшого «геніальних наслідувачів». Сучасні вчені (Д.В. Сарабьянов, Т.В. Алексєєва, Т.В. Ільїна, Л.П. Рапацкая, О.С. Евангулова) продовжили дослідження. Мистецтвознавчий підхід з його акцентом на музейно-атрібуционной завданню обходить історико-культурну проблему: який же образ Росії створювався російським мистецтвом XVIII ст., Яка потреба національного духу виражена в галереї портретів цього часу, у вигляді російських столиць, старої і нової, наскільки реальний або міфологічен цей образ.

Перш за все варто звернути увагу на запозичений матеріал, який з'явився в російській культурі, починаючи з петровського часу.

Образи античності в російській культурі XVIII ст.

Образи античної міфології виявилися одним з найважливіших рубежів, на якому розділилися європеїзована і традиційна культури. Аналогій цьому процесу Європа не знала. Поширення міфологічних знань в Росії стає частиною державної політики, спрямованої на європеїзацію країни.

Петро I дбав про міфологічному освіті своїх підданих. За його ініціативи перекладається і видається «Бібліотека» Алоллодора, енциклопедія міфологічних відомостей. При цьому переклад доручається саме Синоду: боротьба з поданням античної міфології як бісівської віри стає частиною державної церковної політики. Якщо стара (патріарша) організація церкви була розсадником забобонів, то нова (синодальна), на думку Петра, покликана була сприяти боротьбі з невіглаством. Таким чином, популяризація грецької та римської міфології виявилася включена в сферу обов'язків духовного відомства і самої церкви. Передмову до книги

Аполлодора написав Феофан Прокопович. Він стверджував, що справжнє язичництво - обрядоверие, а не античність.

Свідоме введення міфологічної образності як елемент державної політики пов'язано з функціями міфологічних сюжетів в апології імператорської влади, в формуванні нової сакральності самодержавства. Міфологічні образи широко використовувалися в панегіричних текстах для прославлення імператора. Уже в 1696 р, коли Петро повертався з Азовського походу, його тріумфальний в'їзд в Москву був обставлений з використанням античних елементів. За римським звичаєм були побудовані тріумфальні ворота, прикрашені статуями Марса і Геркулеса, а в середині воріт звисали шпалери з написами «Повернення перемоги царя Костянтина». Петро поставав як новий Костянтин, а його «вікторія» атрибутувати знаками римських тріумфаторів.

З петровських часів виник своєрідний громадянський культ, влаштований за античним зразком, який використовує античних персонажів в якості необхідних атрибутів. Візантійські уявлення про монарха зазнали значної модернізації, що викликало критику з боку консерваторів.

У 1704 р з нагоди завоювання Лівонії Петру влаштовують урочистий в'їзд до Москви, обставлений з використанням міфологічної символіки. Тріумфальні ворота були прикрашені зображеннями Марса, Нептуна, Юнони, античних героїв, алегоричній Надією. В описі урочистості префектом Слов'яно-греко-латинської академії особливо підкреслювалося, що торжество носить суто світський, а не релігійний характер, а тому вся антична атрибутика цілком допустима. Світські церемонії отримали таке ж право на існування, як і церковні, а тому для них допускається і інша «поганська», але при цьому «імператорська», «державна» символіка. Був досягнутий свого роду компроміс між церковною і світською владою при явному першості останньої.

Можна вважати, що вперше з класичним мистецтвом Росію познайомив теж Петро 1, причому в найбільш шокуючої формі. Літній будиночок імператора в Петербурзі оточений Літнім садом, зразком «регулярного французького» парку з гротами, алеями, фонтанами і скульптурами. Виставлені в саду скульптури і стали в Росії початковим знайомством з класичним мистецтвом.

У російській традиції круглої скульптури майже немає. Поява круглих мармурових (та ще часто оголених) статуй в Росії було приголомшуючою новинкою. Православне свідомість відкидало їх як аналог «язичницьким ідолам». Тим часом послані

Петром I люди скуповували античну і барокову скульптуру по всій Європі. Один з них писав додому: «Скуповую мармурових дівок ... навіщо - не знаю ... місце їм тільки в пеклі». До речі, таким шляхом в Росію потрапило чимало античних статуй, ще більше копій. Знаменита Венера Таврійська (за назвою палацу, де була влаштована виставка) також була випадково закуплена в 1718 р одним з посланників Петра за 196 єфимків - дуже великі гроші на ті часи.

Уже в 1710 р в Літньому саду було виставлено понад 30 великих статуй. Деякі скульптурні групи замовлялися спеціально на російські сюжети, наприклад «Мир і Перемога» (на честь Ніш- тадского світу). Фактично це був клас мистецтв під відкритим небом, наочний підручник античної естетики. За Петра було покладено початок створенню великих колекцій західного мистецтва. Скульптура з'явилася в парках Петергофа, Оранієнбаума, в Царському Селі.

Міфологія поступово стала чимось на зразок державної релігії, основи для ритуальної, обрядової сторони світської влади. Під час урочистого в'їзду Єлизавети Петрівни до Петербурга в 1742 р на тріумфальних воротах була зображена Мінерва, а під нею ще вісім грецьких богів і ангели. На коронаційних урочистостях в Москві 1763 р Катерини II постала в образі Мінерви, а під час потьомкінського свята в саду Таврійського палацу в 1791 р перед статуєю Катерини був навіть влаштований жертовник з білого мармуру на манер грецького.

Культура російського Просвітництва реалізувала міфологію насамперед як дійство на славу державної влади. Весь Петербург - складений міраж. Міфологічна сутність нової російської столиці ретельно підтримувалася античної лексикою культури. Над Невою нависали «сади Семіраміди», після урочистого молебню «Мінерва» відкривала «храм Просвітництва». Слуги трону викривали пороки, відкриваючи очі монарху, а народ славив свого богоподібного володаря. Міфологічний спадщина позначилося в улюблених сюжетах і героях. Постійно повторювалася тема Аркадії і Золотого століття; богині мудрості і краси, Зевс- громовсржец, вдячні «селяни» не сходять з полотен і з літературних сторінок. У зображенні Г.Р. Державіна Катерина - «Фсліца», що дарує народам свій «Наказ».

Вже згадана тенденція, на думку дослідників В.М. Живова та Б.А. Успенського, складається на тлі християнської сакралізації монарха і служить її образним виразом. У межах тієї ж характеристики лежать і античні образи, використовувані в літературі «високого стилю», в першу чергу в одах. Вперше питання про їх вживанні був поставлений В.К. Тредиаковским. А.С. Сумароков в 1748 р ( «епістоли про вірш») навіть становив докладні і категоричні правила, які веліли, як і в яких випадках слід згадувати тих чи інших античних персонажів.

Мінерва - мудрість в ньому, Діана - чистота,

Любов - то Купідон, Венера - краса.

Де грім і блискавка, там лють сповіщає Розгніваний Зевс і землю лякає.

Міфологія стала основою засвоєння стилю бароко і класицизму, чином її естетичних установок. В кінцевому рахунку міфологія брала участь в конфлікті європейського і національного, оскільки міфологічні образи асоціювалися виключно з новою світською культурою. Використання в мовленні імен античних богів і героїв стало ознакою нової освіченості, прикрасою, свідченням того, що автор належить до шару високоосвіченого дворянства, т. Е. Міфологія виступала як фактор культурної самоідентифікації, самосвідомості. У Росії міфологія виявилася ще й засобом культурного розмежування станів.

Якби сакралізація монарха йшла в поняттях і образах християнської віри, це могло б справити негативне враженням як на народ, так і на утворене дворянство. Тут же майже неможливо було «переборщити», оскільки наліт умовності і гри успішно маскував переростання «самодержавства» в абсолютизм. Коли Ломоносов в оді 1743 р назвав Петра Богом ( «Він Бог, він Бог твій був, Росія»), це здалося блюзнірством. А порівняння того ж Петра з Юпітером-громовержцем або Зевсом досить прихильно приймалися публікою. Навіть противники царя-антихриста не могли заперечити проти застосування до нього язичницьких образів.

Зрозуміло, протиріччя між православ'ям і імператорським культом, реалізованим в образах античності, до кінця зняти не вдалося. Сакралізація монарха в міфологічному просторі тільки усувала християнські асоціації, але не могла зупинити посилення релігійного сенсу чужих міфологічних образів. Ця обставина підкреслювало розмежування світської і духовної культури нового часу.

Образи античності в російській мистецтві XVIII ст. найяскравіше реалізувалися в історичній живопису і в архітектурі. Прямим запозиченням став полюбився в Росії архітектурний «жанр» тріумфальної арки. Молода імперія відзначала свої перемоги в стилі римських імператорів - тріумфи. Уже в петровський час головні події та військові «вікторії»: Ништадский світ,

Полтавська битва, коронації, тезоіменитства, імператорські в'їзди - були відзначені спорудженням тріумфальних арок, тимчасових або постійних. В їх створенні брали участь архітектори І.П. Зарудний, Д. Трезини, М.Г. Земцов, живописці Р.Н. Нікітін, А.М. Матвєєв, Л. Каравакк.

Скульптурні та живописні алегорії на античні сюжети уподібнювала прославляемую особу античних богів і героїв. Символіка часто була прямолінійна і комплиментарна. Так, Нептун забороняє вітрам дути на Кронштадт; Меншиков підносить Петру своє палаюче серце. Сцени морських битв, як правило, супроводжувалися пояснювальній-радісними написами, типу «На море турки вражені ... кораблі їх спалені», «Москва перемагає» і т. П. Геркулес дружньому сусідив з Георгієм Переможцем, Персей - з архангелом Михаїлом, Олександр Македонський - з царем Давидом, Олександр Невський - з Марсом і т.п. На тріумфальних воротах вперше з'явилися національні персонажі в героїчної трактуванні: Петро I, Карл XII, Меншиков в античних або сучасних одязі і в реальному середовищі морської битви, біля стін фортець і т.п. Таким чином, тріумфальні арки в Росії отримали значення свого роду історичних полотен, іноді більш національно орієнтованих, ніж власне живописні твори.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >