РЕЛІГІЙНІСТЬ СЕЛЯНСТВА.

В кінці XIX ст. вважалося, що релігійність російського селянина має переважно вигляд зовнішньої обрядовості і не має справжньої християнської духовності (П.Н. Мілюков. «Нариси з історії російської культури»). Практика православ'я давала підстави для такого твердження. Світ християнського догматизму, православного богослов'я залишався приналежністю особливого стану священиків, а для селянина був закритий. Адже сама Біблія російською мовою, доступному для читання не тільки священику, могла з'явитися в селянських хатах тільки в 20-х рр. XIX ст. А уявлення про тонкощі доктрини православ'я мав навіть не кожен сільський священик.

Селянський фольклор включав в себе цинічні прислів'я про ікони ( «Годиться - молитися, а не годиться - горщики покривати») і про священиків ( «Деньга попа купить і бога обдурить», «Молитвою діжі НЕ замісити»). Відома рядок пушкінської казки «поп-Толоконний лоб» - майже дослівне вираз з селянської пісні, записаної на Орловщині. Сільський священик - постійний негативний і безглуздий герой російських казок. Багато вказували на «неосвіченість і худу моральність духовенства і неповагу до нього селян». На картині В.Г. Перова «Сільський хресний хід на Великодня» зображений сільський священик в карикатурному вигляді. Факт зневажливого ставлення релігійного селянина до місцевого священика викликав, по всій видимості, помилковий висновок В.Г. Бєлінського про «природному атеїзм» селянства.

Сучасні дослідники не підтримують настільки однозначні судження. Для селянської релігійності характерний пошук «істинного християнства», глибока потреба в релігії як основі життєвого устрою. Сільський кріпосної учений шукав в Євангелії відповідність власним моральним принципам, виробленим колективним співіснуванням, шукав і знаходив «істинну віру», що відповідає його потребам у моральному ідеалі.

На рубежі XVIII-XIX ст. виникла легенда про Біловоддя - країні свободи, віротерпимості, миру і достатку. Селянське уяву поміщало легендарну країну на край відомого їм світу, десь посеред океан-моря, в далекому Тихому океані на «Опонскіх» (Японських) островах. У першій половині XIX ст. «Бігуни», які прагнули досягти обітованої країни, мали приблизно 120 таємними притулками, «пристанями», в 16 губерніях Росії.

Ще одна утопія - «новий Єрусалим», який містився у Каспійського моря. У 30-40-і рр. тисячі селян - старовірів, «бігунів», молокан і православних - добровільно знімалися з насиджених місць і йшли до гирла Волги. У роки Кримської війни селяни шукали обітовану землю в кримських степах. Подібні утопії, що викликали більш-менш масштабні міграції селян, виникали протягом усього XIX ст.

За Росії прокотилося кілька хвиль духовного інакомислення. За часів Олександра I за участю та з ініціативи голови священного Синоду князя А.Н. Голіцина відкриваються відділення Біблійного товариства, за своєю діяльністю нагадують протестантські громади. Двічі - на початку і кінці XIX в. - в російському суспільстві відзначався підйом інтересу до інших конфесій, до старообрядництва і сектантства.

Проте провідна роль православної церкви і православної догматики в формуванні релігійно-духовної основи селянської культури безсумнівна. Православ'я визначало систему ціннісних орієнтацій російської людини, лад громадського, сімейного і особистого життя. У свідомості російського селянина вигадливо перепліталися християнське віровчення, язичницькі забобони, здоровий практицизм. Наприклад, Масляний тиждень включала ряд неодмінних дій: частування млинцями, катання з крижаних гір, на конях, візити до родичів, спалювання солом'яного опудала, кулачні бої та ін. Не всі ці дії рекомендувалися православною церквою.

Значною була роль самої церкви в організації сільського життя. Священик ставав неодмінним учасником всіх сільських свят, а на храмовому святі опинявся найважливішим особою. Без нього не обходилися ні в землеробському праці, ні в повсякденному житті: від хрещення до соборування і похорону. Церковна служба і сам вигляд церкви, її оздоблення служили джерелом естетичних почуттів і виховання моральності. Те, що втрачалося в будні, йшло на другий план, поверталося після відвідин церкви - «душа вмивалася», за висловом однієї парафіянки.

У XIX ст. російська православна церква намагалася вводити нові форми спілкування з паствою. У 30-40-і рр. митрополит Філарет (Дроздов) написав так званий «катехізис» - скорочений виклад «початків християнського православного вчення» в питаннях і відповідях. Катехізис став канонічним і перетворився в найпоширеніше читання, а початковій школі його вчили напам'ять. На додаток до євангельських текстів в нього було включено розділ «Про обов'язки імператора». У XIX ст. російська православна церква вже була повноцінною державною структурою, яка цілком володіла вмінням зберігати адміністративний контроль над своїми підданими і співпрацювала в цьому з іншими державними структурами.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >