МУХАММЕД В МЕДИНІ

Мухаммед заздалегідь підготував для себе грунт в Медині і був прийнятий там не як утікач або гість, але як владика. У землеробському селищі, яким була Медіна, захист бідних і сиріт зустріла більше співчуття, ніж в купецької Мецці; крім того, мединцем був потрібен неупереджений суддя для припинення їх внутрішніх суперечок. Місто знаходилося в руках двох племен, аусітов і хазраджітов, між якими ще незадовго до прибуття Мухаммеда відбувалися криваві зіткнення; в місті і його околицях, окрім язичників, жили євреї і християни, так само войовничі, як ті погани, аусітскій «монах» Абу Амір зі зброєю в руках боровся проти хазраджітов. Переказ зберегло нам перший статут мединской громади, даний Мухаммедом; з цього статуту видно, що Мухаммед був прийнятий в Медині як законодавець і організатор, але не як вероучитель. Мединцем зобов'язувалися віддавати на суд Аллаха і його посланця свої суперечки; під цією умовою євреї і язичники визнавалися такими ж рівноправними членами громади, як послідовники Мухаммеда. Навіть святилища ідолів, за переказами, були зруйновані тільки в останні роки життя Мухаммеда, вже після взяття Мекки. Громада становила одне ціле в тому сенсі, що людина з однієї групи населення, яка скоїла вбивство, ні в якій іншій групі не міг знаходити захист; в іншому кожне плем'я і кожна група зберігали свою самостійність і могли укладати угоди на стороні; тільки з корейшітов ніяких угод не повинно було бути.

Все це підтверджується і доповнюється текстом мединських сур Корану. Мухаммед не ставив за мету звернути всіх Медінцев в свою віру, навпаки, вперше після багатьох століть людству було оголошено: «Немає примусу в вірі» (II, 257). Завдання Мухаммеда, як вероучителя, була інша; йому було необхідно забезпечити для своєї релігії місце поруч з єврейською та християнської. У Мецці йому здавалося, що все люди одкровення складають одне ціле; тепер він переконався, що є євреї і християни, які ненавидять один одного, причому жодна з цих релігій не допускає існування поряд з собою який-небудь інший. Форма єдинобожжя, вироблена Мухаммедом у Мецці, вже була настільки стрункою, що відмовитися від неї заради однієї з колишніх релігій він не міг; крім того, в його очах самий факт, що євреї і християни спростовували одна одну (II, 107), був достатнім доказом, що поруч з двома релігіями потрібна третя. Незабаром він переконався, що і послідовники кожної окремої релігії незгодні між собою; між «синами Ісраїлов» є розбіжності, і ці розбіжності вирішуються Кораном (XXVII, 78); християни забули частина прийнятого ними вчення, і за це бог викликав між ними ворожнечу і ненависть до дня Воскресіння (V, 17). Нарешті, Мухаммед ще в Мецці звернув увагу на біблійні перекази про Авраама і Ісма'іле, предка арабів, привів обох в Мекку і зробив їх будівельниками Ка'би, нібито тільки потім зверненої в храм ідолів. Тепер він нагадав своїм противникам, що Авраам жив до Мойсея та Ісуса, отже, не був ні євреєм, ні християнином, а все-таки був послідовником єдиного бога і, на загальне переконання євреїв і християн, знаходився в раю; отже, з вірою Авраама можна було врятуватися; саме цю віру Авраама і проповідує Коран (II, 124 і сл .; III, 58 і сл.). Християнам Мухаммед, понад те, нагадував, що сам Ісус говорить про появу після нього іншого посланника (LXI, 6). Подібно Мані, Мухаммед вважав себе обіцяним в Євангелії Параклет, останнім за часом пророком.

Коран визнає, що всякий, хто вірить в бога і день Страшного суду і робить добро, в тому числі євреї і християни, мають право на нагороду від бога, т. Е. На райське блаженство (II, 59), але в той же час нападає на євреїв і християн за відступ від єдинобожжя, так як бог, на їхню думку, міг мати синів. Євреї називали сином божим Ездри, християни - Месію (IX, 30); крім того, ті і інші називали синами божими себе, як людей божої віри. У спростування цього Коран (V, 21) знайшов сильний аргумент: «Батько не може карати синів вічними муками; бог, за вашими власними словами, так карає вас за ваші гріхи; отже, ви не діти, а тільки створення божі, з якими він робить все, що хоче ».

Слова про Ездри показують, що Мухаммед приписував всім євреям погляди, що існували, може бути, у окремих сектантів; таким же чином, за Кораном (V, 116), для всіх християн св. трійця складалася з бога, Ісуса і Марії, хоча навіть на арабському півострові вже в VI ст. були написи з християнської формулою: «Во ім'я отця і сина і св. духу ». Ці пункти розбіжності поступово зробили Мухаммеда менш терпимим до християн і євреїв, ніж на початку його діяльності в Медині, коли араб VII ст. висловлював ті ж думки, до яких в XVIII в. дійшов європейський мислитель (Лессінг в «Натаном Мудрого»): нехай євреї живуть по П'ятикнижжя, християни - за Євангелієм, мусульмани - по Корану. «Якби бог захотів, то зробив би вас єдиної релігійною громадою, але він хоче випробувати вас в тому, що дарував вам. Тому змагатися один з одним в добрих справах; ви все повернетеся до бога, і він роз'яснить вам те, чого ви розходьтеся »(Коран, V, 53). Ставлення Мухаммеда до євреїв і християн, однак, визначався не стільки релігійними розбіжностями, скільки їх ставленням до його громаді. Євреї раніше порвали зв'язок з громадою і вступили в союз з язичниками, на християн Мухаммед ще продовжував сподіватися: відгомоном цього часу є вірш Корану (V, 85): «Істинно, самими наполегливими ворогами віруючих ти знайдеш іудеїв і многобожників; Справді, то пройнятими самої щирою любов'ю до віруючих ти знайдеш тих, які називають себе назаряне (християни); це тому, що у них є священики і монахи, і тому, що вони не горді ». Надія на християн обдурила Мухаммеда, і в більш пізньому вірші (LVII, 27) ми знаходимо інше ставлення до монахів: «Ісуса, сина Марії, ми послали Євангеліє і вклали в серця його послідовників співчуття і милосердя; а чернецтво вони обрали [самі] - про те в нашому писанні до них не було сказано - хоча й хотіли цим задовольнити бога; але і чернецтво вони не дотримали так, як слід було ». В інших місцях Коран виражається про ченців більш суворо і ставить їх поруч з рабинами і книжниками, хоча навряд чи може бути підтверджено точним текстом Корану думку мусульманських богословів, що у євреїв П'ятикнижжя і у християн Євангеліє збереглися тільки в підробленому вигляді. Розрив з євреями і християнами проте був повний; як останнє і саме влучний вислів волі бога, мусульманський світ прийняв розпорядження боротися з не прийняли ісламу «людьми писання» (євреями і християнами) нарівні з язичниками, поки вони не заплатять своїми руками викупу «в приниженні» (IX, 29).

У Медині спочатку навіть звістка про війну з корейшітов викликала незадоволення; замледельческому населенню тривала війна здавалася великим лихом; про це свідчать слова Корану (II, 212): «Вам писанням призначена війна, і вона для вас огидна; але, може бути, ви відчуваєте огиду до того, в чому для вас благо, і любов до того, в чому для вас зло; бог знає, а ви не знаєте ». Мухаммед думав, що так само діяв Ісус; коли вчення Ісуса було відкинуто євреями, він запитав: «Хто допоможе мені?». Апостоли відгукнулися на цей заклик, вступили в битву з ворогами Ісуса і перемогли їх (LXI, 14). Вороги Ісуса продовжували хитрувати, але бог перехитрив їх (III, 47); вони думали, що розіп'яли Ісуса, але це їм тільки здалося [1] (IV, 156); насправді бог взяв його до себе. Мединцем були для Мухаммеда такими ж помічниками ( Ансар ), якими були, за його поданням, апостоли для Ісуса. Поняття «апостол» позначається в Корані абіссінським словом ( Хавара ); можливо, що Мухаммед передає тут погляд абиссинских християн.

Громада Мухаммеда швидко змирилася з вченням про війну за віру, що доставляла їй багату здобич. За приписом Корану (VIII, 42), п'ята частина видобутку йшла на користь бога, посланника Божого і його родичів, сиріт, бідних і мандрівників. Якщо яке-небудь селище здавалося добровільно, без військових дій, то доходи з нього взагалі не піддавалися розділу і повністю повинні були служити для зазначених цілей (LIX, 6 і сл.). За переказами, ця постанова була викликана здачею в 628 р єврейського селища Фадак; згодом виникла думка, що землі цього села складали особисту власність пророка і його нащадків, але вираження Корану показують, що мова йде про таку ж суспільної власності, як п'ята частина військової видобутку; пророк тільки забезпечив за собою право покривати з громадських коштів витрати на утримання себе і своїх родичів.

Життя пророка в Медині не походила на його життя в Мецці. Негайно після смерті своєї старої дружини він взяв собі двох інших; однією з них була малолітня дочка Абу Бекра, Айша, з якої пророк вступив в шлюбні стосунки через рік після втечі до Медіни, коли дівчинці було всього десять років.

Пророк, за переказами, любив Айшу, якій судилося прийняти його останній подих, але брав собі і інших дружин, внаслідок чи пізно прокинулася чуттєвості, довго стримувати шлюбом зі старою Хадіджа, або тому, що така обстановка по арабським поняттям була більш слушно для знатного людини, голови міста. Для своїх послідовників Мухаммед обмежив багатоженство (було заборонено мати зараз більше чотирьох дружин) і взагалі не заохочував його, але себе особисто звільнив від всяких подібних обмежень, про що і заявив устами бога в Корані (XXXIII, 49). У пророка в рік його смерті було дев'ять дружин. Від звичайних гаремних історій не могла бути вільна і життя пророка; слід їх також зберігся в Корані (XXIV, 11 і сл .; LXVI, 1 і сл.). З жінок не завжди ладили інші родичі, особливо дочка Мухаммеда Фатіма, що вийшла в Медині за Алі; від цього шлюбу народилися внуки пророка Хасан і Хусейн, яких він палко любив. Родичі самі по собі вселяли так мало симпатії, що Мухаммед був змушений просити, щоб їх полюбили заради нього, як показує вірш Корану: «Скажи: я не прошу у вас за це (за свою діяльність) іншої нагороди, крім любові до родичів» ( XLII, 22).

Цією ситуацією життя, ймовірно, слід пояснити, що Мухаммед, в Мецці тільки дякувати Богові за дароване йому багатство, тепер постійно мав потребу в коштах. Захід йшов на користь бідних, з військової здобичі і громадського майна пророк брав для себе і родичів тільки частина (Коран не говорить, яку); залишалися добровільні приношення ( садака ), які робилися безпосередньо пророку; найчастіше новонаверненими. Ці приношення не тільки охоче приймалися, але Коран особливо попереджає недогадливих або нерішучих шанувальників, що приношення цілком доречні, наставляє і самого Мухаммеда, що він може спокійно їх приймати, так як його молитва завжди корисна тому, за кого він молиться (IX, 104 і сл .; LVIII, 13 і сл.).

Про справи міста Мухаммеду пропонувалося радитися з віруючими (III, 153), але рішення належало йому одному; коли «бог і його посланник» вирішували якусь справу, віруючі не сміли заперечувати

(XXXIII, 36); їхнім обов'язком було коритися Богу, посланнику і поставленим над ними влади (IV, 62). Коран тепер уже не говорить, що влада всюди в руках грішників; навпаки, без влади не може бути і релігії: «якби бог не стримував одних людей іншими, то були б зруйновані і монастирі, і церкви, і синагоги, і мечеті» (XXII, 41).

Пророк запитав у підозрілого правителя, який збирав чутки про «таємних бесідах» Медінцев, боявся, не говорять чи там про «непослуху посланнику» (LVIII, 10). Мухаммед тепер вживав заходів, щоб йому надавали зовнішній шану, хоча ці заходи свідчать про дуже патріархальної обстановці, в якій жив правитель міста. Віруючим пропонувалося, звертаючись до Мухаммеду, не називати його просто по імені, як вони називали один одного (XXIV, 63); коли вони приходили до нього, вони повинні були чекати, коли він вийде до них, а не викликати його гучним криком з внутрішніх кімнат (XLIX, 4 і сл.).

До колишніх обов'язків віруючих, салату і заходу, в Медині приєдналися ще пост саум в місяць рамазан і паломництво до Ка'б (хадж); разом з сповіданням ( шахада ), що немає бога, окрім Бога, і Мухаммед - посланник божий, ці чотири обов'язки склали п'ять стовпів ( рукн ), на яких до цих пір вважається заснованим іслам. Джихад (війна за віру) не увійшов до цього числа, хоча, безсумнівно, в перше століття життя ісламу грав головну роль. Пост виповнюється і тепер, як наказано Кораном (II, 181 і сл.): Від зорі до настання темряви протягом цілого місяця нічого не можна їсти і не можна мати спілкування з дружинами, зате по ночах можна віддаватися всяким насолод. Дотримуються також обряди паломництва, частиною запропоновані Кораном (напр., II, 192 і сл.), Частиною збереглися з часу язичництва, наприклад поклоніння чорного каменя; іслам тільки надав цим обрядам інше пояснення і пов'язав їх з легендою про Авраама. З часу прибуття Мухаммеда в Медину Ка'б була оголошена кіблой всіх мусульман, т. Е. Тим боком, куди вони повинні звертатися під час молитви. За мусульманським переказом, такий кіблой раніше був Єрусалим, але це переказ спростовується словами Корану (І, 139), що Мухаммед перш за все звертав своє обличчя в різні боки неба. Були визначені правила обмивання перед молитвою (V, 8 і сл.) І правила призову до спільної молитви (LXII, 9). Чи була «днем зборів» вже тоді п'ятниця як запевняє переказ, з Корану не видно. У всякому разі у істориків ще довгий час по тому йдеться про «заклику до спільної молитви», коли отримано важливу звістку або взагалі потрібно зробити повідомлення народу. Місце зборів називалося мечеттю ( Месджід ), т. Е. 'Місцем поклоніння', але призначалося не тільки для богослужбових цілей; в зборах виконувався молитовний обряд, кожна мова починалася зі славослів'я Богу, але в той же час вирішувалися суспільні справи. За своєю початкової архітектури мечеть більше була схожа на двір християнського храму з басейном для обмивання посередині і критими галереями по сторонам, ніж на самий храм. Головування в цих зборах, звичайно, належало Мухаммеду; про зовнішні атрибути його влади Коран не говорить; найдавнішим з них, за переказами, був жезл (аса або кадіб ); за кілька років до смерті пророка з'явився ще минбар - невелика дерев'яна стільці, на яке піднімалися по двом ступеням і яке легко переносилося з місця на місце. Саме слово, ймовірно, було запозичене від арабських або абиссинских християн (мінбар були і в знаменитому єменському Калис, див. Вище, стор. 88); в християнських базиліках стільці єпископа містилося в тому ж місці, де в язичницьких сидів суддя. Звернення мінбару в кафедру імама відбулося багато років після смерті пророка, як і в християнському світі амвон проповідника тільки згодом відокремився від стільця єпископа.

Для Мухаммеда, пророка і правителя в одній особі, не було різниці між духовним і світським. За поданням Корану (V, 48 і сл.), Євреї творять суд по П'ятикнижжя, християни - за Євангелієм; мусульмани повинні судити по Корану. Творять суд не на підставі Божого об'явлення Коран називає невірними (V, 48) і розпусниками (V, 51) - слова, що мали для людства настільки ж сумні наслідки, як слова про нещадну війну з іновірцями. Закони, видані в VII ст. в культурно відсталій країні, стали приписами релігії, і був відрізаний шлях якщо не для відступу від них, то для заміни їх іншим, настільки ж авторитетним законодавством.

Характерна риса законодавства Корану - надмірна турботливість про права власності і явно недостатня увага до прав особистості. За крадіжку пропонується відрубувати руку чоловікам і жінкам (V, 42); тим часом за вбивство визнається тільки право родичів на помсту за старозавітним «око за око» і т. д. (V, 49), причому прощення вважається богоугодною справою; притому робиться різниця між вільними і рабами, чоловіками і жінками: «вільний за вільного, раб за раба, жінка за жінку» (II, 173). Коран без умовно захищає тільки життя немовлят і безумовно забороняє матерям дітовбивство (LX, 12). Покарання за дітовбивство не визначається; проте заборона Корану виявилося набагато більш дійсним, ніж закони проти дітовбивства в християнському світі. У арабів був звичай заривати зайвих дітей жіночої статі в землю; при ісламі цей звичай швидко зник, і в XIX ст. бедуїни, які розмовляли з англійським мандрівником, за рівнем добробуту та освіти чи стояли вище своїх предків VII ст., не могли навіть повірити, що такий варварський звичай в Аравії коли-небудь був.

Приписи Корану, пов'язані з правом успадкування, входять в найдрібніші подробиці: забезпечуються і права жінок (IV, 12), хоча в основу покладено той же погляд, як в постанові про право свідчити на суді (II, 282): дві жінки дорівнюють одному чоловікові. Забезпечуються також майнові права заміжньої жінки і розведеною дружини; але на особистість жінки Коран дивиться майже виключно з точки зору ревнивого чоловіка; правила про розлучення, крім майнових, також складені цілком на користь чоловіків. Коран визнає за мусульманином право мати рабинь-налож- ниць, але забороняє примушувати рабинь до співжиття, якщо вони хочуть жити чесно (XXIV, 33). За перелюб чоловікові і жінці призначено покарання 100 ударів (XXIV, 2), але тому, хто звинуватить кого-небудь в такому гріху і не представить чотирьох свідків (що майже неможливо), 80 ударів (XXIV, 4). Коран ніде не говорить про побивання за перелюбство камінням: є переказ, що такий випадок за Мухаммеда мав місце, але це переказ, ймовірно, придумано для того, щоб виправдати авторитетом пророка звичай, що виник пізніше. Не можна заперечувати, що Коран для своєї країни і своєї епохи може вважатися зразком гуманного законодавства; особливою м'якістю відрізняються приписи про рабів і поводженні з ними. І згодом становище рабів, не виключаючи негрів, в мусульманському світі ніколи не було так важко, як в християнському.

У Медині було суворе заборона пити вино і грати в кістки; те й інше було оголошено диявольським ділом (V, 92). Перш Мухаммед ставився до того й іншого більш поблажливо, визнавав, що тут є користь і шкода, хоча шкоди більше (II, 216); віруючим пропонувалося тільки не оскверняти слів молитви, вимовляючи їх в п'яному вигляді (IV, 46). Приписи піддавати за пияцтво тілесному покаранню, як потім було встановлено мусульманським правом, в Корані немає.

Благоденство Медіни під керуванням Мухаммеда і військова видобуток його війська привернули до нього набагато більше число послідовників, ніж проповіді в Мецці. Поступово його влади підкорилася майже вся Аравія; на його бік добровільно переходили найсильніші з його ворогів. Корейшітская ватажок Халід ібн ал-Валід, в 625 р завдав мусульманам криваве поразку, в 629 м добровільно з'явився до Мухаммеду і став «мечем ісламу». У 630 р Мухаммед вступив переможцем в Мекку. Мухаммед знав, що в цей час прийняття ісламу не означало прийняття віри, і сам вимагав від бедуїнів, щоб вони говорили: «Ми прийняли іслам», а не «Ми прийняли віру»; віри у них ще не було, вона тільки могла прийти потім (Коран, XLIX, 14). За переказами про здачу Мекки, Мухаммед окремо прийняв присягу від чоловіків і жінок; коли до жінок було пред'явлено вимогу не мати інших богів, крім Аллаха, вони відповіли, що до чоловіків такого вимоги пред'явлено не було. Зовнішній успіх нової віри був разючий: посилаючись на євангельську притчу, Мухаммед порівнював його з ростом насіння (XLVIII, 29). Керівні кола Мекки і Таіфа тепер спокійно могли увійти в громаду Мухаммеда; перед ними був вже не небезпечний мрійник, а правитель держави, з яким вони могли бути і дійсно були корисні. Мухаммед вже не шукав союзників поза Аравії. Греки, ураження яких він оплакував в 614 р, з 623 р цілком відновили блиск своєї держави; але Мухаммед тепер знав, що йому нема чого чекати від них для своєї громади; відновлення грецького панування в Передній Азії і заняття греками селища Табук в Північній Аравії спонукали його прийняти заходи військового характеру, і перші походи мусульман за межі Аравії були спрямовані проти тих же греків, яких Мухаммед колись вважав своїми природними союзниками.

Мухаммед помер після короткої хвороби 8 червня 632 р Для його громади ця подія була абсолютно несподіваним; переказ з упевненістю говорить, що вірші Корану (III, 138; XXXIX, 31 і сл.), де йдеться про те, що Мухаммед такий же смертний чоловік, як усі інші, за життя пророка нікому не були відомі (один з небагатьох вагомих аргументів проти автентичності Корану в тому вигляді, в якому він дійшов до нас). Могилу для пророка вирили в ту ж ніч на тому ж місці, де він помер; поруч з ним згодом поховали Абу Бекра і Омара; переказ говорить про трьох могилах, ледь височіли над рівнем землі, покритих червоним гравієм. Посилалися на слова самого Мухаммеда, що ховати пророків в мечеті не слід; місце поховання, однак, згодом увійшло до складу мечеті, і прості могили були замінені пишними гробницями. За рано виникла легендою, вільне місце проти могили Мухаммеда призначене для Ісуса, якому судилося тут закінчити свої дні після другого пришестя.

  • [1] У християнському світі такою була вчення єретиків-докетістов (грец. БохеТ'кажется ').
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >