ІСЛАМ ПІСЛЯ ПРОРОКА. ВІДДІЛЕННЯ ЦЕРКВИ ВІД ДЕРЖАВИ. СУННА ПРОРОКА

В оповіданні перекази про похорон Мухаммеда кілька разів говориться про роздавали звідкись таємничому голосі, дозволяється всі сумніви. Мабуть, це вважалося останнім слідом того безпосереднього спілкування з позаземної силою, яке зникло для ісламу разом з Мухаммедом. Мусульманська держава залишалася ще деякий час після Мухаммеда «теократією» в сенсі визнання її справжнім господарем бога (навіть майно держави називалося божим), також в сенсі прагнення управляти по книзі бога і наприклад (сунне) його посланника, але не в сенсі отримання наказів безпосередньо від бога. На чолі мусульманської громади тепер знаходилися люди, хто не чув, ніяких неземних голосів.

У таких голосах і не було потреби; Аравія потребувала тільки в земній правителя, яким був і сам Мухаммед в останнє десятиліття свого життя. Всім було ясно, що правитель буде еміром (військовим начальником) і що він може бути тільки або з мухаджирів (вигнанців), які втекли з пророком з Мекки, або з ансарів (помічників), які взяли його в Медині. Ансари поставили вимогу: «З нас емір і з вас емір»; мухаджири відповіли вимогою: «З нас емір, з вас візир" (головний помічник еміра). Завдяки енергії Омара спір було вирішено на користь мухаджирів, навіть без визначеної поступки Ансар; главою держави, з титулом «заступника ( халіфа ) посланника Божого», став найближчий друг Мухаммеда Мухаджир Абу Бакр, до того ж без візира з ансарів. Омар прийняв у своє відання суд, інший Мухаджир, Абу Убейда, - фінанси; до такого ж відділенню суду і фінансів від адміністрації прагнуло і потім мусульманську державу. Абу Бакр помер в 634 р, заповівши влада Омару; перехід влади за заповітом і потім зізнавався самої законною формою престолонаслідування. Омар перший прийняв титул «емір правовірних», що залишився з тих пір самим вживаним титулом халіфів. При ньому ж було введено літочислення від 622 м, року втечі ( хіджри ) Мухаммеда в Медину. Мусульмани зберегли старі арабські назви місячних місяців, але Коран (IX, 37) визнав невір'ям колишній звичай від часу до часу вставляти зайвий місяць для приведення місячного літочислення в згоду з сонячним. Мусульманський рік тому на десять днів коротше сьогодення.

Правління Абу Бекра, при якому було усмирило повстання арабських племен, закінчено завоювання півострова і розпочато військові дії проти Візантії та Персії, відрізнялося від правління пророка тільки тим, що родичі правителя не користувалися ніякими перевагами. Тим же правилом слідував Омар, при якому, однак, мусульманська держава прийняла такі розміри, що колишня система управління нею не могла бути збережена. До складу халіфату увійшли культурні області, які забрала у греків і персів; змінити їх адміністративне і фінансове пристрій - означало б зменшити їх прибутковість, що було невигідно для самих арабів; збереження в них колишнього ладу життя не могло не відбитися і на характері центральної державної влади. Збільшувалися кошти скарбниці і державні маєтки; вводилися державні установи грецького або перського типу; вплив в Медині набували інородці. Колишнє рівність при розподілі державних доходів між арабами вже не дотримувалося; стали призначатися високі оклади окремим особам незалежно від заслуг перед ісламом, в тому числі інородців і навіть іновірців. Омар хотів зробити Аравію чисто мусульманською країною і піддав вигнання всіх, хто не побажав прийняти іслам; але в самій Медині при ньому, мабуть, починалося витіснення арабського впливу грецьким і перським. У 644 р Омар був убитий рукою перса; один з синів Омара в помсту за це вбив головного перського вельможу; до обрання нового халіфа влада на три дні була передана греку Сухейбу ібн Синану.

Наступником Омара був Осман (644-656), Мухаджир, але представник ворожого пророку роду Омейядів. Обрання Османа виявилося тільки перехідним ступенем до появи на чолі мусульманської держави колишніх ворогів пророка, цілком примирилися з ним в кінці його життя. Уже Мухаммед взяв собі в секретарі сина Абу Суфьяна, Му'авію; при Омарі Му'авія вже був намісником Сирії; при Османі піднеслися і інші Омейяди. Правління Османа було тільки подальшим кроком в тому напрямку, який прийняла мусульманська державне життя при Омарі. Правитель дбав про збільшення коштів і маєтків казни, за прикладом Омара, збільшив розміри «забороненою мечеті» в Мецці, якій тепер була вже не Ка'б, а прилягав до неї двір, не зупиняючись перед примусової скупкою заважали йому жител; таким же чином їм була збільшена мечеть пророка в Медині, причому йдеться про застосування іноземної техніки, для чого, безсумнівно, запрошувалися іноземні майстри. Османа звинувачували в деяких релігійних нововведення під час паломництва; але і Омар не зупинився перед введенням нових молитов для ночей рамазана ( таравіхов ).

Більш рішуча і, здавалося, небезпечна міра була прийнята Османом, коли за його наказом була складена офіційна редакція Корана в тому вигляді, як ми її маємо; було наказано розіслати її в кількох списках головними містами і знищити всі колишні списки. Для цілей богослужіння був необхідний канонічний текст; перед цим в руках окремих осіб були суперечливі списки, так що посилалися нема на Коран взагалі, але на Коран такого-то. Розпорядження Османа мало викликати незадоволення у осіб, які дорожили своїми списками, і, мабуть, не було здійснено в повній мірі; є звістка, що ще у єгипетського історика Ібн Кудейда, що жив в кінці IX і початку X ст., був список Корану, який відрізнявся від редакції Османа. Але такі списки були вкрай рідкісні; всі дійшли до нас списки, з яких деякі відносяться до першої половини VIII ст., належать до однієї і тієї ж редакції, з чого видно, що Осман в загальному досяг своєї мети.

Встановлення тексту Корану, крім богослужбових цілей, могло мати на увазі інтереси правосуддя, так як за заповітом Мухаммеда суд повинен був проводитися за книгою божої. При Османі, однак, коло ведення суддів - казіев - був обмежений; право накладати покарання (худус)) було відібрано у них і передано султану, т. е. влада халіфа і його намісників. Така міра була абсолютно необхідна з огляду на крайнього недосконалості кримінального законодавства Корану і згодом приймалася багатьма мусульманськими урядами; в той же час вона, однак, давала в руки невдоволеним небезпечна зброя; вороги халіфа могли доводити, що до нього застосовні вірші Корану (V, 48 і V, 51) про тих, хто осуджує не по книзі божої, як невірних (окупантів) і розпусник. Цією зброєю скористалися вороги халіфа, щоб оголосити повстання проти нього джихадом, т. Е. Війною за віру. Справжньою причиною повстання були, звичайно, інші дії халіфа і його намісників. Марно халіф доводив, що він продовжує політику Омара; йому могли відповісти, що Омар не давав ніяких переваг своїм рідним, тоді як при Османі все більш висувалися Омейяди. Настільки ж марні були спроби халіфа заспокоїти незадоволених в провінціях, хоча він йшов на всі поступки; в місті Куфе на Євфраті був змінений неугодний жителям намісник і призначений новий, якого вони «затвердили»; жителям всіх провінцій було дано право відправляти депутації до халіфа; прийом таких депутацій, як і нараду халіфа зі своїми намісниками, був приурочений до часу паломництва в Мекку. Все було марно; Осман впав не від руки окремого вбивці, як Омар, але був обложений в своєму будинку (будівля його теж ставилася в провину халіфа) натовпом повсталого народу і убитий увірвалися в будинок бунтівниками, на чолі яких знаходився син першого халіфа. Осман зустрів вбивць з Кораном в руках, і його кров'ю були забризкані листи священної книги. Тіло убитого залишалося три дні без поховання, потім було поховано не поруч з пророком і двома першими халіфами, але у віддаленому кутку загального кладовища, за деякими известиям, на кладовищі євреїв. Після перемоги Омейядів повагу до пам'яті збирача Корану було відновлено: виникло прагнення знайти список Корану, який він тримав в руках перед смертю, і з'явилося кілька таких списків з грубою підробкою кров'яних плям. Один з таких списків був придбаний при взятті російськими Самарканда в 1868 і з тих пір знаходиться в Публічній бібліотеці [1] .

Для сучасного правовірного мусульманина Осман такий же «праведний» (раішд ) халіф, як його наступник Алі (656-661), який прийняв владу з рук його вбивць; епоха чотирьох праведних халіфів вважається щасливою епохою ( АСР са'адат ), який мусульманський світ після цього вже не переживав, так як замість «заступників» (халіфів) бога і пророка стали правити «царі». Погляд на Омейядів як на чисто світських «царів» вплинув і на європейську науку; епоха Омейядів вважалася часом прихованої реакції арабського язичества проти ісламу. Насправді, Омейяди і їх сподвижники цілком стояли на грунті ісламу, не проти того, що в 622 р змусив Мухаммеда втекти з Мекки до Медіни, але ісламу останніх років життя пророка. Їх завдання були абсолютно зрозумілі: зміцнити згоду ( джама'ат ) громади Мухаммеда, зберегти і розширити її держава. Люди, які вважали себе більш точними виразниками поглядів пророка, набагато менш ясно уявляли собі свої цілі і боролися не тільки з Омей- отрутами, а й між собою. Проти Алі виступили деякі з інших супутників пророка з Айшею на чолі; між ними в 656 р сталася битва, в якій Алі залишився переможцем; в 657 р сталася битва між військами Алі і Му'авіі, причому Алі був змушений погодитися на перемир'я і третейський суд. Спираючись на. слова Корану (VI, 57; XII, 40, 67): «Немає рішення, крім божого», деякі з прихильників Алі знайшли, що він не мав права віддати на людський суд справу, вирішена книгою божої (Осман був убитий за порушення її приписів ); ці Хариджити (від дієслова хараджа 'піти, повстати') утворили третю партію, однаково ворожу Омейядам і прихильникам Алі. Всупереч розпорядженню Корану не розділяти на секти, іслам менш ніж через тридцять років після смерті пророка розділився на три групи, спочатку колишні тільки політичними партіями, але з часом звернулися в релігійні секти і існуючі досі: на хариджитов, сунітів і шиїтів. Харіджітов, що визнає тільки двох «праведних» халіфів - Абу Бекра і Омара, згодом вдалося утворити кілька династій і дрібних володінь; міцніше за все вони утвердилися в Омані, де їх главою досі є маскатскій султан. Терміни суніти і шиїти виникли пізніше; спочатку однаково говорили про іш'е - ( 'партії, секти') Османа і іш'е Алі; прихильники Алі і їх противники однаково спиралися на сунну ( 'поведінку, звичай, приклад') пророка, т. е. на встановлені ним прецеденти. Центром шиїтської (в сенсі ші'і Алі) опозиції з арабських міст стала Куфа; згодом шіітство поширилося в Персії, де в XVI в. зробилося державною релігією. Зближення шіітства з перським націоналізмом проявляється досить рано; виникла легенда про одруження сина Алі на. дочки останнього сасанидского царя; початкові центри шиїтської пропаганди в Персії, Кум в середній Персії і Себзевар в східній, знаходилися недалеко від місць домусульманская релігійного культу. Арабською; півострові шіітство мало успіх саме там, де в до мусульманський період була поширена релігія Заратустри, - в Бахрейні та Ємені.

Після смерті Алі, поваленого, як Омар, від руки вбивці, його син і наступник Хасан віддав владу Му'авіі. Сина і наступника Му'авіі - йезіди I (680-683) звинувачували в порушенні приписів ісламу (халіф відкрито пив вино), що викликало посилення релігійної опозиції. Спроба сина Алі, Хусейна, підняти Куфу мала характер авантюри, і Хусейн з невеликим загоном безславно загинув при Кербелі (680 м), де його могила досі шанується шиїтами; в день його смерті досі здійснюється поминання, причому до імені Хусейна приєднують і ім'я його брата Хасана, хоча Хасан помер за царювання Му'авіі, мирно користуючись тими доходами, які він вимовив собі в 661 р за поступку прав на халіфат. Більш серйозне значення мало повстання в Куфе Мухтара (685-687), підняте під приводом помсти за Хусейна від імені іншого сина Алі (чи не від Фатіми), Мухаммеда. У той же самий час, абсолютно незалежно від прихильників Алі і навіть проти них, відбувалося повстання в Мецці і Медині, підняте Абдаллахом ібн Зубейра. Абдаллах жив в Мецці і називав себе «шукачам притулку в домі» (божому), т. Е. Свого роду «бранцем Ватикану»; проте він зважився на перебудову Ка'би, причому чорний камінь був перенесений: всередину будівлі; після взяття Мекки Омейядами в 692 р будівля була відновлена в первісному вигляді. Розпадання мусульманської держави найяскравіше виразилося під час паломництва 688 м, коли паломники несли чотири ворожих одне одному прапора: Абдаллаха, Мухаммеда, омейядского халіфа Абд ал-Мелика і харіджитського ватажка. Омейяди в той час, коли Хиджаз знаходився в руках їхніх ворогів, сприяли розвитку культу Єрусалиму; так вчинив ще Му'авія, що проголосив себе халіфом в Єрусалимі; при Абд ал-Мелік був збудований храм [2] , що залишається до цих пір однією з головних святинь мусульманського світу. Ще багато років після Омейядів, в XI ст., Вважалося дозволеним замінювати паломництво в Мекку паломництвом в Єрусалим в тому ж місяці з виконанням тих же обрядів; число таких паломників доходило до 20 000.

Абд ал-Мелік вдалося в 692 р відновити единодержавие. Найбезпечніший з його суперників, Мухаммед, спокійно продовжував жити поблизу Медіни. З ім'ям Мухаммеда пов'язана найдавніша в мусульманському світі легенда про махді- месії, якому судилося «наповнити світ справедливістю так, як він тепер наповнений тиранства». Існувало повір'я, що Мухаммед не помер, але продовжує жити на горі Радвіл, на захід від Медіни, поблизу моря, звідки з'явиться, коли настане певний богом термін.

Абд ал-Мелік поклав початок самому блискучому періоду в житті халіфату; в діловодство був введений арабську мову; монети візантійського та перського типу були замінені чисто мусульманськими з висловами з Корану; зовнішні завоювання тривали з успіхом, і в царювання Валіда I (705-715) арабські війська діяли в один і той же час в Іспанії, Індії і на кордонах Китаю. Блискучим пам'ятником цього періоду залишилася побудована Валідом мечеть в Дамаску, що вважалася і в X ст. самим чудовим будівлею мусульманського світу. Будівля була перебудована з християнського храму, і взагалі мусульманський релігійний культ отримав при Омейядах подальший розвиток під впливом християнського; в наслідування дзвіниці з'явився мінарет, в наслідування вівтаря - михраб (ніша, яка вказує напрямок до Ка'б). Приблизно до того ж часу відноситься епізод царювання Омара ібн Абд ал-Азіза (717-720), єдиного з Омейядів, прославляється за благочестя. Мабуть, халіф хотів повернутися до традицій первісного ісламу; він був противником джихаду; ще більш чудово, що халіф, що залишився і потім для мусульман ідеалом благочестивого государя, помер і був похований в християнському монастирі.

Як тільки іслам переступив межі Аравії, він неминуче повинен був піддатися впливу більш освічених інородців і іновірців. У меншій мірі такий вплив помічається і раніше; часто зустрічаються посилання на який прийняв іслам перса-християнина сільсько- мана, з яким зблизився в Медині Мухаммед, і на вчених єменських євреїв і персів, що діяли при перших халіфів. У період завоювань розумова життя арабів зосереджувалася, як раніше в ХІРЕ, в нових містах басейну Євфрату і Тигра - Куфе і Басрі. Знавцем переказів про Мухаммеда в Басрі вважався один з ансарів, Анас ібн Малик; але перекази (хадіси) від його імені поширювалися близькими до нього людьми з середовища новонавернених. Одним з них був клієнт Анаса-Мухаммед ібн Сирин, батько якого, Сирин, був в числі 40 хлопчиків, які навчалися Євангелію в монастирі на Євфраті, захопленому мусульманами в правління Абу Бекра. Інший, ще більш авторитетний передавач хадисів і коментатор Корану, Хасан бас- рійська, походив із місцевості Майсан, на північ від Басри, був відведений в рабство при завоюванні цієї місцевості арабами і куплений тіткою Анаса. Батько літописного переказу в Єгипті, йезіди ібн Абу Хабіб, був сином нубійця, відведені в рабство під час навали арабів на Нубію в правління Османа. Вважався кращим вченим в Мецці Абдаллах ібн Амр, син арабського завойовника Єгипту, був в Єгипті і читав там «книги Данила». Школи, яка б незалежно від іноземних і інородческіх впливів продовжувала зберігати традиції пророка, ні в Мецці, ні в Медині не було; навіть сучасник перших Аббасі- дов, Малик ібн Анас, засновник толку маликитов, з ім'ям якого переважно зв'язується уявлення про мединской вченості, за деякими известиям, народився не в Медині, а в Оболле [3] , при гирлі Шатт ал-Араба.

Таким походженням науки про хадисах і тісно пов'язаного з нею фикха (законознавства) пояснюється, що прикладом (сунной) пророка виправдовувалися положення, в дійсності запозичені з колишніх релігій або з римського права. Правила про кількість (п'ять) і часу обов'язкових щоденних молитов були запозичені у домусульманская Персії; з римського права були запозичені правила про поділ видобутку, за якими вершник отримував втричі більше піхотинця і полководець мав право вибирати собі кращу частину; таким же чином мусульманське законознавство за прикладом римського права проводить аналогію між військовою здобиччю, з одного боку, і творами моря, находімимі в землі скарбами і видобуваються з копалень мінералами - з іншого; у всіх цих випадках на користь уряду йшла 1/5 доходу. Щоб зв'язати ці законоположення з ісламом, придумувалися розповіді з життя пророка, нібито здійснював молитву у встановлений час, котрий застосовував зазначені правила при розподілі видобутку і т. Д.

Діяльність представників фикха, факихов, таким чином, в значній мірі сприяла узаконення того, що створювалося життям; проте Факіх далеко не завжди були на боці уряду; особливо поганою славою користувався в духовних колах Хаджжаджа, намісник Куфи, Басри і східних областей при Абд ал-Мелік і Валіде I. Народні повстання мали мало спільного з цією духовною опозицією, хоча теж відбувалися в ім'я «книги бога і сунни його пророка». В ім'я того ж гасла піднімали зброю проти уряду бунтівні намісники, насправді ще більше байдужі до віри, ніж їх государі; в ім'я того ж гасла був убитий в 744 р халіф Валід II і замінений іншим представником тієї ж династії. Халіфа звинувачували в тому, що він навіть по зовнішності перестав бути мусульманином; між тим халіф за прикладом Османа зустрів вбивць з Кораном в руках і обагрив своєю кров'ю сторінки священної книги.

В ім'я «книги бога і сунни його пророка» відбулося також рух, що закінчилося низложением Омейядів і царювання Аббасидів (нащадків дядька пророка, Аббаса), хоча глава руху, перс Абу Муслім, не користувався жодним авторитетом у правовірних богословських колах і був засновником єретичної секти. У всіх цих випадках нові правителі обіцяли, що повернуться до простого способу життя перших халіфів, які не будуть ні споруджувати нових будівель, ні проводити нових каналів, але після зміцнення своєї влади будували нові міста; халіф все більше перетворювалася з голови релігійної громади в главу деспотичної держави. При Омейядах цей процес відбувався набагато повільніше; до кінця епохи Омейядів осередком державного життя залишалася мечеть, а не палац або інші урядові будівлі.

При Аббасидах і їх наступників мечеті поступово стали будівлями, присвяченими виключно богослужінню і релігії. Питання про те, коли і як це сталося, ще не з'ясований; ми не знаємо навіть, коли вперше виникли при мечетях, як раніше при церквах і монастирях, початкові школи. Учителем був на початку своєї діяльності знаменитий Хаджжаджа, але про нього йдеться, що він «приходив до сільським дітям вечорами і вранці», т. Е. Вчив їх на дому. Предметом навчання тоді були тільки азбука і Коран; знав напам'ять Коран вважався закінчили свою освіту. Школи згадуються при Аббасидах, причому тоді вживалося слово куттаб, мн. число кататіб, як ще тепер називаються школи в Мецці. Школи, мабуть, на були тоді виключно духовними училищами; в них навчалися не тільки діти мусульман, але і діти іновірців; заборона вчитися в мусульманських школах було одним з обмежень, накладених халіфом Мутеваккілем (847-861) на християн і євреїв. Вживається тепер в східній частині мусульманського світу слово мектеб (букв, 'місце, де пишуть') є переклад перського дабі- ристали; перське слово тепер всюди витіснене арабським, але вживалося ще в XIII в. Судячи з назви (Дабір 'чиновник'), дабірі- стан був світською початковою школою для приготування чиновників; як з нього утворився сучасний мектеб, абсолютно невідомо. Майже настільки ж темна історія мусульманської вищої школи. Вчені спочатку займалися в мечетях або інших приміщеннях з окремими, що зверталися до них допитливими людьми; така була викладацька діяльність жили при перших Аббасидах засновників чотирьох головних розмов ( мазхаб ), на які тепер поділяється правовірний мусульманський світ, Абу Ханіфа в Куфе, Маліка ібн Анаса в Медині, Шафі'і в Мецці і потім в Каїрі, Ахмеда ібн Ханбаля в Багдаді . Позднее придбання права на читання лекцій у великих мечетях було обумовлено відомими вимогами; при деяких мечетях виникли свого роду богословські факультети, з яких найбільшу популярність здобула школа при мечеті Азхар, побудованої в Каїрі в X ст .; така ж школа існує при Ка'б. Ще пізніше почали будувати будівлі, спеціально призначені для науки, з келіями для студентів і аудиторіями для читання лекцій. Ці школи отримали назву медресе ( 'місце вчення', від дієслова дарас 'вивчати') і раніше всього (в X ст.) Згадуються на крайньому сході мусульманського світу, в Туркестані, де виникли, мабуть, під впливом буддійського монастиря ( віхари ). В XI ст. було побудовано перше медресе в Багдаді, в XII в. - в Каїрі, в XIV в. - в Марокко; але тільки в Туркестані і Персії медресе зміцнили своє існування і зберегли свій початковий устрій. Найдавніші з існуючих там медресе відносяться до XV ст .; напис на бухарському медресе того часу містить вислів: «Прагнення до знання - обов'язок кожного мусульманина і мусульманки» - вислів, що знаходиться в повному протиріччі з сучасною мусульманської життям, особливо в Бухарі.

В Аравії, Сирії та Єгипті місцем наукового викладання як і раніше залишилися головні мечеті, і медресе поступово втратили своє значення. В Алжирі і Марокко медресе виявили трохи більшу живучість; в Фесі існує ще дев'ять медресе, з яких деякі побудовані в XIV ст .; але і в Фесі читання лекцій в медресе вже не відбувається, в них тільки живуть студенти; лекції читаються головним чином у великій мечеті Каравійін. У середні століття медресе, безсумнівно, вплинули на європейську вищу школу; з сучасних європейських університетів найбільше схожі на медресе англійські коледжі; але питання про мусульманську вищій школі та її вплив на європейську в науці ще не розроблений.

У мусульманському богослов'ї перше місце завжди належало фикху, яка мала до певної міри практичне значення. Основи (усул' 'коріння') фикха були вироблені вченими, авторитет яких грунтувався виключно на їх знаннях; правовірний іслам не знав ні одноосібного непогрішимого глави церкви, ні вселенських соборів. Першим «коренем» законознавства була, звичайно, книга божа, другим - сунна пророка, що вивчалася головним чином по хадисам; в разі суперечності між Кораном і сунной перевагу не завжди віддавалася першому. Третім коренем рано було визнано иджма ' - встановлене практикою згоду віруючих, хоча б мовчазне; в Медині ще при Омейядах іноді вважали за краще вирішувати справи на підставі практики, а не на підставі хадисів. Нарешті, четвертим коренем був визнаний кияс ( 'порівняння') - висновок за аналогією, коли в Корані і сунні не можна було знайти що відноситься до даного питання прямого припису.

Різні школи і окремі вчені розходяться між собою в питанні про порядок застосування кожного з чотирьох коренів; але ці розбіжності незначні, і в загальному на всьому просторі мусульманського світу діє один і той же релігійний закон - шаріат, заснований на фикхе і тепер практично скрізь обмежений сферою сімейного та спадкового права. Між чотирма головними толками, на які розпадаються «люди сунни і громади», давно встановився мир; всі зізнаються однаково правовірними, хоча ще в XIII в. у великих містах Персії відбувалися криваві зіткнення між

зо шафіїти і ханафіти. При перших Аббасидах ми бачимо спроби богословів підпорядкувати своєму авторитету халіфів і спроби халіфів накласти свою руку на релігію. З тих пір ці спроби вже не поновлювалися в таких розмірах. Правителі іноді підкріплювали свої дії авторитетом богословів, заколотники виробляли повстання під приводом відновлення правди божої, але в загальному шляху держави і релігії в мусульманському світі давно розійшлися; єдиний зв'язок між ними - посади духовних суддів ( казіев ) і офіційних представників ісламу (шейх аль-исламов), що заміщаються за призначенням уряду; але вже з часу халіфів встановився погляд, що для вченого прийняття посади казія є угода з совістю, на яку справжній учений не піде. Пророку приписується вислів: «Хто призначений казієм, той зарізаний без ножа».

  • [1] Після 1917 р за розпорядженням Раднаркому цей список Корану був виданий «у володіння мусульман»; тепер він зберігається в Ташкенті, см. Короткий звіт Рукописного відділу за 1914-1938 рр., стор. 19.
  • [2] Доповнення В. В. Бартольді: Європейці з часів хрестових походів »неправильно називають ієрусалимську мечеть« мечеттю Омара ».
  • [3] Поправка В. В. Бартольді, вміщена в 1-му виданні в кінці книги, в «Додатку»: Твердження, що Малік походив із Оболли, помилково.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >