МІСТІЦІЗМ В ІСЛАМІ

Мухаммеду приписуються слова: «Немає чернецтва в ісламі»; говорили також, що він протиставляв своє вчення як «м'яке ханіфство» самокатування християнських самітників. Коран не вимагав і не заохочував зречення від світу; проте окремі місця Корану, де говорилося про тлінність земних насолод і страшному надалі їх для багатьох - вічних пекельних муках, викликали в благочестивих мусульман такий же настрій, як в благочестивих християн слова Євангелія про недоступність раю для багатих. Ідеал благочестивого мусульманина, халіф Омар, зробився, подібно до апостола Павла, з гонителя віри її ревним поборником, перед смертю відчував такої ж страх перед божим судом, як страх християнських пустельників, які шукали порятунку в журбі і катуванні плоті. Є переказ, історично, звичайно, недостовірне, ніби Алі і навіть сам Мухаммед мучили себе голодом і, щоб легше переносити голод, прив'язували себе до живота камінь. Під впливом дбайливості Корану про бідних і жебраків виник переказ, що сам Мухаммед оточив себе бідняками (факірами ), для яких була поставлена особлива лава - Суффа - поруч з мечеттю; з «людей Суффа» вийшло кілька передавачів переказів про пророка і його життя. У завойованих арабами країнах, де до ісламу були поширені християнство, маніхейство і буддизм, бідність і подвижництво ставилися ще вище і могили колишніх подвижників шанувалися нарівні з могилами пророків і мучеників. Для благочестивих мусульман подвижництво і тісно пов'язаний з ним культ святих були такими перевагами, від яких іслам не міг відмовитися на користь невірних. Арабська князь XII в. розповідає в своїх спогадах, як він був присутній на богослужінні в одній палестинської церкви і вийшов звідти з важким свідомістю, що християни моляться богу старанніше, ніж мусульмани; тільки коли він ознайомився з життям мусульманських подвижників - суфіїв, він переконався, що серед мусульман є такі ж старанні і смиренні прочани, як серед християн.

Назва суфи походить від суф 'шерсть' і було дано мусульманським подвижникам по їх вовняному одязі. Найдавніші звістки про суфіях призводять нас, з одного боку, в християнську Хіру на Євфраті і побудовану поруч з нею арабами Куфу, з іншого - в буддійський Балх. У ХІРЕ ще в IX ст. була громада подвижників з арабів-християн, які називали себе рабами ( Ібадов ) бога; з Куфи відбувався жив у VIII ст. Абу Хашим, за переказами, перший, якого стали називати суфієм, з Балха - його сучасник Абу Ісхак Ібрахім; про останній переказ говорить, що він був князем Балхськой і, подібно до Будди Шак'ямуні, покинув все, щоб вступити на шлях відлюдництва. У IX ст. згадується ряд подвижників на всьому просторі від Нілу до Аму-Дар'ї. З них найвідоміші: Зу-н-Нун в Верхньому Єгипті, Мухасібі в Басрі, перший за часом мусульманський письменник-містик (помер в 828 р), Джунейда багдадський, представник «тверезого» напряму в містиці, Баязид з міста Бістама в Східній Персії, представник містичного сп'яніння, Мухаммед ібн Алі термезскій. Баязиду згодом (в XIV ст.) Був збудований в його рідному місті мавзолей; Мухаммеду ібн Алі, теж через багато століть після його смерті, був побудований в Термезі (на Аму-Дар'ї) чудовий пам'ятник, що існує до цих пір.

Баязид бістамскій, навіть по відкликанню Джунейда, представника протилежного напрямку, займав таке ж місце серед суфіїв, як Гавриїл серед ангелів. Як вважають, він перший говорив про повне зникнення (фана) особистості людини, яка прагне до єднання з богам. Для всіх суфіїв метою був містичний екстаз, при якому людина перестає відчувати своє тіло і своє існування окремо від божества; екстаз досягався різними засобами, від мовчазного споглядання і самозаглиблення до гучних криків і бурхливих рухів тіла. Уже в XI ст. в Персії були танцюючі дервіші (перське слово, відповідне арабському факір). Формально залишаючись на грунті Корану і задовольняючись алегоричним тлумаченням його слів, суфії в дійсності стояли набагато ближче до домусульман- ським вченням; уявлення суфіїв про божество і засобах зближення з ним найбільше нагадує вчення останніх представників античної філософії, неплатників і неопифагорейцев; помічаються також риси подібності з єврейської каббалой на Заході і з буддизмом і взагалі індійським отшельничеством на Сході. Головні подвижники ставали в очах народу святими (вали; множина Аулія вживається персами і турками також в сенсі єдиного) і чудотворця; життєпису таких Валієв мають той же характер, як християнські житія святих.

Незважаючи на легенди про подвижництво Мухаммеда і Алі, суфізм більш тісно пов'язаний з легендами про інше пророка, Хизрієв, якого відносять до набагато більш раннього часу. Легенди про Хизрієв носять явно немусульманский характер, хоча поширені тільки серед мусульман, і саме ім'я Хизрієв представникам інших релігій невідомо. Хизр не названий і в Корані, але до нього відносять розповідь Корану (XVIII, 64) про слузі божому, з яким зустрівся Мойсей. Мухаммед відніс до Мойсея легенду, запозичену з розповідей про Олександра Македонського, про який йдеться в тій же сурі (XVTII, 82 і сл.); але легендою, супутником Олександра, котра супроводжувала його до джерела води життя, був кухар Андрій. В образі Хизрієв злилися в одне ціле легенди різних часів і народів, від вавілонського Гільгамеша до старозавітних Еноха та Іллі; з Іллею (по-арабськи Ільяс) Хизр іноді зливається в одну особу (звідси «Хадер-Ільяс» в «Ашик-Кериб» Лермонтова), іноді Хизр і Ілля згадуються поруч, причому Іллі приписується влада над пустелями, Хизрієв над водами і культурними землями . Хизр з'являвся мандрівникам і подвижникам найчастіше в образі старого, піддавав їх випробуванню і виводив їх на прямий шлях. Легенди про Хизрієв зустрічаються всюди, де були суфії; могилу його показували в Верхньому Єгипті, недалеко від батьківщини Зу-н-Нуна, і на острові серед Шатт ал-Араба, до сих пір що називається «островом Хизрієв», де ще в XII в. була громада суфіїв і подвижників, причому ці дервіші, на відміну від більшості інших, дотримувалися безшлюбності, і жінкам доступ на острів був закритий. Хизр був наставником Балхськой суфія Ібрахіма ібн Адхам і другом Мухаммеда ібн Алі термез- ського, який кидав в Аму-Дар'ю свої твори, щоб вода приносила їх Хизрієв.

Подвижництво і тісно пов'язаний з ним культ святих розвивалися і в мусульманському світі, як в християнському, під впливом все посилюється розладу між вірою і дійсністю. Мухаммеду було приписано вислів, який часто наводиться в написах на могилах святих, між іншим і на пам'ятнику Мухаммеду ібн Алі тер- мезскому: «Коли вас приведуть у відчай [сучасні вам] обставини, шукайте допомоги у лежачих в могилах». У тій же написи Мухаммеду ібн Алі приписується наступний відгук про своїх містичних творах: «Я не склав жодної букви по [заздалегідь прийнятому] наміру, але, коли для мене наступало тяжке і лихоліття, я знаходив втіху в своїх творах». Не завжди подвижник користувався за життя тим шануванням, яким була оточена його могила, коли його співгромадяни отримували вигоду від напливу паломників. Так, жителі Бістама все були шанувальниками могили Баязида, який за життя кілька разів піддавався вигнанню; цим були викликані гіркі слова одного з біографів святого: «Спілкування з його благородної особистістю було їм недоступно, а з його могилою, яка є камінь і глина, їх з'єднує сама тісний родинний зв'язок».

Не всі суфії, однак, були далекими від життя мрійниками. Найдавніше звістка про суфіях як громаді належить за часом до початку IX ст., За місцем - до Олександрії в Єгипті; олександрійські суфії вимагали виконання того, що вони вважали приписом віри, і на цьому грунті вели боротьбу з урядом. Обителі суфіїв, як подвижників, з'явилися в Єгипті тільки в другій половині XII ст .; значно раніше ці обителі - Ханако (перське слово) - згадуються в Азин, причому як вживання слова ханака, так і деякі легенди показують, що іслам в цьому випадку знаходився під впливом інших релігій. Перська географ X ст. називає «хана- кой» манихейский монастир в Самарканді. Історик суфізму Джамі, який писав в XV в., Розповідає, що перша ханака була побудована «християнським еміром» міста Рамле в Палестині; емір під час полювання зустрів двох людей, які сиділи, обнявшись, і разом їли, потім розійшлися. Зворушений цією картиною, емір наказав покликати одного з них і запитав його: «Хто це був?». Той відповів: «Не знаю». - «Чим він був тобі?» - «Нічим». - «Звідки він був?» - «Не знаю». - «Що ж це за дружба між вами?» - «Таке у нас правило». - «Чи є у вас місце, де б ви могли збиратися?» - «Ні». - «Я влаштую для вас таке місце». Ханако будувалися, однак, не тільки близькими до іновірців єретиками-шиїтами, але і представниками строго правовірних розмов. Одним з таких розмов був керрамійскій, заснований на початку IX ст. Мухаммедом ібн Керрамом; керрамійци вимагали буквального розуміння тексту Корану і суворого переслідування всякої єресі; проте вони більш всіх сучасних їм розмов сприяли розвитку монастирського життя в ісламі; в кінці X ст. Ханако кер- рамійцев зустрічалися на просторі від Єрусалиму до східних областей нинішнього Бухарського ханства. Покласти підставу життєздатного дервішських ордену не вдалося, проте, ні їм, ні їхнім супротивникам, хорасанських шейхам XI ст., Теж належали ні до шиїтів, а до сунітів і вважався послідовниками Джунейда, хоча в їх ханака екстаз досягався бурхливими рухами тіла і жорстоким самокатуванням. Незважаючи на офіційне правовірність, містичне злиття з божеством знищувало в їхніх очах всякі віросповідні відмінності; для суфія, за їхніми словами, Ка'б і капище ідолів - одне і те ж. Гробниці хорасанських шейхів ще довго були предметом шанування, але прямих послідовників у них вже в найближчі сторіччя не було; вони залишили набагато більш помітний слід в перської містичної поезії.

Найдавніший з існуючих досі дервішських орденів, орден Кадір, був заснований в Багдаді Абд ал-Кадір гилянських, померлим у 1166 р і вплинув на подальше життя дервішів на просторі від Марокко до Туркестану. Наскільки ми знаємо життя Абд ал-Кадира, в ньому мораліст-проповідник переважав над містиком; його метою було «закрити перед людьми двері пекла і відкрити їм двері раю»; його проповіді говорять про перемогу над пристрастями, любові і благодійності. Старший сучасник Абд ал-Кадира, Юсуф хамаданскій, переселився в Хорасан, де помер в 1140 і був похований в околицях Мерва. Зі школи цього дервіша, настільки ж м'якого і велелюбного, як Абд ал-Кадір, вийшли головні представники дервішізма в Середній Азії, з яких найбільше прославився Беха ад-дін Накш-бенд, що жив в XIV ст. в Бухарі і поклав початок широко поширеній до теперішнього часу ордену накшбен- Дієв. Вчення Беха ад-Діна була перейнята такою ж помірністю, як взагалі дервішізм багдадській школи. Беха ад-дін визнавав тільки мовчазне самозаглиблення і відкидав екстаз, що досягався гучними криками і музикою. Не відмовляючись від спілкування з людьми і бачачи в самоті тільки прояв гордості, Беха ад-дін вів найпростіший спосіб життя; суфи, на його думку, не повинен був володіти ні земельною власністю, ні рабами. Набагато більшою суворістю і владолюбством відрізнялися багато з його послідовників, як у XV ст. ходжа Ахрар, зробився фактичним правителем Туркестану і зосередив у своїх руках величезні багатства, і нащадки померлого в 1542 р Махдум-і А'зама, які переселилися в нинішній Китайський Туркестан, де їм вдалося заснувати династію правителів, згодом скиненні китайцями. До ордену накшбендіев належали також кавказькі шейхи (глави ордена) і мюриди (їх послідовники) XIX ст .; орден набув поширення і в басейні Уралу і Волги; в 1917 р в місті Троїцьку помер впливовий шейх Зайнулла Расул, башкир за походженням, який користувався славою чудотворця. Для всіх накшбендіев на першому місці стоїть суворе дотримання приписів ісламу (шаріату ) як необхідна умова для вступу на шлях ( тарикат ) до істини ( хакикат ), повне володіння якої є тільки для небагатьох обраних. Таким чином, в Середній Азії під впливом заходу утвердилася строго православна форма дер- вішизм; з іншого боку, вихідцем з Балха Джелаль ад-Діном Румі в XIII в. було принесено на захід, в Малу Азію, містичне вільнодумство, вчення про те, що бога однаково можна знайти в мечеті, церкви і капище ідолів. Такою була вчення заснованого Джелаль ад-Діном ордена Мевлеві, що стояв близько до шіітству; під впливом суфіїв в Малій Азії в XIV в. помічається рух на користь злиття ісламу з християнством. У тому ж столітті ми бачимо в Малій Азії духовно-лицарський орден ахіев, які вважали своєю обов'язком, як олександрійські суфії IX ст., Боротися проти тиранів, де б вони не знаходилися. Патроном ордена був Алі, що вказує на шиїтське вплив, ще більш помітне в існуючому досі ордені бекта- шіев; з Бекташ тісно пов'язані яничари, що не завадило їм стати опорою правовірних османських султанів.

У Персії освіту на початку XVI ст. шиїтської держави також було викликано суфіямі, саме азербайджанськими дервішами. Більше поширення серед народних мас отримали ордени Хайдер і німетуллахіев, засновані Хайдером хорасанських (XIII в.) І Німе- туллахом керманскім (XV ст.). У XVII ст. населення майже всіх великих міст Персії поділялося на Хайдер і німетуллахіев, між якими часто відбувалися збройні сутички. Пережиток цієї ворожнечі досі зберігся в дитячих іграх; грають у війну діти поділяються на Хайдер і німетуллахіев. У Персії, як в Малій Азії, дервішізм зберіг релігійне вільнодумство і слово «суфи» до сих пір вживається в значенні «вільнодумець».

У XVI ст. Мевлеві і Бекташ разом з османськими завойовниками прийшли до Єгипту, де вони, однак, не могли витримати суперництва з місцевим дервішізмом. Обителі суфіїв будувалися в Каїрі починаючи з XII ст .; крім слова ханака, вживалося, так само як і в деяких інших областях, особливо в Північній Африці, слово Рабат. Спочатку так називалися зміцнення в прикордонній смузі мусульманського світу, де велася війна за віру і влаштовувалися свого роду козачі станиці; згодом, коли війна за віру втратила значення, Рабат з жили в ні хмурабітамі (звідси французьке «marabouts») звернулися частиною в будинки для, частиною в обителі пустельників. За словами єгипетського історика XV ст., Мурабіти-суфії врятували країну від лих своїми молитвами, як раніше мурабіти-воїни - зброєю; доводили навіть, що там, де в Корані (III, 200 і VIII, 162) говориться про Рабат і мурабітах, маються на увазі молитва і подвижництво, а не прикордонні військові пости, яких нібито під час Мухаммеда ще не було. У XIII в. ми в Єгипті зустрічаємо таке рідкісне в мусульманському світі явище, як жіноча обитель; на чолі обителі перебувала ігуменя, наставляти сестер і вчила їх закону божому. Предметом шанування народу зробилися, однак, не каїрські обителі, що будувалися султанами і вельможами і отримували від них щедрі пожертви, але гробниця святого Ахмеда Бедеві, що жив в XIII в. в провінційному місті Танті. Паломництва султанів до цієї гробниці почалися тільки в XV ст., Коли народ вже давно встиг оточити її культом. Ахмед Бедеві залишається досі патроном Єгипту, головним захисником, до якого люди звертаються в роки лих; його день народження щороку справляється у Танті урочистою процесією. В Єгипті, як у Середній Азії, суфізм сприяв розвитку релігійного фанатизму; одним з суфіїв кінця XIV в. було понівечено знаменитий сфінкс близько пірамід.

Приблизно така ж була роль суфізму в Північній Африці. Численні Рабат і завії (завія - буквально 'кут, келія') звернули Алжир і Марокко, по відкликанню мандрівників, в свого роду «мусульманську Іспанію». Поруч з широко поширеним загальної мусульманської орденом Кадір ми бачимо тут виникнення цілого ряду місцевих орденів починаючи з XII ст., І ще в XVIII в., Коли в інших частинах мусульманського світу утворення нових дервішських орденів давно припинилося, тут могли утворитися такі могутні дервішські організації, як ордена деркавіев і Сенуси; останній ще в 1912 р прославився своїм закликом до священної війни проти італійців.

Суфізм представляє ще ряд інших цікавих явищ, які тут не могли бути порушені. Між іншим, в мусульманському світі, як в християнському, були подвижники, які вважали добру славу серед людей несумісною з істинним служінням Богу; такі подвижники ретельно приховували свої чесноти і намагалися своїми зовнішніми вчинками викликати осуд ( маламат ) людей. Взагалі, незважаючи на корінна відмінність між проповіддю Христа і проповіддю Мухаммеда, мусульманські містики багато в чому нагадують середньовічних християнських. І в християнському світі метою подвижників був містичний екстаз і злиття з божеством; містика приводила і християн то до безмежної любові, що поширювалася на все живе (Франциск Ассизький), то до жахів інквізиції; то до переконання, що благодать Божа, єдине джерело порятунку, доступна людям всіх релігій, навіть іудеям і сарацинам, то до встановлення суворих догматичних вимог. Виникає питання, наскільки ця подібність вказує на культурну взаємодію; було тільки випадковим збігом, що Абд ал-Кадір гілянскій був сучасник Бернарда Клервосского, т. е. що в один і той же час, в XII в., і в християнському, і в мусульманському світі була зроблена успішна спроба оживити чернецтво шляхом пред'явлення до нього більш серйозних моральних вимог. Наукою ці питання досі майже не порушені.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >