ІСЛАМ І СУЧАСНА КУЛЬТУРА

Під впливом прокладення Суецького каналу і політичних подій другої половини XIX ст. відбулося тісне зближення між європейською культурою і світом ісламу. У бурхливий для Європи 1849 рік орієнталіст Кремера коштувало проїхати від берега моря до Алеппо, щоб відчувати себе перенесеним в світ впевненого і незворушного спокою, де всі питання вирішені і ніяких сумнівів більше немає. У більш віддаленій від європейського впливу Мецці Снук-Хургронье ще в 1885 р відчував себе перенесеним в середні століття з їх схоластичними суперечками; в Мецці нічого не знали навіть про європейські засоби пересування і питали, о котрій днів каравани верблюдів проходять шлях з Андалусії в Московію. З тих пір залізниця дійшла до Медини, і незадовго до війни [1]в Медині було покладено початок університету європейського типу. Той же Снук-Хургронье розповідав авторові цих рядків, що кілька років тому під впливом старих спогадів мав труднощі пояснити своїм мекк- ським друзям, що таке грамофон, але вони відразу перервали його пояснення і оголосили, що грамофонів в Мецці скільки завгодно. З грудня 1916 року в Мецці видається газета «Кібл», де, між іншим, було приведено повідомлення голови ради міністрів Трепова про рішення союзників приєднати до Росії Босфор і Дарданелли [2] .

Переворот в дійсності, звичайно, не був такий різкий, як можна було б припустити на підставі цих даних. Зносини між Європою і мусульманським світом ніколи не переривалися і могли і перш робити деякий вплив навіть на релігійне життя мусульман. Чи випадково дервішізм зберіг свою життєздатність саме в близькому до Іспанії Північній Африці. Настільки ж можливо, хоча і не доведено, що на рух проти дервішізма, культу пророка і святих мав деякий вплив англійський протестантизм, для якого католицтво в той час було ідолопоклонством. Англійці ще в XVII ст. мали факторію в Алеппо, і в 1680 р уклали договір з правителем Тріполі. У 1711 р в Каїрі виступив проповідник, який доводить, що обителі дервішів повинні бути знищені, гробниці святих зруйновані, що цілющий гробницю повинен бути визнаний неправильним. Рух було скоро придушене, але самий факт показує, що виступ Мухаммеда ібн Абд ал-Ваххаба (1703- 1791), уродженця Неджда, засновника секти ваххабітів, відбулося не тільки під впливом прочитаних їм творів середньовічного вченого Ібн Тейма (1263-1328), але і під впливом більш недавніх подій. Для ваххабітів, як для європейських протестантів, принцип дотримання букви священного писання стояв вище принципу згоди з громадою віруючих; їх виступ глибоко вразило мусульманський світ, особливо коли вони оволоділи Меккою і Медіною і, відповідно до свого вчення, знищили гробницю пророка. Але успіх їх був нетривалий. Європейські орієнталіста порівнювали роль ваххабітів з роллю гуситів; але думка, що їх виступ покладе початок глибшого протестантського руху в ісламі, поки не виправдалося.

На релігійному житті мусульманських народів і їхніх вождів не міг не відбитися самий факт, що іслам перебував тепер у стані оборони. У перші століття ісламу на омейядских і аббасидских монетах чеканилося вислів з Корану (IX, 33 і LXI, 9): «Мухаммед - посланник божий, якого бог послав з настановою на правий шлях і з щирою вірою, щоб підняти її над усіма вірами, хоча б цим були незадоволені многобожники ». У XIX ст. емір Абд ал-Кадір, борець за свободу Алжиру, проти французів, на своїх монетах звертався до бога зі зворушливою благанням: «О боже, зглянься над нами і залиш нас мусульманами». Очікувався в середні століття махди (месія), захисник справедливості проти тиранів, став тепер визволителем мусульман від ярма невірних; в цій ролі виступив в 1881 р зі своїми дервішами суданський махди, деякий час мав успіх навіть в боротьбі з англійцями і утворив сильну державу, знищене в 1898-1899 рр., при його наступника, військовим мистецтвом Кітченера.

Для більшості мусульманських областей збройна боротьба скоро змінилася ідейної, що отримала особливий розвиток, звичайно, в більш культурних областях, наприклад в Єгипті та Індії. Боротьба велася і ведеться на два фронти - проти європейських нападок на іслам і мусульманську культуру і проти мусульманських старовірів, захисників середньовічних рис мусульманського побуту. Боротьба ведеться не стільки вероучителя і проповідниками, скільки публіцистами, в ній беруть участь і представники релігії, але і вони користуються для своїх виступів сторінками газет і журналів. Мусульманські публіцисти Єгипту, Туреччини, Індії та Росії намагаються довести, що іслам як релігія аж ніяк не суперечить вимогам сучасної культури. За допомогою підбору цитат з меккскіх і перших мединських сур, з умовчанням про пізніших, легко викликати враження, що Коран не закликає до наступальної війни з іновірцями, навпаки, вимагає повної поваги і терпимості до чужої релігії. Середньовічний іслам пов'язував себе тільки з єврейством і християнством; деякі з сучасних мусульман йдуть далі і посилаються на слова Корану: «Ми послали з середовища кожного народу посланника» (XVI, 38); «Ще перед тобою ми посилали посланців; про деякі з них ми тобі розповіли, про деякі з них ми тобі не розповідали »(XL, 78). Цими віршами користуються для доказу, що у всіх народів були такі ж вероучителя, як старозавітні пророки, так що мусульманин може визнавати попередниками Мухаммеда не тільки Ноя, Авраама, Мойсея і Христа, але також Брахму, Будду, Конфуція і Заратустру. Ті з богословів, для яких Мухаммед залишається тільки продовжувачем Мойсея та Ісуса, засвоїли погляд, вироблений ще середньовічними богословами: в законі Мойсея все засновано на справедливості, в законі Ісуса - на милосердя; закон Мухаммеда як останнє і найдосконаліше одкровення з'єднує милосердя зі справедливістю.

На відносно мусульман до іновірців відбився той же «модернізм», який в мусульманському світі, як в католицькому, є могутнім плином. Модерністом був померлий кілька років тому [3] глава єгипетського ісламу, шейх Мухаммед Абдо, при якому було введено в єгипетських школах як підручник опис паломництва в Мекку якогось Батануні, що вийшло другим виданням в 1911 р За відгуком Снук-Хургронье, 30 років тому поява такої книги було б неможливо; НЕ ображаючи релігійного почуття критичним ставленням до переказів про Ка'б і чорному камені, автор аніскільки не схиляється перед забобонними обрядами паломництва і порівнює їх з такими ж обрядами євреїв і християн. Останнім зброєю взагалі вміло користуються мусульманські модерністи, щоб спростувати нападки християн на мусульманство. Посилаючись на незаперечний факт, що в середні віки в мусульманському світі було більше терпимості, ніж в католицькому, індійський історик ісламу Емір-Алі доводить, що перемога франків над арабами в 732 р була нещасливішим для культури; перемога арабів позбавила б світ від предстоявших йому жахів інквізиції. Чи не мали свого часу великого впливу праці Ібн Тейма дозволяють прогресистів доводити, що мусульманин і без європейського впливу може критично ставитися до офіційної релігії, і тому набули неабиякої популярності серед прогресистів різних країн. Російських мусульман вперше ознайомив з працями Ібн Тейма вчений Марджани (1818-1889), родоначальник прогресивного течії серед татар; в 1911 р Різауд- дин Фахруддинов, редактор оренбурзького прогресивного журналу «Шура», присвятив Ібн Тейма спеціальне дослідження.

Головні звинувачення проти ісламу з боку представників європейської культури стосуються рабства і багатоженства. Прогресисти відповідають на перше звинувачення, що Коран проповідує гуманне ставлення до рабів і зараховує відпустку раба на волю до богоугодною дій; отже, іслам негативно ставиться до інституту рабства і тільки з економічних міркувань не зважився відразу скасувати його. Таким же чином становище жінки в Аравії під впливом ісламу зробилося значно краще, ніж було раніше; згодом її положення частково погіршився, але це сталося незалежно від релігії. Шляхом дотепного підбору цитат один з єгипетських шейхів доводить, що Коран не тільки не заохочує багатоженства, навпаки, забороняє його. Коран говорить людям: «Якщо ви боїтеся, що не будете справедливими [до всіх однаково], беріть собі тільки одну дружину» (IV, 3); далі сказано (IV, 128): «Ви не в змозі дотримуватися справедливість між дружинами, хоча б ви цього бажали»; із зіставлення цих двох віршів ясно, що багатоженство Кораном забороняється.

Могутнє модерністська течія охопило ряд мусульманських країн. Менш значними за своїми наслідками були виступи чисто релігійних реформаторів, іноді приводили до основи на грунті ісламу нової релігії, але завжди мали тільки місцевий успіх. Особливий інтерес порушила в Європі особистість Баба, який виступив в 1844 р в Персії і страченого в 1850 р проповіді Баба і його наступника Бехаулли бачили крок до зближення ісламу з християнством, поширенню серед мусульман християнської моралі. Насправді Баб залишався на грунті шиїтського ісламу і суфізму. Глибоко релігійна людина, «досконалий святий в дусі суфізму», як називає його європейський дослідник-місіонер, Баб щиро вірив, що після закінчення тисячоліття з часу зникнення (в IX ст.) Останнього (12-го) шиїтського імама повинен з'явитися новий вероучитель і що цей вероучитель - він, Баб [4] . Баб не вважав себе, подібно Мухаммеду, останнім з пророків, навпаки, був переконаний, що після нього з'явиться більше великий вчитель, «той, кого проявить бог», сонце, перед яким і Баб, і колишні пророки - тільки зірки. У наслідування Корану Баб написав «Пояснення істини» (Байа ал-хакк ) і кілька інших праць, по ясності і силі виразів далеко поступаються своїм зразком. У 1866 р один з послідовників Баба, Бехаулла, оголосив себе тим пророком, поява якого передбачив Баб, і привернув на свій бік більшу частину секти, хоча з боку інших зустрів запеклу протидію. Бехаулла замінив книгу Баба новим одкровенням - «священної книги» (Кітаб акдас ), яка за багатством змісту варто настільки ж нижче «Пояснення істини», наскільки «Пояснення істини» - нижче Корану. Бехаулла вжив заходів, щоб його одкровення не було так само скоро витіснене іншим. В «священної книги» говориться, що вона дана на тисячу років; всякий, хто до закінчення цього терміну виступить з новим одкровенням, повинен бути визнаний брехуном, причому цей вірш не дозволяється тлумачити алегорично. Баб і Бехаулла прагнули до зближення з європейською культурою і намагалися усунути всі перешкоди до цього зближення, від уявлення про ритуальної нечистоти невірних до невміння поводитися з ножем і виделкою. Жінці відводилося більш високе місце; обмежувалися багатоженство і розлучення; скасовувалося розпорядження війни за віру і заборонялося вбивати кого б то не було в ім'я релігії. Все це не заважало навіть самому Бабу мріяти про те, як його релігія буде панувати в Персії і як з п'яти головних перських провінцій будуть вигнані всі неба- біди за прикладом халіфа Омара, який вигнав немусульман з Аравії. Бехаулла говорить царям, що не зазіхає на їхню владу і хоче керувати серцями, а не царствами, і в той же час в своєму одкровенні, як Мухаммед в Корані, стосується не тільки релігії, але також державного і цивільного права. Заборона вбивати кого-небудь за віру не заважало бехаісти доводити, що пророк може усувати шкідливого для громади людини, як лікар видаляє вражений гангреною орган. Бехаулла значно розширив межі пропаганди нової віри, оголосив себе не тільки спадкоємцем Мухаммеда і імамів, але також втіленням Христа і навіть Бога-батька; до нього стікалися прихильники «не тільки з мечетей, але також з храмів вогню і синагог», з'явилися бехаісти серед американців і західних європейців; але все це не перевищувало успіхів так званої теософіческой пропаганди в Європі, що не йде далі окремих гуртків і не має ніякого впливу на народні маси. Бехаулла пророкує, що в Персії до його релігії перейде повне панування; передбачення поки не виповнилося і чи здійсниться. Доля Бабізм і бехаізм, мабуть, показує, що час заснування нових релігій минуло не тільки для Європи, але і для Сходу.

На ту ж думку наводить доля новітнього мусульманського релігійного руху в Індії. У цій країні релігійного життя переважно здавна відбувалися спроби зближення ісламу з тубільними віруваннями; одна з таких сект, секта сикхів, заснована в XV ст., мала значний успіх і навіть привела до основи держави, яке проіснувало майже два століття (XVII-XIX ст.). У тій же частині Індії, в Пенджабі, в 1889 р оголосив себе засновником нової віри Гулям-Ахмед; він хотів бути аватарой (втіленням божества) для індійців, месією для християн, махди і «обновителем віри» для мусульман; при цьому він посилався на хадис, що відновлювача віри з'являється на початку кожного століття (в 80-х роках починався 14-е століття мусульманського літочислення). Християнам він доводив, що пояснює слова Нового завіту про вторинному пришестя Христа так, як сам Христос пояснював слова про повернення пророка Іллі: повернулися пророком Іллею був Іван Христитель, в тому ж сенсі Гулям- Ахмед - повернувся Христос. Христос не був розп'ятий, але пішов в Індію, де помер в глибокій старості і був похований в Срінагаре. Подібно Бабу, Гулям-Ахмед відкидав вчення про війну за віру, говорив, що віру можна поширювати тільки духовною зброєю, і вимагав дружнього ставлення до англійців. Секта «Ахмед» в 1900 році була офіційно визнана британськими властями; звістки про її подальшому житті дуже мізерні [5] .

Серед російських мусульман в XIX в. було тільки одне рух на релігійному грунті - утворення «Ваісова божого полку». Засновник секти Віха ад-дін ВАІС (1804-1893) виступив в 1862 р з проповіддю, спрямованої проти офіційного ісламу і російської держави; він вимагав повного підпорядкування букві Корану і повної відмови від зносин з державною владою; секта, мабуть, утворилася частиною під впливом ваххабитских ідей, з якими її засновник познайомився в Середній Азії, частиною під впливом російського розколу. Ваісовцев були притягнуті до суду за відмову від військової повинності; в інших випадках старе [6] уряд підтримував мусульман-старовірів, вважало тільки їх відданими Росії і приймало від них доноси на їх прогресивних одновірців. Мусульмани- прогресисти зблизилися з опозиційними партіями і гаряче вітали державний переворот [7] . Інтереси національного прогресу завжди стояли для них вище інтересів ісламу як релігії; після перевороту їх газети наполягали на діяльної підготовці виборів в установчі збори і на участі в цих виборах мусульманських жінок, так як інакше, при загальному голосуванні незалежно від статі, інші національності мали б перед мусульманами явну перевагу.

Знавець ісламу Снук-Хургронье, що надрукував в 1916 р лекції, читані їм в 1914 р в Америці, в кінці своєї книги навів слова поета Р. Кіплінга:

Але Захід є Захід, Схід є Схід,

І їм ніколи не зійтися.

На противагу цьому безвідрадністю погляду, Снук-Хургронье висловив своє глибоке переконання, що угода між ісламом і сучасною культурою цілком можливо і що для досягнення такої угоди не було більш сприятливого часу, ніж те, в якому ми живемо. У історика, якому відомо вплив Греції на мусульманську культуру і вплив мусульманської культури на західноєвропейську, чи навіть може виникнути сумнів в можливості зближення Заходу зі Сходом для загальної культурної роботи. Якщо в чомусь позначається світової закон прогресу, то в розширенні географічного кругозору та залучення до спільної роботи все більшого числа народів. Епоха культурного першості народів стародавнього Сходу поступалася в цьому відношенні епосі першості Греції, грецька культура - мусульманської, мусульманська - західноєвропейської. Передбачити, яка буде роль релігії в майбутньому житті людства, навряд чи можливо, у всякому разі іслам як світова релігія, століттями яка довела свою життєздатність, яка здійснила якщо не ідеал свободи, то ідеали братства і рівності в більшій мірі, ніж християнство, що не буде витіснений ніякий інший. У мусульманському віровченні, як у всякій іншій, багато елементів, несумісних з висновками науки і соціальним прогресом; ці елементи, як багато хто з положень Старого і Нового заповітів в християнській Європі, фактично втратять чинність без формального скасування релігійними авторитетами. Історія ісламу показує, що він вміє пристосовуватися до нових умов; безсумнівно, що їм, всупереч Корана і сунни, буде виконано і основна вимога сучасним культурним прогресом до будь-якої релігії: бути тільки релігією, без претензії підпорядкувати собі всю державну і суспільне життя.

  • [1] Т. е. Першої світової війни.
  • [2] Мова йде про «угоді Сайкс-Піко», див., Напр., Міллер, Нариси новітньої історії Туреччини, стор. 48-65.
  • [3] в 1905 р
  • [4] Справжнє ім'я його - Алі-Мухаммед; прізвисько Баб - 'ворота [до істини]' булоприйнято їм, коли він виступив вероучителя.
  • [5] Короткі відомості про цю секту і вказівки на літературу см. Гордон-Полонська, Мусульманські течії, стор. 153-160.
  • [6] Т. е. Царський.
  • [7] Мається на увазі Лютнева революція 1917 р
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >