ХРИСТИЯНСЬКИЙ СХІД І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ ДЛЯ ІСЛАМУ

Християнством, як доводить російський історик стародавнього Сходу проф. Тураєв, було створено новий світогляд, яке набрало звитяжну боротьбу як з греко-римським, так і з давньосхідних язичництвом. На Сході християнством ще не було закінчено оновлення світу, коли його суперником виступила нова релігія.

Боротьба християнства з язичництвом не могла обмежитися областю релігії; більшості проповідників християнства були настільки ж ненависні наука і мистецтво язичницьких народів, тісно пов'язані з їх релігійними віруваннями. Християни перших століть, гаряче вірили в близький кінець світу, не мали підстави дорожити успіхами державності, матеріальної і розумової культури.

Але якщо церква сприяла занепаду тієї науки і того мистецтва, які по суті були доступні небагатьом, то нею, з іншого боку, було піднято культурний рівень народних мас. Церква розповсюдила серед багатьох народностей Священне писання в доступній для них формі, на їхній рідній мові. З'явилася народна література, в давнину існувала, наскільки відомо, тільки в небагатьох країнах; народні маси брали участь в богословських суперечках, особливо там, де з політичних умов могла зберігатися міське життя. Азіатські провінції і Єгипет перебували в цьому відношенні в більш сприятливих умовах, ніж інша частина колишньої Римської імперії, особливо з тих пір як Захід став здобиччю німецьких варварів, а Балканський півострів, крім Константинополя, був затоплений слов'янами, у багатьох місцевостях майже зовсім винищили колишнє культурне населення.

У Передній Азії і Єгипті в епоху еллінізму був заснований ряд нових міст, швидко затьмарили старі; Олександрія в Єгипті, Антіохія в Сирії і Селевкія на Тигру поступалися за величиною тільки Риму. У великих містах грецького походження тубільці становили лише нижчий клас населення, але до цього класу переважно зверталися проповідники християнства; поруч з християнськими священними книгами на міжнародному грецькій мові швидко виникла перекладна і наслідувальна література на місцевих мовах, особливо на сирійському і в Єгипті на коптською. У міру поширення християнства за межами Римської імперії виникала християнська література на інших мовах, як в Африці на нубійському і ефіопського, в Азії на вірменською, грузинською і інших. Написи VI ст. показують, що в церковний ужиток вже в той час входив і арабську мову, але існування в домусульманская період арабської християнської літератури залишається недоведеним.

Подальше поширення християнства і його культурні успіхи тісно пов'язані з боротьбою між Римською імперією та Іраном. Боротьба відбувалася переважно в басейні Євфрату і Тигра, де місцеві князі в залежності від військового щастя переходили то на одну, то на іншу сторону. Перше місто на схід від Євфрату на шляху з Північної Сирії, Едесса, нині Урфа, має виняткове значення в історії християнства і сирійської культури. Едес- ський князь Авгар IX (179-216) був першим за часом можновладних князем, який прийняв християнство (християнська легенда згодом віднесла цю подію до часу життя Христа і склала листування Едеського князя з самим Спасителем). Едесса стала осередком сирійської культури і вихідним пунктом розвитку сирійської писемності; тут же в V ст. процвітала так звана перська богословська школа, що мала великий вплив на поширення і зміцнення християнства в Персії. Ще раніше з Едесси вийшов перший за часом сирійський письменник - Бардесан (155-222), який народився в язичництві, який прийняв християнство і потім знову відхилився від нього. Бардесан був одним з останніх представників так званого гностицизму - системи, заснованої на з'єднанні язичницької релігійної філософії з деякими християнськими ідеями і безумовно ворожої Старого завіту; його вчення безсумнівно вплинуло на який виник у III ст. в підпорядкованому Персії Вавилоні маніхейство.

Боротьба з гностицизмом і язичницькою філософією змусила і проповідників християнства користуватися філософськими доводами; утворилися богословсько-філософські школи - олександрійська, яка спиралася на Платона, і Антіохійська, яка спиралася на Аристотеля. З IV ст. почалися богословські суперечки і всередині християнської церкви; серед східних християн вже в V ст., набагато раніше, ніж в Європі, відбувся поділ церков; від православних, або, як їх називали їхні вороги, мелькитів (від слова молоко 'цар', т. е. прихильників офіційного, імператорського вчення), відокремилися якобіти, визнавали в Христі тільки одну божественну природу, і несториане, за якими в Христі природи божественна і людська були відокремлені в двох особах і діва Марія не мала називатися «богородицею». Переслідувані в Візантії, несториане пішли в Персію, де християнство перед цим було піддано гонінню, але вже в 410 р міг бути скликаний собор в Селевкии на Тигру; на соборі 483 р перські християни взяли вчення Несторія. У 489 р до Персії бігли несториане з Едесси, де «перська» школа за несторіанство була знищена імператором Зеноном. З V ст. сасанідская Персія стала притулком для всіх культурних елементів, що піддавалися гонінню в Візантії: язичників, євреїв і єретиків-християн. Ще перш сасанидские царі іноді переселяли насильно в свої володіння жителів сирійських міст; в перший раз жителі Антіохії і деяких інших міст були поведені в Персію при Шапуре I (241-272), яким був узятий в полон імператор Валеріан; Шапур поселив полонених в заснованому ним місті Джундішапуре в Хузістане. Джандішапур став другим за величиною містом сасанидской імперії; при Хосров I (531-579) тут виникла греко-сирійська медична школа, що зробив згодом вплив і на арабів.

Відведення в полон сирійських городян мав на меті насадити в Персії різні галузі промисловості, особливо ткацькій; крім того, сасанидские царі користувалися послугами полонених римських майстрів для спорудження фортець і інших будівель, нарешті, для зрошувальних робіт.

Порівняння Візантії V-VII ст. з сасанидской Персією призводить до висновку, що рівень культури в Візантії ще стояв вище, але Персія більшою мірою була країною прогресу. Цей прогрес далеко не цілком відповідав намірам правителів. Піднесення династії Сасанідів в III в. було пов'язано з релігійною і станової реакцією; між тим неминучим наслідком вторгнення іноземної культури було розкладання державної релігії і станового ладу. У Персії утворилася національна християнська церква з богослужінням перською мовою, що сприяло як на поширення християнства в Середній Азії і в Китаї, так і на подальше життя Персії; персами-мусульманами досі вживаються назви днів тижня, запозичені не у мусульман-арабів, але у персів-християн. Становий лад до кінця VI ст. істотно змінився; стан землеробів злилося з ремісниками і торговцями; третім станом замість хліборобів став світський чиновницький клас, глава якого запив місце біля престолу поруч з главою духовенства і главою військової аристократії. Прагнення народних мас йшли набагато далі; узкосословной строю був протиставлений сектою маздакитов комуністичний, зі знищенням не тільки майнових, а й сімейних прав.

Взагалі VI століття, століття занепаду язичницьких культурних традицій в Візантії, був для Персії століттям ознайомлення з іноземною літературою та наукою. На цей час припадає перський переклад привезеного з Індії збірки казок, відомий під назвою «Калила і Димна» і зробив величезний вплив на світову літературу. У Персії вивчали в цей час грецьку філософію; Павло Перс присвятив Хосров I свою працю про Аристотель (сирійською мовою), в якому доводив перевагу знання перед вірою: знання вільно від сумнівів і сприяє встановленню згоди між людьми; віра говорить тільки про непізнаване і веде тільки до розбратів.

Промисловість і торгівля сасанидской Персії досягли найбільшого розвитку в VII ст., Напередодні арабського завоювання. До цього і наступного часу відносяться пам'ятники маніхейській і християнської літератури мовами середньоазіатського-іранському (Согдійської), турецькому і китайському, що свідчать про що йшла з Персії широкої релігійної пропаганди, причому місіонери, звичайно, слідували за торговцями. В цей же період були засновані парсійскіе і християнські колонії в Індії.

Арабському завоюванню передувала тривала війна між Візантією і Персією (604-630 рр.); на час в руки персів перейшли всі азіатські провінції Візантії разом з Єгиптом. Перська на месника цих провінцій жив в Олександрії, мабуть, менш постраждалої від війни, ніж сирійські міста. Антіохія занепала ще в VI ст. внаслідок землетрусу 526 р і перської навали 540 р .; місто було відновлено імператором Юстиніаном, але в менших розмірах. У VII ст. персами в Сирії руйнувалися міста і вирубувалися олійні гаї; сліди вироблених тоді спустошень можна було бачити ще 100 років тому. Так як перси доходили до Константинополя, від їх навали, цілком ймовірно, постраждала і Мала Азія. Коли військове щастя змінилося на користь імператора Іраклія, такого ж спустошення як від самих греків, так і від їх союзників хазар піддалися прикордонні області Персії. Мирний договір не тільки привів до відновлення Візантійської імперії в колишніх межах, але, мабуть, дещо розширив її кордони в Північній Месопотамії. У Персії ці невдачі призвели до скинення Хосроя II (628 р) і тривалим смутам; але і Візантія була ослаблена війною; крім того, з відновленням візантійського панування поновилися і гоніння проти єретиків, євреїв і язичників; всі ці елементи стали природними союзниками арабів. Ще за життя Іраклія, який помер в 641 р, греки були змушені віддати арабам все знову завойовані області, крім Малої Азії. Тільки в деяких місцевостях арабам було надано серйозний опір. Переможний вторгнення в Єгипет було скоєно загоном в 4000 чоловік; легкість завоювання Північної Месопотамії здивувала самих завойовників.

Період з початку VII до половини IX ст. вважається самим безрадісним в історії візантійської літератури і християнського мистецтва. Цей занепад звичайно пояснюють боротьбою з персами і крабами, за якою послідували внутрішні смути, викликані іконоборських рухом. Втрата найкультурніших провінцій не могла не відбитися на житті Візантії; в сторону Малої Азії кордону халіфату розширювалися повільно, але і малоазиатский півострів, що дав християнському мистецтву в VI ст. будівельників Софійського собору, кілька разів піддавався спустошливим навалам.

У кращих умовах перебували області, що увійшли до складу халіфату, хоча і там були окремі періоди смут. Положення християн під владою мусульман в перший час було краще, ніж згодом; ще не маючи власної культури, завойовники потребували освічених іновірців, серед яких християнам належало перше місце. З Єгипту, Сирії та Месопотамії в перші століття ісламу вийшов ряд видатних представників науки і літератури, грецької та сирійської; особливо прославився Яків Едеський (бл. 640-708), колишній для сирійської яковитской церкви, по відкликанню фахівців, тим же, чим був св. Ієронім для латинської. Береги Євфрату знову, як в далекій давнині, стали центром світової культурної роботи; крім християнських вищих шкіл тут були єврейські і маніхей- ські; для релігійної пропаганди іновірці в набагато більшому ступені, ніж самі мусульмани, скористалися розширенням торгових зв'язків внаслідок утворення мусульманської світової держави. До мусульманської епохи відносяться головні успіхи християн і манихеев в Китаї і Монголії, християн і євреїв на Кавказі і на берегах Волги.

Менш зрозуміле питання про значення цього періоду в історії християнського мистецтва. Встановлено, що мусульманські правителі при спорудженні світських і релігійних будівель користувалися послугами християнських і перських майстрів; майстри складали земляцтва, яким доручалося споруда окремих будівель або окремих частин в великих будівлях. Деякі з великих церков були захоплені мусульманами, як собор св. Іоанна Хрестителя в Дамаску, на місці якого в VIII ст. була побудована чудова мечеть, причому за іронією долі досі збереглися південні ворота церкви з грецьким написом: «Царство твоє, Христе, є царство для всіх часів, і твоє панування [залишиться] у всякому поколінні». Але взагалі християни зберігали свої храми; нові церкви і монастирі довгий час будувалися безперешкодно; так званий договір Омара, за яким християни нібито зобов'язалися не будувати нових церков і не виправляти старих, був придуманий набагато пізніше. На всьому просторі халіфату, від мису св. Вікентія у південно-західній частині Португалії до Самарканда, згадуються багаті християнські обителі, за якими зберігалося їх нерухоме майно. Християни халіфату безперешкодно зносилися з християнським світом і брали звідти пожертвування; на Константинопольському соборі 680 681 рр. був і представник Єрусалиму. У тісному спілкуванні між собою перебували також християни різних областей халіфату. Під час завоювання промисловість процвітала тільки в Єгипті; халіфи вжили заходів до відновлення її на сирійському узбережжі, особливо в Акке і Тир. Незадовго до 720 м з Олександрії знову було перенесено в Антіохію вивчення грецької філософії.

З другої половини VIII ст. християни сприяли вивченню грецької науки мусульманами. Є звістка, що халіф Мансур (754-775) просив візантійського імператора прислати йому рукописи математичних творів; в IX ст. головний з перекладачів з грецької мови на сирійський і арабська, араб-християнин Хунейн ібн

Ісхак провів два роки в візантійських володіннях, де навчався грецької мови та літератури і звідки привіз з собою рукописи. Мусульмани, однак, могли вчитися грецькій науці у своїх християнських співгромадян і незалежно від зносин з Візантією; джундішапурская медична школа на кілька століть пережила арабське завоювання; правда, є звістка, що джундішапурскіе лікарі передавали свої знання з покоління в покоління тільки в своєму тісному колі і приховували їх від сторонніх, щоб не втратити вигідною монополії. Невідомо, чи їздив до Візантії придворний астроном халіфа Махді (775-785) Феофіл Едеський, який перевів на сирійський мову «Іліаду» і «Одіссею».

У половині IX ст. іновірці і інородці в халіфаті ще були набагато освіченіші мусульман і арабів. Свідомість інородцями свого культурного переваги над арабами викликало в мусульманському світі ряд націоналістичних рухів, об'єднаних під загальною назвою шу'убійя ( 'націоналізм', від слова пш'б, мн. Ч. Шу'уб 'плем'я'), по таке ж прагнення до відтворенню та звеличанню своєї національної або віросповідних культури проявляли в цю епоху іновірці - християни різних націй і віросповідань, євреї, перси-зороастрійці і останні представники елліністичного язичництва в месопотамському місті Харране, куди в IX ст. була перенесена грецька філософія з Антіохії. IX століття було епохою культурного відродження і для Візантії; халіфат, проте, мав перед Візантією ту перевагу, що в ньому об'єднувалися численніші і більше різноманітні культурні елементи, до того ж знаходили під владою арабів, завдяки встановленій Кораном часткової релігійної терпимості, більший простір для своєї діяльності, ніж під владою візантійських імператорів. Прагнення кожного возвеличити свій народ і свою віру не заважало цим культурним елементам вчитися один у одного; християнин міг мати учнем мусульманина або язичника, і навпаки. Християни ближче мусульман стояли до загального джерела освіти, еллінізму, проте їм не вдалося утримати за собою те місце, яке належало їм в перші століття ісламу. У порівнянні з життям арабів і персів-мусульман всяка інша життя в халіфаті здавалася пов'язаної вузькими гурткової інтересами і не давала достатньо простору кращим силам. Християни раніше і краще мусульман ознайомилися з творами грецької науки; але рух цієї науки вперед і створення зразків для подальшої наукової роботи було вже справою мусульман. Навіть самий передовий з східнохристиянських народів, сирійці, не висунули жодного вченого, який міг би зрівнятися з Фарабі, Ібн Сіною, Біруні і Ібн Рушдом. Кращі вчені з християн і язичників мали більше учнів і читачів серед мусульман, ніж серед своїх одновірців. Під впливом успіхів арабської культури сирійці-християни втратили ту зв'язок з еллінізмом, яка раніше давала їм перевагу перед мусульманами: в програмі їх вищої освіти мова та література арабів зайняли місце, раніше належало грецької мови і грецької літературі.

З цього, звичайно, не слід, щоб культурне життя східних християн під час і після розквіту мусульманської культури не уявляла ніякого інтересу і не зробила жодного впливу на хід світової культури. Перевага мусульман в науці і техніці довгий час було більш якісне, ніж кількісне; в Сирії і Єгипті інтелігентні професії переписувачів і лікарів ще в другій половині X ст. залишалися в руках християн, як торгівля і промисловість - в руках євреїв. У XII в. сирійці дали християнству перший приклад замирення між представниками різних віросповідань; відбулося зближення між главами церков несторіанської і яковитской, після чого їх наступники надавали один одному при всякому разі знаки поваги, хоча кожна з двох церков залишалася при своїх догматах і обрядах. З половини IX ст. становище християн в мусульманських державах стає гірше, ніж раніше; в залежності від підняття культури серед мусульман уряду менше потребували іновірців; ймовірно, не без впливу прикладу Візантії положення підвладних мусульманам християн все більше наближалося до положення євреїв в середньовічних християнських державах, хоча такого гоніння на іновірців, яке було, наприклад, в Іспанії, мусульманський світ не знав і взагалі становище християн і після далеко не завжди відповідало вимогу Корану про сплату іновірцями податі «в приниженні» і вимогам так званого договору Омара про відмітні ознаки в одязі. Посадові особи з християн одягалися, як знатні мусульмани, і настільки ж зарозуміло зверталися з натовпом; цим викликалися протести проти «засилля» християн, іноді приводили до погромів. Під час політичних чвар права християн і взагалі іновірців порушувалися ще більше, ніж будь-які інші; церква поступово втрачала свою нерухому власність, головне джерело свого добробуту; проте в Єгипті ще в половині XTV в., після кількох гонінь і погромів, церковні маєтки становили близько 11 250 десятин. У Персії крім самих західних округів, і далі на схід християнство поступово зникло зовсім; коли і як це сталося, ще не з'ясовано. З областей колишньої Римської імперії християнство зовсім зникло тільки в Північній Африці на захід від Єгипту, незважаючи на те що тут збереглися до сих пір деякі з географічних назві греко-римського періоду (місто і область Тріполі, місто Костянтина в Алжирі). І в цьому випадку причини повного зникнення християнства залишаються неясними; почасти воно пояснюється тим, що Північна Африка більше за інших постраждала при арабському завоюванні (відновлений римлянами Карфаген, знову зробився великим світовим містом, за деякими известиям, навіть другим містом імперії, в кінці VII ст. був зруйнований арабами і більше не піднімався з руїн) та в другій половині середньовіччя знову була розорена вторгненням бедуїнських племен. Особливий інтерес представляє історія колишніх християнських областей, де розвиток мусульманської культури тривало деякий час і після заміни мусульманського панування християнським; такі Іспанія під владою кастильских королів, де в половині XIII в. для Альфонса X були складені знамениті астрономічні таблиці, Сицилія і Південна Італія під владою королів нормандських і згодом Гогенштауфеков, де місто Палермо, зробився головним містом острова при арабів, зберіг своє значення і після них, нарешті, грузинське царство XI-XIII ст. Вірменія і Грузія, між якими ще на початку VII ст. стався церковний розрив, вже з релігійних спонукань підтримували культурні зв'язки з грецьким світом, але піддавалися також впливу мусульманської культури, арабської і перської; до перської поезії тісно примикає як грузинська, так і вірменська. Незважаючи на несприятливі зовнішні умови, народні маси і після втрати політичної незалежності наполегливо зберігали свою віру, зберігали також деякі культурні традиції; на початку XVII ст. перський шах Аббас насильно переселяв в Персію для культурних цілей вірмен і грузин, як колись сасанидские царі переселяли сирійців. У тому ж XVII ст. відбулося зближення вірмен із західноєвропейською культурою, в XVIII в. справило вплив і на грузин.

Європейці в Сирії і Єгипті також дивилися на місцевих християн як на своїх природних союзників, довго жили в християнських монастирях, де вчилися арабської мови і взагалі набували необхідну підготовку для вивчення країни і населення. Цим пояснюється, що праці арабських християнських істориків XIII в., Ал-Макина і Абу-л-Фараджа, були видані і переведені в Європі раніше (ще в XVII ст.), Ніж праці мусульманських. Одночасно з цим серед ара бов-християн, як серед вірмен, почалося духовне відродження під впливом Європи. Східних християн розділяла з Європою менш глибока релігійна ворожнеча, ніж мусульман; крім того, християни менш перебували під впливом світської національної літератури, і тому серед них, на противагу мусульманам, як у середні віки, так і тепер могла мати успіх не тільки грецька наука, а й грецька витончена література. У VIII ст. християнин-сирієць перевів «Іліаду» і «Одіссею», в XX в. християнин-араб перевів «Іліаду». Один з російських вчених ще в 1864 р виніс в Сирії враження, що «християнські населення Сходу в справі освіченості стоять набагато вище мусульман».

Не завжди, однак, східні християни вважали за краще європейців своїм мусульманським одноплемінникам і співгромадянам. В епоху хрестових походів, за зауваженням одного з російських істориків церкви, «духовенство і народ бажали краще повернення ярма магометанського, ніж продовження влади латинян». У XVII і XVIII ст. Ечміадзинського вірмени не раз зверталися до перського шаха з проханням про захист проти католицької пропаганди. У новітній час економічне засилля європейців іноді було для християн настільки ж відчутно, як для мусульман. У 1912 р публіцист-християнин у відповідь на статтю мусульманина про необхідність «мусульманського єднання» доводив в арабській пресі, що об'єднатися проти Європи повинні всі жителі Сходу незалежно від віросповідання, що необхідно не «мусульманське», а «східне» єднання. Під впливом Європи освічений клас і в Передній Азії схильний ставити національну єдність вище релігійного; може бути, ще за життя сучасного покоління відбудеться остаточне об'єднання арабів-хри- стиан з арабами-мусульманами в ім'я ідеї арабського національного відродження. Сучасний арабський письменник Амін Рейхані, з яким нещодавно ознайомив російських читачів І. Ю. Крачковський, говорить про вірування л священних книгах християн і мусульман в таких виразах, що по ним важко було б вирішити, сповідує автор християнство або іслам.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >