БАГДАД І НАСТУПНЕ КУЛЬТУРНЕ ЖИТТЯ АРАБІВ

У Куфе і Басрі е отримали початок мусульманське богослов'я, арабська граматика і філологія; на подальший розвиток цих наук і на інші успіхи наукової думки мав вплив двір аббасидских халіфів. Халіфом Мансуром в 60-х роках VIII ст. була побудована нова столиця на західному березі Тигра, де раніше були селище з перським назвою Багдад, яке перейшло і на столицю халіфату, і монастир несторианского патріарха. Офіційна назва, дане місту його засновником, Мединат ас-селям ( 'Місто світу', або 'Місто благоденства', ймовірно, в сенсі «рай») не було прийнято населенням, хоча на монетах халіфів вживалося тільки ця назва (Багдадом місто стало називатися на монетах тільки з часу монгольського завоювання 1258 г.). Місто Мансура, давно зниклий безвісти, був побудований за абсолютно оригінальним планом; на відміну від всіх відомих на той час міст, він мав форму кола; в стіні було четверо великих воріт, по чотирьох сторонах світу, з вхідними арками і великими приміщеннями для військових загонів; всі четверо воріт виходили на центральну площу, де знаходилися тільки палац халіфа, соборна мечеть і дивани, т. е. присутні місця, яких тоді було вже сім: 1) диван державної друку (т. е. канцелярія, куди вносилися паперу на височайше затвердження ); 2) диван дипломатичних документів; 3) диван гвардії; 4) диван війська взагалі; 5) диван національного доходу; 6) диван витрат; 7) диван необхідних припасів. Крім диванів серед присутніх місць, що містилися на центральній площі, названі ще казна, арсенал, зброю і «загальна кухня», очевидно, призначена для гвардії халіфа і штату чиновників. Вся площа була оточена особливою стіною; пройти на площу можна було тільки через міські ворота; безпосереднього доступу до неї з міських кварталів не було. Базари знаходилися в одному з передмість. Столиця Мансура за розмірами значно перевершувала Дамаск, але все ж значно поступалася сучасним столицям великих держав; радіус крута, покладеного в основу плану міста, був дещо менш 2 верст.

Розповідь про заснування Багдада наочно показує, наскільки встигли змінитися з часу пророка і перших халіфів державний лад мусульманського світу і життя його правителів. Подальший розвиток цього ладу сталося при наступних халіфах. До першої половини IX ст. відноситься розвиток бюрократичного управління, зі збільшенням числа диванів і посиленням влади глави чиновників, візира. Тоді ж халіфи оточили себе чуже гвардією, частиною з представників іранської військової аристократії, частиною з куплених рабів, серед яких переважали турки з Середньої Азії. Крім візиря і начальників гвардії головною посадовою особою був «казій казіев», т. Е. Глава судового відомства. Ще при Мансурі навіть головні посадові особи задовольнялися тими ж незначними окладами (300 дирхемів, т. Е. Близько 75 р. На місяць), як при Омейядах; з часу халіфа Мамуна (813-833) були введені інші оклади, дуже значні не тільки по середньовічним, але і за сучасними поняттями. Головний казій Єгипту отримував ще при Мамуні 4000 дирхемів (800 р.) В місяць, по іншому звістки - ще більше - до 7 динарів (35 р.) В день. У Багдаді в X ст. платню візира було доведено до 7000 динарів (35 000 грн.) на місяць, головний казій отримував на місяць 500 динарів (2500 р.). Такі високі оклади почасти можна пояснити тим, що главі відомства доводилося утримувати на свої кошти підлеглих йому чиновників; але і місячне жалування одного візира, не рахуючи винагороди його чиновникам, доходило до 1000 динарів (5000 р.). Взагалі зміст двору і чиновників в X ст., Коли влада халіфа було підпорядковане порівняно невелике число областей, обходилося незрівнянно дорожче, ніж в квітучі часи халіфату, при Мансуре і Харуне ар-Рашида.

Все це показує, що і на Сході правителі не мали на життя своєї країни такого впливу, як іноді вважають. Для неоріента- листів з поданням про Багдаді пов'язано уявлення про Харуне ар-Рашида і його дворі; в дійсності Багдад часу Харуна ар-Рашида був невеликим містом в порівнянні з Багдадом незначних халіфів кінця IX і X ст. Настільки ж помилково уявлення, ніби тільки розпорядження халіфів, особливо Мансура і мамуна, про придбання та переказ рукописів поклали початок засвоєнню мусульманами грецької науки. Насправді існує безсумнівна, хоча до цих пір ще не цілком з'ясована, зв'язок між наукою мусульманського періоду і успіхами грецької науки в домусульманская Ірані. Вже при дворі Мансура і мамуна ми бачимо ряд вчених перського походження (крім того, було кілька євреїв); переклади наукових творів робилися не тільки за допомогою сирійців, а й з так званого пехлевійського мови, т. е. перської мови сасанидской епохи. Астрономічні таблиці позначалися перським словом зідж, що власне означає 'качок' (таблиця порівнювалася з намотаною на качок тканиною). Знайомлячись з других рук з працями грецьких вчених, араби не знали ні грецьких поетів, ні грецьких істориків і тому не мали чіткого уявлення і про історію грецької науки. Історія Греції починалася для них з Філіпа македонського.

Про життя філософів і вчених були вкрай невиразні відомості; навіть фахівці вважали, що Сократ був страчений за наказом грецького царя. Деяких грецьких вчених помилково вважали персами, так як їх праці були відомі тільки по пехлевійскім перекладам.

Крім грецької науки на Персію як при Сасанидах, так і при ісламі впливала індійська, що виникла частиною під грецьким впливом, частиною, як вважають, самостійно. Грецьке вплив особливо проявилося в астрономії, самостійна творчість індійської науки - в арифметиці і алгебрі. Індійцями були винайдені цифри, відомі в Європі під назвою «арабських» і принесені з Індії на захід двома шляхами, через Персію і Єгипет. Алгебра, майже зовсім невідома грекам (виняток становлять лише праці олександрійського математика Діофанта в IV ст. Н. Е.), Досягла в Індії значних успіхів; європейці ознайомилися з цією наукою за посередництвом арабів і взяли її арабська назва ( ал-джебр ). З інших наук індійська медицина зробила деякий вплив на самих греків, як показують індійські терміни в творах Діоскорид, олександрійського лікаря I ст. до н. е .; з іншого боку, індійці посилалися на авторитет «бактрийского лікаря». Найбільше, як вважають, перебувала під грецьким впливом хірургія, успіхи якої в Індії скоро припинилися.

Наукова робота зосереджувалася в IX і X ст. переважно, хоча далеко не виключно, в басейні Тигру і Євфрату, частиною в старому культурному центрі, яким залишалася Басра (Куфа при Абба- сидах поступово втратила колишнє значення), частиною в Харані, куди була перенесена грецька наука з Антіохії, частиною в столиці халіфів , Багдаді. З Басрой були пов'язані різнобічно освічена письменник і популяризатор Джахіз, який помер в 869 р, і перший самостійний мислитель-філософ серед арабів, Кінді (в Європі Alkindus), який помер в 873 р У X ст. в Басрі виникло суспільство вільнодумців і філософів-дилетантів, щось на кшталт масонської ложі, під назвою «брати чистоти»; збірник їхніх творів, що складається з 51 трактату по різним наукам, користувався великою популярністю; в кінці X ст. один з іспанських математиків привіз його на свою батьківщину; в кінці XIV ст. збірник для одного з вельмож держави Тимура був переведений на перську мову. Багдад привертав до себе літераторів і вчених з найрізноманітніших областей мусульманського світу, але переважно з Персії та Середньої Азії. У Багдаді з Кінді ворогував астроном Абу Ма'шар, уродженець Балха, з якого відбувався також один з найбільш відомих учнів Кінді, Абу Зейд. Ще раніше в Багдаді жив математик Мухаммед ібн Муса ал-Хорезмі, який помер після 847 р (в Європі Algoritmi), який походив з Хорезма (нинішнього Хівінського ханства), автор праць з алгебри та арифметики, які вважалися в Європі авторитетними до епохи Відродження (спотворення імені цього вченого представляє і слово «логарифм»). З ще більш віддаленій Фергани, в той час прикордонної області мусульманського світу на сході, відбувався астроном Ахмед аль-Фергані (в Європі Alfraganus), який помер в 861 р з Туркестану відбувався знаменитий філософ Абу Наср ал-Фарабі (в Європі Alfarabius), по національності турок, який навчався в Багдаді і померлий в Дамаску в 950 р Серед вчених харранского походження видається математик і астроном ал-Баттани (в Європі Albategnius), який працював в Ракку на Євфраті (пом. в 929 р), з ім'ям якого пов'язані перші відомості про тригонометричні функції, які проникли в Євро пу. У Греції і в Індії тригонометрією займалися тільки в зв'язку з астрономією; як самостійна наука тригонометрія навіть на Сході стала розроблятися лише в XIII в.

На арабської філософії, як і на точних науках, відбилося необізнаність арабів з грецької філологією та історією. Арабські вчені не мали можливості відрізнити підроблені твори, що приписувалися древнім філософам, від справжніх; іноді змішувалися філософи, які мали однакові або подібні імена, по жили в різний час, як Платон і Плотін. Не цілком чітко усвідомлювала відмінність між вченням Платона (з його подальшим розвитком в неоплатонізмі) і Аристотеля; так, Арістотелем була приписана «теологія», в якій в дійсності було відтворено вчення Плотина (III в. н. е.). Від арабів (переклади робилися євреями) це фантастичне уявлення про Аристотель перейшло до середньовічних європейцям. «Теологія або містична філософія» мало схожа на дійсну філософію Аристотеля, з якої європейці ознайомилися згодом по грецьким оригіналам. Арабські філософи, як згодом католицькі схоластики, намагалися примирити грецьку філософію з догмами релігії; тому історики філософії іноді поширюють термін «схоластика» і на арабську філософію.

Тісне спілкування між різними областями мусульманського світу сприяло швидкій передачі культурних цінностей. Складена на початку X ст. в Багдаді велика історична компіляція Табари, головне джерело наших відомостей з історії перших століть ісламу, в тому ж X ст. проникла на крайній захід і на крайній схід мусульманського світу; приблизно в один і той же час були складені вилучення з цієї праці в Кордові для іспанського халіфа Хакама II (961-976), з доповненнями з історії Африки та Іспанії, і в Бухарі для еміра Мансура I (правив в ті ж роки) з династії Саманидов (перською мовою). Про настільки ж тісному культурному спілкуванні свідчить арабська географічна література, чи не найцінніший пам'ятник мусульманської культури IX-X ст. Известия про перші картах халіфату як про перших астрономічних обчисленнях вказують на Багдад і двір мамуна. У X ст. працю, складений уродженцем Балха, учнем Кінді, Абу Зейдом, був перероблений уродженцем Фарсу Істахрі і вдруге багдадським купцем, що жив в Північній Африці, ІБЦ Хаукаль. В арабських географічних працях X ст. ми знаходимо докладний опис всіх областей тодішнього мусульманського світу, від Іспанії до Туркестану і низин Інду. Описуються головні міста, перераховуються предмети добувної та обробної промисловості, даються ясні і точні відомості про поширення культурних рослин, з яких деякі, як бавовник, були принесені арабами в Європу (бавовна був принесений арабами в Сицилію і Іспанію і позначається в західноєвропейських мовах арабським словом) , про розподіл культурних земель і пустель. Тільки завдяки арабським географам сучасні вчені мають у своєму розпорядженні матеріалом для судження про те, як мало змінилися кліматичні і фізико-географічні умови Передньої і Середньої Азії за останнє тисячоліття. На жаль, культурні попередники арабів, не виключаючи і греків, не дали нам таких же докладних відомостей для більш ранніх періодів.

Крім опису окремих країн ми знаходимо в арабській науці і деякі спроби географічних узагальнень. Арабські географи, подібно представникам інших наук, перебували в залежності від греків. Світ, відомий арабам, був набагато ширший світу, відомого грекам; греки до кінця мали вкрай невиразні відомості про країни на схід від Каспійського моря і майже нічого не знали про східному березі Азії на північ від Індокитаю; арабські географи детально описують шляхи до верхів'їв Іртиша і Єнісею і берегову смугу до Кореї. Проте арабські вчені продовжували повторювати думки греків, як згодом в Європі ще 200 з лишком років після відкриття морського шляху до Індії та Китаю продовжували креслити карту Азії по Птолемею. Для арабських вчених, як для грецьких, населена була тільки четверта частина земної кулі; як і раніше існувала думка про неможливість для людей жити в дуже жарких країнах, хоча арабськими мореплавцями відвідувалися місцевості Африки, розташовані на південь від екватора, як Занзібар і острів Мадагаскар. Населена частина землі ділилася, як у пізніших грецьких географів, на сім кліматів, або поясів, з півдня на північ, причому до складу середнього, четвертого клімату входили головні культурні центри мусульманського світу, як Багдад, Ісфахан і інші. Цілком природно, що для представників мусульманської культури, як для їх попередників і згодом для європейців, сучасна їм культура була останнім і остаточним результатом культурної роботи людства, визначеним самою природою. На думку арабських вчених, середній, четвертий клімат, однаково далекий від занадто спекотних і занадто холодних країн, поєднував у собі кращі умови для діяльності людини і за законами природи повинен був стати найкультурнішою частиною світу.

Успіхи науки не могли не відбитися на освітньому рівні суспільства. Арабами вже визнавалося відмінність між вченим ( алим ), фахівцем з якої-небудь однієї науці, і освіченою людиною ( Адіб ), знайомим з останнім словом кожної науки. З'явилися талановиті популяризатори; в літературі поряд з колишніми майстрами форми з'явилися поети-мислителі, хоча, за поняттями мусульман, «красномовство» залишилося і згодом головним властивістю арабської літератури, на противагу перської, за якою визнавалося перевага по "ідеях". Взагалі арабська поезія не набула такої популярності і не зробила на поезію інших народів того впливу, як згодом перська. Культурна першість мусульман позначалося і в державному житті як при веденні воєн, так і в мирний час. Вже на початку IX ст. згадується арабська інструктор в Візантії; не отримавши обіцяної нагороди, він пішов до болгарам, тоді ще язичникам, і завдяки йому болгари здобули свою першу перемогу над греками (811 р). У тому ж IX ст. паломники із Західної Європи визнавали, що їхнє життя і майно були більш забезпечені в мусульманських країнах, ніж на їхній батьківщині. Проте підвищення освітнього рівня порівняно мало позначилося на пом'якшення вдач, зміні соціальних умов і державного управління. Філософи були знайомі з політичними теоріями Платона і Аристотеля; деякі з них, як Фарабі, писали політичні трактати; але предметом цих трактатів був абсолютно абстрактний ідеал «впорядкованого міста», що не мав ніякого відношення до дійсного життя. Досить навести думку Фарабі про пристрій правління: якщо все якості, необхідні для правителя, з'єднуються в одній особі, то цій особі і повинна бути вручена влада; якщо такої людини немає, то необхідно утворити комісію з кількох осіб, щоб якщо не кожен окремо, то всі разом володіли потрібними якостями.

На площах культурних міст як і раніше відбувалися жорстокі кари, з якими, як відомо, мирився також громадську думку Західної Європи до початку XIX в. Населення великих міст не користувалося довірою правителів: вже Харун ар-Рашид, всупереч розповідям «1001 ночі», рідко бував у Багдаді; його син Му'тасім (833-842) і наступні халіфи побудували для себе і своєї гвардії нову столицю в Самаррі на Тигру, в трьох днях шляху вище Багдада; як і на місці міста Мансура, на місці Самарри перш був християнський монастир, у якого і була куплена земля для побудови нового міста - халіфів. Самарра представляє рідкісний приклад виникнення в короткий час величезного міста: ширина їх була значна, але в довжину, з півночі на південь, місто Му'тасіма тягнувся по березі Тигра на відстань понад 15 верст. Му'тасімом і його наступником Васіком (842-847), якому в арабській літературі приписується перетворення влаштованого Му'тасімом «військового табору» в «велике місто», був зведений ряд будівель; з них збереглися руїни палацу Му'тасіма і соборної мечеті Мутеваккіля (847-861). Між іншим, в Самаррі виник перший мавзолей халіфів; до тих пір халіфа, як колись пророка, ховали без будь-якої пишноти, звичайно там, де його заставала смерть; тепер місця поховання халіфа надавали значення, і тіло халіфа Му'таміда (870-892), в кінці свого царювання знову переніс столицю в Багдад, було перенесено в Самарру. Самаррі після IX ст. вже не судилося знову стати значним містом; тому руїни міста Му'тасіма і його наступників збереглися до цих пір, тоді як місто Мансура зник безслідно. Багдад, куди в кінці IX ст. знову переселилися халіфи, став на той час величезним містом, обіймав простір в 4375 десятин на східному і 2916 [1] / 3 десятини на західному березі Тигра. Третина східній частині була зайнята палацом халіфів з його службами і казармами гвардійців, який тепер став харі- мом, т. Е. Забороненим місцем, хоча поблизу палацу знаходилася соборна мечеть, доступна і для населення, але вже не єдина в місті. У Багдаді XII в. соборних мечетей було 11, з них вісім на західній і три на східній стороні. Двір халіфів в Самаррі та Багдаді після розпаду халіфату став зразком для цілого ряду династій від Кордови до Бухари.

Незважаючи на успіхи міського життя, основою фінансової системи халіфату завжди залишалася земельна подати; як мусульманське право, так і громадську думку завжди ставилися вкрай вороже до будь-яких податків на промисловість і торгівлю. Проте такі податки всюди стягувалися; як показує слово тариф (по-арабськи 'позначення, визначення'), мусульманський світ і в цьому відношенні вплинув на Європу. Про встановлення однакових порядків, згідно з вимогами релігії, на всьому просторі мусульманського світу уряд не піклувався; Єгипет і при ісламі, як в давнину, відрізнявся від інших областей тим, що в ньому вся земля визнавалася власністю держави. Кріпосного права, в сенсі прикріплення селян до землі і її власникам, не було, мабуть, ні в одній з мусульманських країн; ніхто не заважав хліборобам залишати обробляють ними ділянки, але ніхто не заважав і землевласникам віднімати землю у одних селян і передавати її іншим, пропонував більш високу плату. У багатьох мусульманських країнах отримала розвиток свого роду ленна система, але предметом пожалування завжди була земля або доходи з неї, а не люди, як в Європі в середні століття або в Росії до XIX в. [2]

У Персії і Туркестані, як ми побачимо в наступному розділі, іслам приніс з собою розвиток міського життя, розкладання станового ладу і великої земельної власності; те ж саме відбувалося в Вірменії; в областях, що зробилися з мови арабськими, від Месопотамії до Іспанії, культурна робота не була пов'язана з різкою зміною соціальних умов, не збільшилися помітно ні число, ні розмір міст, положення землеробів по відношенню до держави залишалося колишнє, залежність селян від поміщиків і тут при ісламі зменшилася, але приватне землеволодіння тут і в домусульманская період не мало такого значення, як в Персії. Може бути, саме тому прогрес культури в арабському світі призупинилося раніше, ніж в перській, і самостійний внесок арабського народу в світову культуру був менш значний, хоча арабські області в набагато меншому ступені, ніж перські, піддавалися спустошливим навалам варварів. У 40-х роках X ст. багдадські халіфи на довгий час втратили світської влади; для Багдада і Персії під владою спочатку перських, потім турецьких династій почався період смут. Занепад Багдада як міста, мабуть, почався не раніше XI ст., Але в XIII в. розміри міста вже зменшилися; про один з колишніх передмість йдеться, що воно в той час вже знаходилося в двох милях (4-5 верст) від міста. З іншого боку, до цього ж часу відноситься процвітання омейядского халіфату в Іспанії і фатимидского в Єгипті. Каїр вже в другій половині X ст. почав затьмарювати Багдад. Назва «Каїр», власне, належить до нового міста, побудованого Фатимідами в деякій відстані на північ від старого Фустата і не тільки не перевершував його, але навіть поступається йому за розмірами; навіть після розширення в XI ст. фатимідського Капр укладав в собі всього близько I х / 2 кв. верст. Між обома містами ще довго залишалося порожній простір; проте Фустат і Капр разом розглядалися як одне місто. Мандрівники XI ст. в яскравих фарбах описують блиск фатимидского двору, процвітання їх столиці і всієї держави, заступництво государів і міністрів наук і мистецтв, багатство бібліотек; проте Каїр XI ст. не чинив майже ніякого впливу на успіхи мусульманської культури. Фатимідські халіфи, які називали себе нащадками Фатіми, дочки пророка, були представниками шіітства і, як суперники багдадських сунітських халіфів, вели широку пропаганду далеко за межами своєї держави; їх місіонери широко розповсюджували вчення ісмаїлітів - гілки шиїтів, що визнала сім законних імамів, наступників пророка, з яких останнім був Ісма'іл, що жив при перших Аббасидах, але навіть шиїтська і ісмаплітская догматика була створена не при дворі Фатимидов, а в Персії. У самому Єгипті шиїтська пропаганда не досягла ніяких міцних результатів, і негайно після падіння династії Єгипет без боротьби знову став сунітським, тоді як в Сирії, також належала Фатимидам, але піддавалася шиїтської пропаганді також з Персії, відновлення суннітства зустріло опір не тільки з боку влади, але і з боку народних мас. У богословських науках (догматики і законознавства) Єгипет, Північна Африка та Іспанія не створили нічого свого і тільки повільно сприймали системи, вироблені в Передній Азії і довгий час здавалися неприпустимим нововведенням; в Північній Африці відсталому малікітского пантелику навіть вдалося здобути перемогу, в чому деякі вчені бачать одну з причин культурного занепаду цієї частини мусульманського світу. У Каїрі при Фатіміди споруджувалися обсерваторії і складалися астрономічні таблиці;

але все, що в цю епоху було зроблено для удосконалення астрономічних спостережень і обчислень, було зроблено в Персії. У XIII в. Єгипет і Сирія, завдяки перемогам єгипетських султанів, уникли монгольського завоювання; проте, як ми побачимо в наступному розділі, розорена монголами Персія залишалася осередком культурного прогресу, навіть продовжувала впливати на Єгипет; саме в цю епоху в державному житті Єгипту арабські назви посад все більш витісняються перськими. Для Єгипту період XIII-XV ст. був періодом посиленої будівельної діяльності; але, на думку фахівців з історії мистецтва, перська архітектура справила більший вплив на архітектуру Єгипту, ніж навпаки. Єгипет при ісламі, як раніше, перевершував всі інші країни Сходу кількісним розвитком писемності; завдяки складеним в Єгипті великою історичною та історико-географічним компіляцій, також завдяки сухому клімату цієї країни, який зберіг нам цілий ряд офіційних документів перших століть ісламу, фахівці мають у своєму розпорядженні великим матеріалом для вивчення історії Єгипту, ніж для вивчення історії інших частин мусульманського світу; але за ступенем впливу на інші країни Каїр завжди поступався Багдаду і потім Персії, як колись стародавній Єгипет Вавилону. Таке ж напрямок, компілятивний в науці і наслідувальне в літературі, переважало в Сирії, де в X ст. поезія процвітала при дворі князів з династії хамданіди, але після X ст. був тільки один оригінальний поет-мислитель, песиміст Абу-л-Ала Ма'аррі (в XI ст.). У Північній Африці і особливо в Іспанії арабська поезія і деякі галузі науки, особливо історія, ще пережили епоху процвітання в другій половині середньовіччя починаючи з XII ст., А й ці письменники і вчені створили мало оригінального і надали мало впливу на культурне життя своїх одноплемінників. Філософ XII в. Аверроес (в Європі-Аверроес) продовжував в Іспанії праці філософів багдадського періоду, відрізняючись від них тим, що намагався відновити вчення Аристотеля в чистому вигляді, хоча і йому не вдалося очистити це вчення від домішок неоплатонізму. Вчення Ібн Рушда знайшло більше послідовників в католицькій Європі, ніж серед мусульман; на грунті цього вчення виникла єресь, з якої вів запеклу боротьбу Фома Аквінський. У Сицилії головні успіхи мусульманської культури відносяться до часів християнського панування; в 1154 р для норманського короля Сицилії Рожера II цілої комісією під головуванням арабського вченого Ідрісі був зроблений срібний глобус і складений великий географічний працю, в якому, однак, всі дані про азіатських областях були запозичені у географів X ст.

У багатьох арабських областях, особливо в Єгипті, уряд надавав матеріальну підтримку науки і вчених, але праця вчених цінувався набагато дешевше, ніж праця чиновників, і суми, які призначалися на вчені мети, становили абсолютно мізерну частку державних витрат. В арабському світі, як раніше в Римській імперії, високо цінували тільки красномовство; іспанець початку XII в. Ібн Аттаб говорить [3] , що за 60 дирхемів (15 р.) В місяць легко знайти для дітей викладача, який добре знає граматику, метрику, арифметику, Коран і літературу; але, якщо він володіє красномовством, він не задовольняється і 1000 дирхемів. Річний бюджет «будинку науки», заснованого в Каїрі халіфом Хакімом (996-1021), становив лише 257 динарів (1285 р.), З яких 90 йшло на папір для листування рукописів, 63 - на платню бібліотекаря і службовцю персоналу.

В кінці XIV ст. жив в Північній Африці державний діяч і історик Ібн Халдун, згодом переселився до Єгипту. Знамените введення до всесвітньої історії Ібн Халдуна представляє першу і єдину в арабській літературі спробу перейти від оповідної історії до прагматичної і встановити закони історичного процесу. Ібн Халдун вважав історію, як він її розумів, «новою наукою»; від прагматичної історії греків його теорії абсолютно незалежні. Арабський історик мав набагато більш великим історичним досвідом, ніж свого часу греки; замість зміни політичних форм, що складав основу грецьких теорій, в основу теорій Ібн Халдуна належить зміна умов господарського життя, перехід від кочового побуту до осілого і від сільського життя до міської. Які вчителя або книги вплинули на теорії Ібн Халдуна, ще не з'ясовано. Застосувати свої теорії до фактичного матеріалу історії Ібн Халдун, подібно до багатьох теоретикам давнини і нового світу, виявився не в змозі; як у Діодора, блискуче введення є і в Ібн Халдуна «прекрасним фасадом посереднього будівлі». Крім введення, його праця являє компіляцію звичайного типу, причому автор, подібно до всіх середньовічним компіляторам, часто виписує слова своїх попередників буквально. Теорії Ібн Халдуна не вплинули на інших арабських істориків. Чудово, що для Ібн Халдуна, природного араба, існували тільки культурні досягнення мусульман в цілому (мусульманську культуру він справедливо ставить вище всіх колишніх, хоча відзначає її занепад і пророкує її загибель), але не заслуги арабів, в яких він бачив тільки кочівників, руйнівників культури. На думку Ібн Халдуна, араби не досягли ніяких успіхів ні в мистецтвах, за винятком поезії, ні в державному житті; навіть при виборі місця для будівництва міст вони нібито керувалися тільки потребами кочового життя, внаслідок чого засновані арабами міста швидко приходили в занепад.

У житті своєї батьківщини, що не піддавалася при ісламі навалі інших варварів, крім буднів, Ібн Халдун бачить ознаки безнадійного занепаду; в азіатських областях, розорених турками і монголами, яких в Європі часто вважали головними винуватцями занепаду мусульманської культури, Ібн Халдун бачить тільки розорення окремих міст і перехід культурного життя з одних центрів в інші, без загального падіння культури.

Деякий час по тому, в XV в., Впав останній оплот арабської культури в Іспанії, Гранада, де в невеликому арабському князівстві до кінця процвітала поезія і був створений такий чудовий пам'ятник будівельного мистецтва, як Альгамбра (собств. Ал-Кал'ат ал-хамра 'Червона фортеця'). Як палацова споруда з легкого матеріалу, Альгамбра варто зовсім самотньо серед дійшли до нас мусульманських споруд; окремі мотиви, як доводять фахівці, пов'язують цю будівлю більш тісно з загальної мусульманської, особливо з месопотамскими, традиціями, ніж з традиціями іспано-африканськими.

Падіння Гранади також було в очах сучасників ударом для всього мусульманського світу; навряд чи хто-небудь розглядав цю подію з точки зору арабського патріотизму. Останньою подією середньовічної мусульманської історії, де поряд з релігійними інтересами відбилися арабські національні прагнення, було, наскільки відомо, відновлення світської влади багдадських халіфів (в XII ст.); населення Багдада бачило в цій події не тільки відновлення влади глави ісламу, але й звільнення арабів від панування інородців. Халіфи, однак, не робили спроб більш широко розгорнути прапор арабської національності і об'єднати під ним населення всіх областей, де панував арабська мова; не в ім'я арабської національності, а тільки в ім'я ісламу вони вимагали визнання своїх верховних прав від султанів. Ідея арабської світової монархії втратила силу задовго до розорення столиці халіфів язичниками-монго- лами в 1258 р .; падіння Багдада тому ніде не могло викликати того тріумфу, як колись падіння Ніневії, Вавилона і Риму.

  • [1] ський, Землеробство, з подальшими посиланнями на джерела та літературу.
  • [2] Про нові точках зору з порушених питань див .: Певзнер, ікту '; Петрушев-
  • [3] Поправка В. В. Бартольді, Учені мусульманського «ренесансу», стор. 4, прим. 3; див.нижче, стор. 619, прим. 11: «Слова належать не" іспанцеві початку XII в. Ібн Аттабу ", а одному з нащадків Аттаба ібн Асіда, намісника Мекки при Мухаммеда, і наводяться у Джахіз (IX ст.)».
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >