МОНГОЛЬСЬКЕ ЗАВОЮВАННЯ ТА ЙОГО ВПЛИВ НА ПЕРСЬКУ КУЛЬТУРУ

Мусульманські купці були першими радниками Чингіз-хана і діяльно допомагали йому і під час його походу на мусульманський світ, викликаного діями султана Мухаммеда: намісником султана в прикордонному місті Отраре (в Туркестані) був розграбований присланий з Монголії караван, причому прийшли з караваном торговці, в числі 450, всі мусульмани, були перебиті (1218 г.). У 1220-1221 рр. монголами були завойовані Туркестан і Хорезм; в Передній Азії доводилося відновлювати військові дії кілька разів, і тільки 1258 р в руки монголів перейшов Багдад. Утворилося монгольське держава, що укладало в собі крім Ірану Месопотамію і Малу Азію; Туркестан перебував під владою іншої гілки Чингізидів. Одночасно з державами султана і халіфа були зруйновані ісмаілістські замки, і монголи після цього не дозволяли будувати нові. У Південній Персії місцеві династії добровільно підкорилися монголам і були усунені тільки в XIV ст .; Фарс і Керман були розграбовані монгольськими військами; в головних містах, особливо в Ширазі, тривала попереднє життя, і тому Фарс тепер придбав для перської культури таке значення, якого він не мав раніше. Династія Салгурідов, яка пережила монгольське завоювання, і династія Музаффарідів, що правила близько півстоліття після розпаду монгольської держави, протегували перської поезії; з першої пов'язав своє ім'я поет XIII в. Са'ді, з другої - поет XIV в. Хафіз. Твори обох поетів, особливо Хафіза, до сих пір не втратили своєї чарівності, згодом читалися і вивчалися всюди, куди проникало вплив мусульманської культури. Шираз дав мусульманського світу великого астронома Кутб ад-Діна (пом. 1310 р), який шукав нових шляхів в науці, і великого архітектора Кавама ад-Діна (пом. 1439 р), будівельника мечеті Гаухар-Шад в Мешхеді, яку іноді ставлять вище всіх інших пам'яток перської архітектури.

Було б, однак, помилкою вважати, що культурне життя могла тривати лише в областях, що не піддавалися нашестю монгольських військ. Культурна країна була завойована диким народом, ще здійснював людські жертви, при завоюванні міст жителі іноді піддавалися поголовного побиття, крім потрібних завойовникам ремісників, які забирали в полон. Людям, які пережили такі жахи, природно, здавалося, що країні не оговтатися і в тисячу років. Під впливом відгуків сучасників і європейські вчені вважали, що монгольським завоюванням було завдано культурному житті Азії і Східної Європи ще більш тяжкий і непоправного удару, ніж, наприклад, культурного життя Південної Європи великим переселенням народів. Насправді наслідки монгольського завоювання були менш важкі хоча б тому, що завоювання не супроводжувалося переселенням завойовників. Крім нечисленних військових сил монгольські хани приводили з собою своїх культурних радників, які допомагали їм влаштувати управління і застосувати ту струнку державну і військову організацію, яка була вироблена ще при Чингіз-хана. В історії всіх завойованих монголами країн - в Китаї, мусульманському світі і Росії - після XIII в. помічається більше політичної стійкості, ніж раніше. Хани, звичайно, були байдужі до місцевої літературі і, до прийняття ісламу, до мусульманського богослов'я, але заради своїх власних матеріальних інтересів дбали про відновлення міського життя, промисловості і торгівлі і надавали заступництво тим наукам, яким надавали практичне значення: медицині, математиці (в інтересах правильного рахівництва) і астрономії (в зв'язку з астрологічними віруваннями). Завойовник Персії Хулагу, онук Чингіз-хана, вибудував для астронома Насир ад-Діна туями обсерваторію в місті Мераге (в Азербайджані), забезпечену кращими для того часу приладами. Незважаючи на варварство монголів, епоха їхнього панування не була пов'язана, як панування німців у Європі, з поверненням від грошового господарства до натурального, від міського життя до сільської. Подати збиралися натурою (хлібом і шматками тканин) тільки в перші десятиліття після смерті Чингіз-хана; вже при онуках Чингіз-хана монголи цілком освоїлися з грошовою системою. Золота монетна система знову була замінена срібній, але срібна валюта була цілком відновлена, і карбування мідних дирхемів поступово припинилася. Не тільки були відновлені зруйновані міста, але були побудовані нові, як Оултанія (між Тебріз і Тегераном); Тебріз, головне місто Азербайджану, тільки при монголів став великим і багатим містом, котрий не поступався жодному з колишніх міст Персії. При монгольських ханів XIV в. споруджувалися прекрасні будівлі, які свідчать про подальші успіхи перської архітектури, як мечеть султана Улджейту (1304-1316) в Султаніна і мечеть його сина Абу Са'іда (1316-1335) в Вераміне (на схід від Тегерана).

Монгольська імперія об'єднала під владою одного народу і однієї династії культурні країни Далекого та Близького Сходу, що не могло не сприяти торгівлі та обміну культурними цінностями. Керування торгівля між Передньої Азією і Китаєм отримала такий розвиток, якого не мала ні раніше, ні після; цими караванними шляхами скористалися і європейці починаючи з венеціанських купців Поло. Після розпаду імперії на кілька держав найтісніші зносини збереглися між монгольськими державами в Персії і в Китаї, де правили представники однієї і тієї ж гілки Чингізидів; крім того, монгольські володарі Персії зблизилися з європейцями на ґрунті спільної ворожнечі з мусульманськими султанами Єгипту; цим пояснюється, що європейські купці і місіонери крім караванних шляхів через Середню Азію могли також скористатися морським шляхом з гаваней Персії до Індії та Китаю. Цим торговим зносин європейці в значній мірі були зобов'язані тим культурним прогресом, що спостерігається з XIII в., Але культурне першість в той час ще належало мусульманського світу, особливо Персії. Якщо в будь-яку епоху свого історичного життя перський народ займав безперечно перше місце в світовій культурній роботі, то саме в ту епоху монгольського панування, в якій багато вчених до цих пір бачать тільки час придушення культури варварством.

Європейські мандрівники перебували в той час в такій залежності від мусульманських, як тепер мусульманські - від європейських; Марко Поло при описі баченого ним особисто областей Китаю, призводить багато географічні назви в їх перської формі. Китайські астрономи з'явилися в XIII в. в Персії, але набагато більше значення мала діяльність перських астрономів в Китаї, де місцева астрономічна наука цілком підкорилася їх впливу, яке вони зуміли утримати і після припинення (в XIV ст.) монгольського панування в Китаї і тільки в XVII в. були змушені поступитися прибулим із Західної Європи єзуїтам. У Візантії перські астрономічні твори перекладалися в XIV в. на грецьку мову. При дворі монгольських володарів Персії був задуманий і частково виконаний великий труд, що містить в собі звід історичних переказів всіх народів, які увійшли до складу монгольської імперії або мали зносини з монголами, від китайців до франків (західних європейців). Складання праці було доручено єврею Рашид ад-дину, яка прийняла іслам, його співробітниками були знавець монгольських переказів, два вчених китайця, буддійський відлюдник з Кашміру, кілька перських вчених і, цілком ймовірно, французький монах. Рашид ад-дін свідомо намагався викладати історичні перекази так, як їх передавали представники відповідних народів, не додаючи нічого від себе і не вдаючись до оцінки достовірності окремих звісток. Його праця, таким чином, не був науковим історичним твором в сучасному сенсі, але як звід матеріалу за обсягом плану досі займає абсолютно виняткове місце в світовій літературі; ні раніше, ні після не було такої спроби зібрати в одну книгу перекази з всесвітньої історії за участю представників усіх освічених народів Старого Світу. Європейські вчені ще в XIX в. були схильні називати «всесвітньої» історією історію однієї Західної Європи; в Персії вже на початку XIV ст., як видно зі слів одного з мусульманських співробітників Рашид ад-Діна, розуміли, що історія арабів і персів є тільки одна з річок, що впадають «в море всесвітньої історії».

Вплив Персії на інші країни в області науки, літератури і мистецтва не визначалася цілком політичними кордонами, але, звичайно, знаходилося від них в деякій залежності. Між берегом Волги і берегом Аму-Дар'ї здавна існували тісні стосунки, якими, як ми бачили, пояснюється і прийняття волзькими болгарами ісламу; але тільки при монголів берега обох річок увійшли до складу одного і того ж держави, під владою нащадків старшого сина Чингіз-хана, Джучі. Цілком ймовірно, це повинно було позначитися як на життя «Великого Болгара», колишньої столиці волзьких болгар, так і на життя знову заснованого монголами Сарая. Нещодавно з'ясований факт існування в Золотій Орді поетичної літератури на арабській мові, яка перебувала під явним впливом перської поезії ».

У Туркестані поширення ісламу серед турецьких народностей почалося ще в X ст .; в XI ст. для Кашгарського хана було написано перше мусульманське твір турецькою мовою - повчальна поема про обов'язки государів, міністрів, сановників і т. п. В давнину і в середні століття цей рід літератури, найчастіше у вигляді повчання батька синам, користувався широкою популярністю чи не у всіх народів; з творів перської літератури XI ст. сюди відноситься Кабус-наме, повчання, написане одним з прикаспійських князів для свого сина, що отримало велику популярність і згодом перекладене також на турецьку мову. У Персії і всюди, де література розвивалася більш-менш самостійно, такого роду повчання представляють інтерес і для сучасного читача; настанови супроводжуються прикладами з реального життя, наводяться історичні факти і анекдоти і т. п. Нічого подібного ми не знаходимо в турецькому творі, чи не заключающем в собі нічого, крім вимученої і позбавленою смаку алегорії (справедливість уособлена в образі князя, щастя - у вигляді міністра і т. п.), крім сухих, абсолютно відірваних від життя настанов; в тому і в іншому відношенні поема нагадує німецького «Theuerdank» кінця XV в. Незважаючи на існування у турків писемності до прийняття ісламу, вплив на них ісламу і перської літератури було так сильно, що прийняли іслам турки як би втрачали пам'ять про своє домусуль- Манський минулому.

Поема XI ст., Незважаючи на свої недоліки, користувалася деякою популярністю; кілька віршів з неї написані на вазі XIV в., знайденої в сарайчику (поблизу гирла Уралу); але наслідувачів автор, мабуть, не знайшов. З XII в. проповідники ісламу для зміцнення серед турків віри і її обрядів стали писати на арабській мові твори релігійного змісту в віршах і прозі; одне з таких творів, вірші Ахмеда Ясєв, залишається досі зразком для

народних поетів. Освічений клас ще довго задовольнявся перської поезією, знаходила заступництво і при дворі ханів. Ще легше підкорився впливу арабської і перської культури турецький народ, який завоював Персію і Малу Азію, який перебував при ознайомленні з ісламом на нижчому щаблі культури, ніж завойовники Туркестану, і, мабуть, не мав писемності.

Перемоги монголів змусили кочівників дещо більше дорожити своїми переказами, своїм побутом і мовою. Незважаючи на відміну монгольської мови від турецького, незважаючи на низький рівень культури монголів в порівнянні з турками, основи кочового побуту всюди були одні й ті ж; крім того, монгольські кочівники, що прийшли на захід, за чисельністю значно поступалися турецьким, і в країнах, що мали численне кочове населення, як в Туркестані і Золотій Орді, нащадки монгольських завойовників скоро втратили свою мову і прийняли турецька. Кілька довше зберігали свою мову монголи в Персії; в XIV ст., вже після прийняття монголами ісламу, була зроблена спроба створити на монгольській мові літературу; між іншим, на монгольську мову був переведений з перського збірник індійських казок «Калила і Димна». Чи справила ця література вплив на подальше життя монголів і їх літературну мову, ще не з'ясовано; є припущення, що в Персії отримав початок популярний тепер серед монголів і калмиків епічний цикл, пов'язаний з ім'ям богатиря Джангара (може бути, перське Джехангир 'завойовник світу'). В Афганістані нащадки монголів досі зберегли свою мову, але не мають ніякої літератури, навіть народної. Взагалі і в Персії то, що було зроблено монгольськими ханами для прославлення свого народу, послужило на користь не монгольського, а турецького національного почуття. Чи не монголи, а турки скористалися тією яскравою картиною кочового життя, яку дав Рашид ад-дін у відділі своєї праці, присвяченому Чингіз-хана, його предкам і іншим турецьким і монгольською племенам. Відповідна частина праці Рашид ад-Діна кілька разів перекладалася на турецьку мову; один з таких переказів було зроблено в Росії для Бориса Годунова. Під впливом праці Рашид ад-Діна турки піддали літературній обробці свої власні національні перекази про турків-огузи, народі, з якого вийшли турецькі завойовники Персії та Малої Азії, і про міфічний предка цього народу, Огуз-хана. Один з малоазіатських турецьких істориків XV в. в своїй розповіді про Огуз-хана перевів з праці Рашид ад-Діна вислови, приписані Чингіз-хана, і сміливо замінив всюди слова «Чингіз-хан» словами «Огуз-хан». Зрозуміло, на літературній обробці національних переказів відбивалося і вплив перської літератури, на що вказує і саме слово Огуз-наме (наме по-перському 'лист, книга', пор. Шах-наме), як називалися окремі перекази про Огуз, розповідає народний співаками .

Можна було очікувати, що турки зі свіжими силами будуть продовжувати культурну роботу арабів і персів і додадуть мусульманської

культурі нове життя. Турки дійсно і в Малій Азії, і в Туркестані зуміли створити власну літературну мову, хоча і по чужих зразків, але без рабського наслідування чужому стилю і чужому строю думок. У Малій Азії турками були запозичені перекази про арабський богатиря Батталья, який загинув у війні за віру ще при Омейядах, але в турецькій версії перекази Батталья наділений рисами османського воїна і різко відрізняється від свого прототипу. У складеній в XV в. книзі про патріарха і співака Огуз Коркут такий же турецька національний образ надано цілою низкою інших запозичених сюжетів. У XIII в. з Малою Азією була пов'язана діяльність першорядного перського поета Джелаль ад-Діна Румі, засновника дервішських ордена мевлеві і, на думку деяких вчених, найбільшого з містиків. Уже перші представники ордена писали не тільки по-перському, але і по-турецьки; дервішізм і містична поезія знайшли в турецькій Малої Азії ще більш сприятливий грунт, ніж в Персії, і отримали дещо інше, самостійний розвиток. У тому ж XIII в. в Малій Азії турецька мова була введена в офіційне діловодство; поступово був створений турецька канцелярський мову і мову витонченої прози, з безліччю арабських і перських слів, але з чисто турецьким граматичною будовою, хоча вкрай штучним, різко відрізняється від розмовної мови і зовсім незрозумілим для простого народу. Крім впливу перської літератури виявлялося також вплив перської архітектури; в Коньї і Бурсі споруджувалися будівлі в перському стилі, але без рабського наслідування перським зразкам. На будівлях в Коньї поруч з перським впливом помічається також вплив місцевих домусульманских традицій.

Мала Азія була завойована турками з Персії і з XI до XII в. перебувала під владою правителів з тієї ж династії, яка володіла Персією; в XIII в. Мала Азія була підпорядкована верховної влади правили в Персії монгольських ханів. У Туркестані, навпаки, політична зв'язок з Персією падінням династії Саманідів (в кінці X ст.) Була перервана на кілька століть; на початку XIII в. хорезмійську султану Мухаммеду вдалося, як ми бачили, об'єднати під своєю владою Туркестан і Іран, але його держава була так недовговічне, що навряд чи могло мати вплив на успіхи культури. При нащадках Чингіз-хана в Туркестані утворилося особливе монгольське держава, причому відносини між ханами Туркестанського і перськими звичайно були ворожі. Проте і в Туркестані в цю епоху під впливом перської літератури виникла турецька. Турецька мова вже в XIII в. визнавався третім літературною мовою мусульманського світу. Писав на самому початку XIV в. Джемаль Карші говорить про свого старшого сучасника, шейху Хусам ад-Діні Асімі, що у нього були чудові твори «на всіх трьох мовах»; його арабські вірші відрізнялися красномовством, перські - дотепністю, турецькі - правдивістю. Таким чином, і в цю епоху, як при халіфа Мамуні, перевага арабської літератури бачили в красномовною формі, перевага перської - в глибині думок; знову виникала турецька література в тому і в іншому відношенні перебувала в залежності від двох перших, але привертала до себе більшої простотою і щирістю.

Кінець XIV і XV ст. були для Туркестану часом небувалого зовнішнього блиску. Під владою Тимура і його нащадків знову були об'єднані Іран і Туркестан; набіги військ Тимура простягалися набагато далі, до Бруси і Смирні на заході, до міста Делі на південному сході, до Іртиша на півночі. Відвідування Тимура супроводжувалися не менше жорстокими побиттям, ніж походи Чингіз-хана; до грубої жорстокості приєднувалося витончене, хворобливе звірство; але Тимур намагався надати своїй творчій діяльності такі ж грандіозні розміри, як руйнівною. Бити десятками тисяч населення великих міст, будувалися високі вежі з черепів убитих, тисячі людей піддавалися болісній страті; і в той же час влаштовувалися грандіозні зрошувальні системи, споруджувалися прекрасні будівлі, особливо в столиці Тимура, Самарканді, куди завойовник, іноді насильно, приводив майстрів і вчених з спустошених їм земель. Селища, побудовані навколо Самарканда, отримали назви по найбільшим містам мусульманського світу - Дамаску, Мієр (Каїру), Шираз і Султанії, - ніж Тимур хотів наочно висловити перевагу своєї столиці над іншими містами. Будинки будувалися в перському стилі, але своїми розмірами значно перевершували свої зразки. На останньому наполягав сам Тимур, яка особисто давала вказівки архітекторам і дивував їх своїми художніми задумами, з якими, мабуть, не завжди могла впоратися техніка. Будинки тимурівської епохи, тепер великою частиною знаходяться в стані повного руйнування, потребували ремонту вже в XVI ст .; найпрекрасніше з них, самаркандська соборна мечеть (так звана мечеть Бібі-ханим), вважалося небезпечним вже за життя Тимура: під час п'ятничного богослужіння молилися зі страхом прислухалися до звуків від падіння шматків каменю, ймовірно, з купола будівлі.

При нащадках Тимура творча діяльність отримала перевагу над руйнівною. Військові підприємства вже не відрізнялися колишньої грандіозністю, і навіть межі держави поступово скорочувалися, але в головних містах, особливо в Самарканді і Гераті, тривала жвава будівельна діяльність; як і раніше, тепер уже добровільно, до двору правителів приходили вчені, поети і художники. Сорокарічне (1409-1449) правління в Самарканді Улугбека, онука Тимура, залишило нам ряд пам'ятників, як медресе в Бухарі, з написом: «Прагнення до знання - обов'язок кожного мусульманина і мусульманки», медресе в Самарканді, в якому крім лекцій з богословських предметів вченим Казі-заде Румі читалися лекції з астрономії. Більш короткочасної, але більш славної була діяльність побудованої Улугбеком обсерваторії, де проводилися спостереження запрошеними з Персії вченими і їх учнями; до числа останніх належав сам Улугбек, від імені якого і були складені астрономічні таблиці і каталог зірок, останнє слово середньовічної астрономії і це найвищий ступінь, якою могла досягти астрономічна наука до винаходу телескопа. Як учений на престолі, Улугбек стоїть зовсім самотньо в історії мусульманського світу; сучасники могли порівнювати його тільки з царственим учнем Аристотеля. Улугбек був пройнятий ідеєю загальнолюдського прогресу, незалежного від релігійних і національних відмінностей; в передмові до астрономічними таблицями проводиться чудовий, хоча в корені помилковий погляд, що до найміцнішим результатів приводять заняття наукою, так як на них не відбивається зміна релігій, національностей і мов. Насправді, як відомо, твори античних вчених давно вже представляють тільки історичний інтерес, тоді як твори античних письменників зберігають досі всю свою свіжість, не дивлячись на те що мова, на якому вони писали, давно став мертвим; думка Улугбека характерно для представника мусульманської культури, що засвоїв грецьку науку і не знала грецької літератури. Учнем Улугбека став один з його придворних, Алі Кушчі, якого Улугбек називав своїм сином; але взагалі точні науки не знайшли в Самарканді сприятливого підґрунтя; діяльність обсерваторії припинилася майже відразу після смерті Улугбека; вже на початку XVI ст. обсерваторія лежала в руїнах; в XX в. залишки її могли бути знайдені тільки шляхом розкопок. Алі Кушчі пішов до Персії і звідти до Туреччини, де ще мав кількох учнів.

Для Герата кращим часом вважалося царювання Султан- Хусейна (1469-1506). Жителі Середньої Азії вважали, що іншого такого міста, як Герат, не було на всій земній кулі; це стосувалося, звичайно, до культурного життя Герата, а не до його розмірів, якими він поступався навіть Самарканду. Царювання Султан-Хусейна здавалося «дивним часом», коли кожен, хто був зайнятий якоюсь справою, намагався довести цю справу до досконалості. Покровителем наук і мистецтв був вельможа Мір Алі-Шир; з його ім'ям і з ім'ям його государя пов'язані, між іншим, діяльність останнього першорядного перського поета Джамі і діяльність історика Мірхонда, автора найпопулярнішого в новітній Персії зводу даних з всесвітньої історії.

Володіння Улугбека обіймали тільки нинішнє Бухарського ханства, Кашгар, області Самаркандську, Ферганську і більшу частину Сир-Дарьинской, володіння Султан-Хусейна - тільки Хорасан, Хорезм і частина Афганістану; але володіння перської культури простягалося і за межі їх держав; будівлям Тимура і Тимуридів наслідували і їх східні сусіди. Може бути, ще до XIV в. відноситься мечеть на північний захід від Кульджи, яку переказ називає гробницею хана Туклук-Тимура (померлого на початку 1360-х років); на початку XV ст. побудований знаменитий караван-сарай Таш-Рабат в південній частині Семи-

речья, на одному з головних шляхів в Кашгар. Абсолютно невідомо, коли побудований мінарет біля Токмака (в Семиріччі), відомий під назвою «Бурана» [1] ; письмових звісток про цю споруду немає, написів на ній теж не збереглося.

Рідною мовою Тимура і його нащадків був турецький; турецького національного почуття у них, наскільки можна судити по їх діяльності, не було, але блиском їх держави скористалися їх одноплемінники, щоб підняти значення турецької мови і літератури. Турецька поезія залишалася наслідувальної, але самим поетам здавалося, що їхні твори нічим не гірше за своїх зразків, що турецька поезія цілком гідна могутності турецьких государів. Поет Секкакі звертається до Улугбеку зі словами: «Небо ще багато років буде справляти свій кругообіг, перш ніж знову створити такого турецького поета, як я, і такого вченого царя, як ти». Всіх своїх попередників затьмарив Мір Алі-Шир, що писав і перські вірші, але найбільше прославився як турецька поет, твори якого стали класичними для всіх турків від Константинополя до Тобольська. Світ Алі-Шир був турецьким патріотом і свідомо намагався довести, що турецька мова нічим не гірша перського, що на ньому можуть бути виражені ті ж поетичні ідеї; з цією метою їм писалися турецькою мовою поеми на ті ж сюжети, які здобули популярність в перської літератури. Турецька література, таким чином, і в особі свого класичного поета не перейшла від запозичених сюжетів до національних переказами; все ж його твори не були тільки сколком з перських; незважаючи на деяку штучність, його мова все-таки залишився більш простим і ясним, ближчим до життєвої правди, ніж мова його зразків. Від його творів віє тим же духом бадьорою творчої діяльності, яким взагалі відрізнялася епоха Тимуридів; бездіяльність, за словами поета, рівносильно смерті. Все це відноситься ще більшою мірою до творінь султана Бабура (рід. 1482 року, розум. В 1530 г.), якому під тиском нових завойовників, узбеків, довелося покинути Туркестан і заснувати для себе нову державу в Індії. Крім кількох поетичних творів Бабур залишив автобіографічні записки, справедливо визнавалися ще в XVI ст. класичним твором турецької прози. Грунтовне знайомство з мусульманством і перської культурою не заважало Бабуру писати по-турецьки просто і ясно, і факт, що ці якості його промови могли бути оцінені його читачами, свідчить про здоровий літературному смаку, особливо якщо взяти до уваги зневажливий відгук одного з кращих знавців перської літератури того часу, Даулетшаха (сучасника Султан-Хусейна), про простому складі Рудеки і зневажливі відгуки пізніших османських письменників про «грубому турецькою мовою» (каву турки), на якому

писали їх предки. Мабуть, не тільки для самого Тимура, а й для значної частини суспільства епохи Тимура і Тимуридів були характерні вимоги, що пред'являються Тимуром до письменникам: писати так, щоб освічені люди могли схвалити, і в той же час так, щоб і неосвічені могли зрозуміти . Погляди тоді ще були звернені вперед, а не назад; сліпій вірі в мудрість предків Бабур протівоставляется простий і ясний принцип: «Якщо батько видав хороший закон, його треба зберегти; якщо він видав поганий закон, його треба замінити хорошим ».

  • [1] Тепер археологи датують мінарет початком XI ст., Див., Напр., Бернштам, Архітектурні пам'ятники Киргизії, стор. 40-45.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >