ЕТНОГРАФІЧНИЙ СКЛАД МУСУЛЬМАНСЬКОГО СВІТУ ЗНАЧЕННЯ АРАБСЬКОЇ МОВИ ТА АРАБСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ

Родина ісламу, арабська півострів, являє рідкісний приклад великої країни (простір півострова - чверть простору Європи) з одноманітним племінним складом населення не тільки в сьогоденні, але і в минулому. Немає ніяких вказівок, ні письмових, ні археологічних, щоб в Аравії було коли-небудь інше населення, крім так званих семітів [1] . Аравію вважають батьківщиною семітського племені, вихідним пунктом усіх семітських переселенських рухів починаючи з древніх аккадійцев, семітських завойовників частини Месопотамії, що з'явилися там, ймовірно, не менше ніж за 3000 років до н. е. Однак єдине велике переселенський рух з Аравії на пам'яті історії - рух, пов'язаний з виникненням ісламу в VII ст .; про хід попередніх рухів існують тільки припущення.

Всупереч термінології грецької географії, слова «Аравія» і «араби» в той час ще не ставилися до всього півострову і його населенню. Арабами називали себе мешканці північних областей, переважно кочівники-бедуїни (від арабського бедеві 'житель пустелі'); ця назва не поширювалася на культурне населення південно-східної області, Ємену, що говорило на особливому, хоча і родинному арабському, говіркою, від якого збереглося багато написів від IX ст. до н. е. або навіть більш раннього періоду до VI ст. н. е. На ім'я останнього (від 115 г. до н. Е.) Панував в Ємені елемента, хімья- рітов, єменська культура і державність називалася у арабів хімьярітскіе; мова в мусульманську епоху швидко був витіснений арабським, але збереглися пам'ятниками минулого довго підтримувалося національну самосвідомість, і висловлювалася надія, що влада

знову повернеться від «торгашів» корейшітов до «добрим» хімьярітамі. Залишки колишніх, незрозумілих для північних арабів говірок збереглися при географів X ст. переважно на південному березі, в махру, де записи на цих говірками були зроблені і європейськими дослідниками. За винятком цих незначних залишків колишніх мов, Аравія в лінгвістичному відношенні становила при ісламі одне ціле і називалася «островом арабів» (арабська мова, як і багато інших, не відрізняла півострів від острова).

До ісламу араби, як і колишні семітські народності, прямували з півострова переважно на північ, в Сирію і Месопотамію; вже під час походу Ксенофонта в 401 р. до н.е. е. до складу перської провінції Аравії входила місцевість на схід від Євфрату. Протягом декількох століть араби, подібно декільком іншим семітських народностей, підпорядковувалися впливу численної арамейською (теж семітської) народності; мова Біблії задовго до нашої ери став мертвою мовою після витіснення з Палестини і Фінікії колишнього ханаанского прислівники арамейською. Арамейською мовою говорило все семітське культурне населення Сирії і Месопотамії по обидва боки римсько-парфянской (згодом по обидва боки візантійсько-перської) кордону; арамейська мова прийняли і араби-набатейци, засновники Набатейского царства поблизу Червоного моря, в прикордонній смузі між Аравією та Сирією, зверненого в 106 р. н.е. е. в римську провінцію Аравію. Арабське походження набатейцев може бути встановлено тільки за римськими джерелами; у арабів мусульманського періоду слово «набатейци» вживається тільки як синонім слова «арамейци». Настільки ж мало відомостей зберегли арабські джерела про вторгнення в Сирію в перші століття нашої ери южноарабскіх елементів, що зберегли там свою мову і залишили на ньому написи. Літературні джерела згадують тільки про двох домусульманских княжих династіях: візантійських васалів гассанідов в прикордонній із степом смузі Сирії і перських васалів Лахмідов на Євфраті; обом династій приписується южноарабского походження. Араби Сирії і Вавилонії мали вплив на культурні успіхи арабів півострова; ще до ісламу виникла арабська писемність під впливом арамейською, за посередництвом набатейской; значного розвитку досягла штучна поезія, і були вироблені певні форми поетичних творів. Поряд з поезією високо цінувалося красномовство; про одне діяча кінця VI і початку VII ст. йдеться, що він був «поетом і оратором» свого племені. З написів видно, що в Сирії арабську мову, поряд з грецьким і арамейською, вживався і в християнській церкві, хоча існування в домусульманская період перекладу на арабську мову будь-яких текстів Священного писання залишається недоведеним.

Все це сприяло зростанню арабського національної самосвідомості, яскраво проявилося і в Корані, де підкреслюється, що до арабів з'явився посланець божий з їхнього середовища, що йому дано одкровення на чистому арабською мовою. Пророк володів літературною мовою не досконало і взагалі був посереднім стилістом; вплив Корану на подальший розвиток арабського літературної мови набагато менш значно, ніж вплив перекладів Біблії на літературні мови Європи. Але самий факт, що народ-завойовник був в той же час носієм нової віри, що мали одкровення на своїй мові, не міг не сприяти збереженню завойовниками своєї мови, не дивлячись на культурну перевагу підкорених. У цьому одна з головних відмінностей арабських завоювань від завоювання більш західних областей Римської імперії європейськими варварами.

На думку першого організатора мусульманської імперії, халіфа Омара (634-644), іслам мав бути не стільки релігією арабського народу, скільки арабського півострова. Передбачалося, що батьківщина ісламу залишиться осередком державної влади; тому, всупереч загальній терпимості ісламу, в порушення укладених при Мухаммеда договорів, було оголошено, що на півострові не повинно бути двох вір; хто не хотів прийняти ісламу, повинен був виселитися за межі півострова, тоді як представники арабської національності поза півостровом, що прийняли християнство, могли залишатися при своїй вірі; місто Хіра на Євфраті, колишня столиця Лахмідов, залишався християнським містом навіть в квітуче час аббасидського халіфату.

Самим життям, іноді всупереч урядовим розпорядженням, в перші століття існування халіфату підтримувався погляд, за яким брав іслам в той же час ставав арабом. Іслам зберіг арабська племінної і родової лад, який панував в той час, як пережиток кочового побуту, навіть в містах. З цієї точки зору прийняття ісламу якимось арабським родом або плем'ям не викликало труднощів; з іншого боку, для городянина або селянина арамейською, перської або іншої національності приєднання до мусульманської громади було пов'язано з приєднанням до якої-небудь частини арабської племінної організації; остання брала його в своє середовище не в якості рівноправного члена, але в якості клієнта ( Мауле ), ніж порушувався принцип рівності мусульман, виражений в Корані і в теорії визнавався і в епоху завоювань. Перед початком походу ворогам пропонувалося або прийняти іслам, або підкоритися мусульманської влади і платити данину; в першому випадку їм обіцялося рівність прав і обов'язків з завойовниками ( «для вас те, що для нас, і на вас те, що на нас»). Фактичне порушення цього принципу, пов'язане з арабської племінної організацією, було однією з причин смут в халіфаті.

Еміграція арабів в завойовані області виражалася, по-перше, в пристрої військових таборів, де жили намісники халіфа, по-друге, в захопленні певних територій бедуїнських племенами. Лагері швидко ставали центрами міського життя, місцями, де переважно вироблявся тип загальної мусульманської культури; збереження в них арабської мови залежало від загальної чисельності арабського елемента в даній області порівняно з іншим міським населенням. У X ст. ще були міста і промислові села з промовляв по-арабськи населенням в Персії і Туркестані; так, араби становили тоді більшість населення в місті Кумі, в Середньої Персії; згодом тут арабська елемент серед міського населення зник.

Більш наполегливо зберігали свою національність і свої племінні назви бедуїни. Навіть в Туркестані нащадки бедуїнів досі зберегли свої племінні назви і свою національну самосвідомість, хоча і втратили свою мову. У завойованих країнах бедуїни селилися не тільки окремими племенами, а й великими племінними групами. Крім уже згаданого поділу всіх арабів на північних і південних, яких здебільшого, по основних групах, називали кайсітамі і кельбітамі, існувало ще поділ північних арабів, низаритов, або ма'аддітов (по легендарної генеалогії Ма'адд був сином Аднана, Низар - сином Ма'адда), на групи мудар (до неї належали кайсіти), Рабі'а і Ваіль; остання в свою чергу ділилася на групи Бакр і тагліб. Ворожнеча між групами мудар і Рабі'а була навіть наполегливіше, ніж ворожнеча між північними і південними арабами; араби групи Рабі'а не раз з'єднувалися проти мударітов з «єменським» племенами; говорили, що група Рабі'а сердита на Аллаха за те, що він вибрав собі посланника з мударітов. Рідкісним прикладом розселення великих племінних груп на певних територіях є поділ Північної Месопотамії на області Дияр-Мудар (Діяр - множина від слова дар 'житло') на Євфраті, з центром в Ракку, Дияр-Рабі'а на Тигру, з центром в Мосулі , і Діяр- Бакр на північ від перших двох, з центром в Аміда; остання назва було потім витіснене назвою області Дияр-Бакр, що зробилися назвою міста і залишаються досі одним з небагатьох слідів колишньої арабської племінної організації на сучасній географічній карті [2] . На півострові не було майже ніякого зв'язку між географічною і етнографічної номенклатурою; не тільки частини великих племінних груп, а й частини окремих великих племен були розкидані по різних областях. Це - одна з причин, чому племінні розбрати проявляються з більшою силою при ісламі, ніж в будинку-сульманскій період. Племінні чвари іноді виявлялися сильнішими національної солідарності; користуючись легендарними генеалогії і біблійними переказами, єменці іноді протиставляли себе разом з персами, як нащадки Ісаака, північним арабам, як нащадкам Ісма'іла.

Греками, починаючи з перших століть нашої ери, крім назви «араби» вживалася назва «сарацини» (собств. «Саракіно»), яке перейшло потім до західних європейців і поширене ними на всіх мусульман; походження його залишається спірним; арабська автор Мас'уді приписує йому значення «раби Сари», що, звичайно, безпідставно, так як воно зустрічається ще до перемоги християнства і біблейських переказів. Розпочатий ще в домусульманскую епоху процес витіснення арамейської мови арабським йшов при ісламі набагато швидше, причому він, однак, не був пов'язаний виключно з пропагандою ісламу; серед населення, який залишився вірним християнству, як і серед євреїв і самаритян, мови арамейська і грецький теж поступово були витіснені арабською.

За словами св. Ієроніма, в IV ст. грецькою мовою говорив «майже весь схід», але це повідомлення відноситься тільки до мови вищих класів і до місцевості на захід від Євфрату. На схід від Євфрату, в Едессі, безумовно переважав арамейська мова; тому тут, а не в цій Сирії було покладено початок, ще до перемоги християнства, арамейської, або сирійському, літературної мови. Подальша доля його перебувала в зв'язку з поділом сирійських церков. Православні мелькіти (від слова молоко, араб. Мелік 'цар' - люди, які взяли віросповідання імператора) майже не брали участі в сирійському літературному русі; мовою церкви і літератури для них залишалася грецька; з їхнього середовища ще при ісламі вийшов такий великий представник грецької церковної літератури, як Іван жінка- скін; тільки в Палестині виникла православна церковна література на місцевому арамейською говіркою, що не мала великого значення. Зате створений в Едессі сирійський літературну мову був використаний прихильниками двох єретичних віровчень, несториан і якобітів, для створення значної літератури, не тільки богословської, але також історичної, граматичної і т. П., Причому кожне віросповідання мало свою літературну традицію і навіть виробило свій лист . Література сирійською мовою була і у язичників міста Харрана, але від цієї літератури до нас нічого не дійшло. Скрізь по-сирійських продовжували писати ще кілька століть після того, як живою мовою народу замість арамейської став арабський, але, під впливом цього факту, задовго до припинення сирійської літератури християни-сирійці писали і по-арабськи; арабську мову і у православного населення замінив грецький; православна християнська література на арабською мовою виникла вже в IX ст. В даний час арамейські прислівники збереглися тільки в деяких місцевостях, переважно гірських, від озера Урмии до Мосула (сюди відноситься округ Тур-Абдин на захід від Тигра, нижче Дияр-Бекра), в горах Лівану в Сирії і серед боліт на Євфраті, де збереглася язичницька секта мандеев; ніякого національної самосвідомості і ніякої літератури на своїй мові у цих останніх представників арамейською національності немає. Витіснення серед християн арамейської і грецької мови арабським тим більше цікаво, що халіфської уряд не тільки не прагнуло до цієї мети, але навіть забороняло християнам навчати своїх дітей арабської мови і віддавати їх в мусульманські школи.

Гори, що становлять кордон басейну Тигра на півночі і на сході, складають і приблизну кордон області поширення арабської мови. До складу цієї області входить і південно-західна область Персії, Хузістан, що отримала від арабського, переважно бедуїнського, населення назву Арабістан. Іо деякими відомостями, Арабі- станом називали в XIX в. весь Хузістан, за іншими - тільки західну частину його. Народність, колись дала області її назву, остаточно зникла тільки в мусульманський період; мова давньої Сузіани, або Хузистана (заміна звуку з звуком х в запозичених словах - звичайне явище в іранських говірками), що не семітських і не індоєвропейський, котрий залишив писемних пам'яток пізніше епохи Ахе- Меніді, вживався в живій мові ще в X ст., хоча в той час все населення області говорило також по-арабськи або по-перському.

В Єгипет арабська елемент проник задовго до ісламу; за словами Страбона, населення міста Кіпті в Верхньому Єгипті було наполовину єгипетським, наполовину арабським; західну сторону Нілу називали лівійської, східну - арабської. Але в момент арабського завоювання в Єгипті, наскільки відомо, не було, як в Сирії, який говорив по-арабськи населення. При ісламі Єгипет привернув до себе велику кількість арабських переселенців; заснований при завоюванні Каїр залишається до сих пір самим велелюдним містом Африки. Хто йшов до Єгипту бедуїни, зважаючи на відсутність сприятливих умов для збереження кочового життя, або переходили до осілості, або направлялися далі на захід; за даними 1897 р в Єгипті було менше 250 000 бедуїнів на загальне число населення в 10 мільйонів, т. е. менше 2,5%. Серед тубільного населення в Єгипті, як в Сирії, мовою вищого класу був грецький, в державному житті вживався і латинську мову; договір з Нубією, що існував, ймовірно, і при візантійському пануванні і тільки відновлений мусульманськими завойовниками, носив у арабів назва Бакта (лат. pactum). Зберегли свій колишній мову копти (слово, утворене, ймовірно, з грецької назви області - Aigyptos) прийняли християнство і користувалися листом грецького походження, забувши колишню єгипетську писемність; як в Сирії, церковна література на місцевій мові отримала розвиток переважно серед єретичної церкви, що існувала поряд з православною. У X ст. як єретичні, так і православні ієрархи писали вже по-арабськи; серед єретиків-яковітов коптський мова була витіснена з живої мови арабським поступово, спочатку в Нижньому Єгипті, потім в Верхньому, де останні сліди його зникли тільки в XVII в.

На захід від Єгипту починалася вже область латинської культури; карфагенская латинська церква деякий час змагалася з римської.

Латинська вживався в перший час після завоювання і на мусульманських монетах, для передачі мусульманського символу віри. Семітське наріччя Карфагена, пунічне, зникло, мабуть, ще до ісламу; що не зазнали латинізації населення

належало до лінгвістичної групі, що отримала потім в європейській науці назву «хамитской», до якої зараховувався і давньоєгипетський мову. Хамітські народності від Кіренаїки до Атлантичного океану і від Середземного моря до Судану були об'єднані арабами і за їхнім прикладом європейськими вченими під назвою «бербери» (ймовірно, лат. Barbari); приблизно в тому ж значенні греки вживали слово «лівійці». Латинської культурі був ще в V ст. завдано сильного удару навалою вандалів; візантійці в проміжок часу між падінням вандальского держави (548 р) і початком арабських вторгнень (642 м) не встигли міцно відновити культурну роботу; внаслідок наполегливої захисту візантійцями, завдяки переважанню їх флоту на Середземному морі, міст африканського узбережжя ці міста більше постраждали від військових подій, ніж міста Сирії; Карфаген був абсолютно зруйнований і в мусульманський період пошукові роботи не відновляти. Осередком культурного роботи при ісламі, особливо в перші століття, були міста всередині країни, побудовані арабами, в місцевості, куди мало проникала римська культура; арабська елемент був тут більш незалежний від домусульманская культури, ніж в інших завойованих областях; зате культурні досягнення були менш міцними; за небагатьма винятками, навіть міста існували недовгий час, і майже кожна з швидко змінялися династій будувала собі нову столицю. Вплив арабської національності на берберів не завжди було впливом арабської культури; головні успіхи арабизации населення наводяться в зв'язок зі вторгненням бедуїнів в XI ст., зробив великий вплив на поширення арабської мови серед берберів, але в той же час мали згубні наслідки для культурного життя арабських міст. З боку берберів арабське панування і навіть арабський вплив зустрічали запеклий опір. Частина берберів досі зберегла свою мову, частина населення, яка прийняла арабську мову, зберегла пам'ять про своє берберському походження; але національної культури бербери не створили ні в домусульманская період, ні при ісламі; навіть діяльність двох релігійних проповідників, які оголосили себе в наслідування арабському пророку Мухаммеду берберськими пророками, пройшла безслідно, і з їх «Корану» збереглися лише невеликі уривки. Бербери ще в давнину мали алфавіт, на якому збереглися написи, ще не цілком розібрані; не цілком навіть встановлено походження цього листа; при ісламі цей алфавіт поступився місцем арабському (за винятком невеликого числа сахарських берберів-туа- регов); але берберская писемність залишилася мізерною.

Християнство серед берберів було абсолютно витіснене ісламом, хоча не так швидко, як іноді стверджували; сліди його збереглися ще в XIII в.

Іслам витіснив християнство також серед хамітів Нубії, хоча у них була церковна література на своїй мові і до XIV ст. існувало християнське царство зі столицею в Донголе на Нілі (19 ° с. ш.).

Донгольское царство піддалося мусульманському навалі в 652 р (характерно, що син одного з християн, вивели в полон під час цього походу, був першим мусульманським істориком Єгипту), але потім залишалося незалежним до XIII в. Ще на нижчому щаблі культури зупинилася хамітська народність, відома у арабів під назвою беджа, в східній частині Нубії, між Нілом і Червоним морем, на північ від Абіссінії. Населення прийняло іслам, але зберегло свою мову; рівень культури, на думку дослідників, в даний час навіть нижче, ніж був 1000 років тому.

Араби залишилися на материку Африки єдиним культурним мусульманським елементом; з арабської мови запозичені і такі терміни європейської географії, як Сахара (множина від слова Сахра 'степ') і Судан (собств. 'чорні' люди). Народ фулов (місцева форма множини - фульбе), що відбувається, на думку деяких дослідників, від змішування арабів з неграми, поширив іслам на південь від Судану в області Адамауа, в колишньому німецькому Камеруні. Крім сухопутного руху арабів на південь іслам і арабську мову як в середні віки, так і в новітній час приносилися на східний берег Африки, в місцевості на південь від екватора мореплавцями з областей арабського півострова Хадрамаут і Оман. Іслам робив успіхи в Африці ще в XIX в. навіть на рахунок християнства (в Абіссінії).

З Північної Африки бербери разом з арабами проникли на Піренейський півострів і в Сицилію, але і в цьому випадку носіями мусульманської культури були виключно араби. Вплив арабської культури тривало ще довго після знищення мусульманського панування; в Іспанії на арабській мові говорила і частина християн, зберігали богослужіння на арабській мові ще довгий час після вигнання з півострова арабів-мусульман. Невідомо, чому араби дали Піренейському півострову назву по вандалам. Самі араби приписували слова «Андалусії» виключно географічне значення і нічого не знали про його етнографічному походження. Німецькі прислівники до часу приходу арабів давно були витіснені романським; романською мовою говорила частина населення і в мусульманську епоху навіть в містах; до початку XVII ст. існувала навіть невелика мусульманська література на іспанською та португальською мовами, причому користувалися то арабським, то латинським шрифтом. Вплив мусульманської культури не перешкоджав витіснення з політичних мотивів мусульманського елемента; Сицилія була покинута останніми мусульманами саме за царювання Фрідріха II Гогенштауфена, більш всіх інших середньовічних європейських государів знаходився під впливом культури ісламу, який знав арабську мову і арабську літературу, навіть містив «сарацинський» гарнізон в збудованій ним цитаделі італійського міста Лючеро. В даний час тільки на острові Мальті є християнське населення, яке говорить по-арабськи.

Набагато більш різноманітний етнографічний склад мусульманської Азії. У справі поширення ісламу і його культури з арабами успішно змагалися іранці, які становлять до ісламу панівне населення сасанидского держави. Літературна мова сасанід- ської епохи був успадкований від парфянской і тому називався пехлевійскім. Що слово pahlava (пізніша лінгвістична форма слова parthava) відноситься до парфянам, знали ще вірменські автори перших століть ісламу; арабам було відомо тільки, що назва pahlau відноситься до північних, а не до південних округах Ірану. Пехлеві мову порівняно мало відрізняється від сучасного перського літературної мови; незважаючи на запозичення при ісламі великого числа арабських слів, сучасний перс, за словами іраністів проф. Е. Брауна, міг би без особливих зусиль зрозуміти мову, на якому говорили його предки 1500 років тому; набагато важче було б персові епохи перших Сасанідів зрозуміти мову ахеменидской епохи, відокремленої від нього всього шістьма століттями. Мова ахеменідських написів тоді був давно забутий; вивчався і досі вивчається послідовниками зороастризму інший мертву мову, мову священного писання, Авести; на пехлевійскіх мовою було тільки тлумачення ( Зендів) до священних текстів. Персами до ісламу вживався шрифт арамейської походження, з якого було вироблено особливу, більш точне лист спеціально для транскрипції Авести. Разом з ісламом серед персів поширився арабський алфавіт; літературною мовою персов- мусульман спочатку теж був арабський; вже в VIII ст. на арабську мову персами переводилися твори Пехлеві літератури, на початку IX ст. пехлевійскіх рукописи вивчалися і самими арабами. За арабської літературою визнавалося перевагу більш досконалої форми, за перської - перевага більшої глибини думок. У тій же першій половині IX ст. було покладено початок перської мусульманської літературі; дійшли до нас твори X і XI ст. написані дуже простим стилем, цілком зрозумілим і для сучасних персів; повідомляються деякими істориками арабські документи з перським перекладом наочно показують, з яким мистецтвом перси переводили на свою мову чужу мову. З XII в. мова стає більш штучним, але в загальному перський літературна мова зберіг перед арабським і турецьким перевага більшої близькості до розмовної мови, більшої доступності широким верствам народу, без поступки грубим смакам; вже на початку XV ст. пред'являлося вимога, що становить ідеал літературного смаку: «Писати так, щоб і неосвічені могли зрозуміти, і в той же час так, щоб і освічені могли схвалити».

Арабські географи поруч з власне перською мовою призводять назви кількох обласних діалектів; крім того, західні іранці-кочівники об'єднуються ними під загальною назвою «курди» - слово, тепер вживається в менш великому значенні. Лури, жителі гірської області Лурістан на північ від Хузистана,

і їх південно-східні сусіди бахтіари, також горяни-кочівники, тепер не зараховують себе до курдам, хоча їх мова дуже близька до курдського. Бахтіари, як і курди у власному розумінні слова, мають багату народну словесність; прозової літератури курди не створили і взагалі, не дивлячись на безперечні природні здібності, залишилися розбійницьким народом, часто виступав у ролі ворога культури, особливо в Вірменії [3] . Курдська народ визнається народом спочатку неіранского походження (ймовірно, він належав до того ж племені, як первісне населення Хузистана), поступово прийняв іранський мову; в навчанні існуючих серед курдів мусульманських сект збереглися залишки місцевого язичництва.

З провінційних іранських діалектів тільки один, діалект Мазандерана, області на південь від Каспійського моря, став літературною мовою; але і ця література надавала мало впливу на життя місцевого населення; характерно, що не встановлено навіть час життя головного мазандеранского поета, Пазварі. Літературна мова персов- мусульман став надбанням всієї країни, навіть так званих Гебр, останніх прихильників зороастризму, яких вважається у всій Персії 11 000; з них до 8000 живе в одному місті, Йезде. У діалекті Гебр є тільки трохи особливостей; вже в середні століття вони писали на общеперсідском літературній мові, арабським шрифтом, вживаючи багато арабських слів. Таким же обласним наріччям перської мови є діалект місцевих євреїв. Перське християнство, що мало до ісламу богослужіння на своїй мові, поступово було абсолютно витіснене мусульманством.

Ще при Сасанидах Персія надавала культурний вплив на восточноіранскіе області, які не входили до складу сасанидской держави; при ісламі, коли частина сучасних Туркестану і Афганістану увійшла до складу халіфату, це вплив значно посилився, що відбилося на долі місцевих іранських діалектів. Мусульманські джерела дають деякі відомості про мову і писемності согдийцев, жителів Согда, т. Е. Долини Зеравшану, центру місцевої політичної та культурного життя; в давнину, очевидно, ця назва мало більш широке значення, так як греки розуміли під «Согдіаной» всю область між Аму-Дар'єю і Сир-Дар'єю. Археологічні знахідки в Китайському Туркестані показали, що на Согдійської мовою була релігійна література, буддійська, християнська і манихейская. В даний час єдиним залишком согдийского мови є два прислівники, що не мають писемності, в гірській долині річки Ягноб, однієї з приток Верхнього Зеравшану. Від ягнобської мови відрізняються інші так звані памірські діалекти, т. Е. Діалекти гірських долин в пограніч-

ної смузі між Росією, Китаєм, Афганістаном і англо-індійської імперією [4] , причому тільки один діалект, Сарикольський, поширений в місцевості на схід від Паміру і один, іідга, - в місцевості на південь від головного хребта Гіндукушу. Всіх цих горян ще в середні століття об'єднували під словом Ґарчен, від місцевого гар 'гора'; область горян називалася Гарчістаном. Тепер слово Ґарчен, або гал'ча, походження якого забуто, вживається як етнографічний і побутової термін для позначення горян на противагу іранському населенню рівнин, таджиків, що говорять мовою, мало відрізняється від літературного перського. Іноді слово таджик вживають в ширшому сенсі, відрізняючи «гірських таджиків» від рівнинних. Походження слова таджик також з'ясовується тільки на підставі історичного матеріалу; воно походить від арабського племені тай, що жив в північній частині півострова, і спочатку вживалося персами і за їхнім прикладом вірменами в сенсі «араб» [5] . У Середній Азії турки називали «таджиками» однаково арабів і іранців, як людей ісламу і мусульманської культури. Згодом, не пізніш XI ст. стали називати «таджиками» спеціально іранців, як більшість відомих туркам мусульман, відрізняючи від них арабів. Мабуть, в Согде вже в X ст. місцеве освічене суспільство засвоїло перський літературна мова; один з головних перських поетів того часу, Рудеки, був родом з Самарканда.

Більш істотно відрізняється від перської мови афганський - мова народу, спочатку жив в Сулейманових горах, на захід від Інду. Сама назва «афганці» зустрічається вперше в XI ст .; походження цієї назви, мабуть, ніколи не вживалася самими афганцями, залишається невідомим. У політичному житті ісламу афганці виступають тільки в XVI ст., Коли з'являються афганські династії в Північно-Західній Індії, і в особливості в XVIII в., Коли афганцями було зроблено завойовницький рух спочатку в бік Персії, потім в сторону Індії. Межі сучасного Афганістану визначилися в XIX в. ходом військових подій і мають мало спільного з межами етнографічного поширення афганського народу.

З XVI ст. на афганському мові існує деяка література, але в загальному літературною мовою сучасного Афганістану, як і мовою державного діловодства, залишається перський [6] .

Ще менше значення в політичному і культурному житті мали белуджи (собств. Белучі), іранське населення області, що отримала від них назву «Белуджистан», хоча політичне переважання там з XVII в. належало неіранской народності брахуев, спорідненої доарийские, дравидском населенню Індії. Після затвердження в країні англійської влади з народностей Белуджістану найбільше національної стійкості виявляють афганці, найменше, не дивлячись на своє недавнє політичне переважання, брахуі. За релігії все населення стійко дотримується ісламу, але белуджи і брахуі проявляють менше релігійного фанатизму, ніж афганці [7] .

На північному сході поширення перської мови було зупинено рухом на захід турків. До прийняття ісламу турки перебували під культурним впливом середньоазіатських іранців, від яких, цілком ймовірно, отримали свій алфавіт; як на Согдійської мовою, так і на турецькому з'явилася релігійна література, буддійська, християнська і манихейская. Турецький літературна мова вже тоді досяг високого ступеня розвитку; дійшла до нас манихейская покаянна молитва написана таким чистим турецькою мовою, який потім рідко зустрічається в творах турецької мусульманської літератури. Турки-християни, як видно з дійшли до нас написів, були в Середній Азії ще в XIV ст .; турки-буддисти існують ще й досі в прикордонній північно-західній смузі власне Китаю, причому ще на початку XVIII ст. у них була перекладна література на своїй мові; тепер у них немає іншого писемності, крім китайської.

Зіткнення турків з арабами почалися в VIII ст., Або навіть в кінці VII ст., Але мусульманському завоювання області, населені турками, які не піддавалися; іслам поширювався там шляхом релігійної проповіді під впливом не тільки арабів, скільки персів. Незважаючи на догмат війни за віру, зброю турків після прийняття ними ісламу переважно спрямовувалося проти їхніх західних одновірців, тим більше що рухом народів в X ст. турки були витіснені з Монголії. Район пересування турецьких народів і поширення турецької мови згодом захопив величезний простір; поза впливу ісламу залишилися тільки деякі турецькі народності, як рано відтіснені на північ якути і жили в стороні від головних торгових шляхів алтайці.

У Східній Європі, на Волзі, межа області поширення ісламу вже в IX ст. просунулася на північ до 55 °; в Азії до такої широти не доходили навіть географічні пізнання мусульман. Передовий пост ісламу на Волзі дуже вплинув на подальше поширення мусульманства і його культури; завдяки йому, в новітній час, в зв'язку з встановленням російського панування, іслам поширювався в Сибіру і Середньої Азії не тільки з півдня, а й з півночі; так сталося приєднання до ісламу в XIX в. населення Барабинской степу.

З IX ст. починається роль турків як військового елемента в мусульманській державі; з часу аббасидских халіфів государі оточували себе гвардією з турків і ватажкам гвардії доручали найважливіші військові посади, в тому числі посади намісників областей; при ослабленні центральної влади ці намісники могли передавати владу у спадок своїм нащадкам; таким чином, навіть в областях, де не було турецького населення, наприклад в Єгипті, виникали турецькі династії. Цей процес, разом з почався в X ст. завойовницьких рухом турків на мусульманські країни, поклав початок тієї ролі турків в політичній історії мусульманського світу, на яку з гордістю вказували турецькі патріоти XX ст .; в одній з таких статей було відзначено, що «правителями всесвіту виступали представники двох великих націй - турок і німців». Військові успіхи турків укладали угоди й у середні століття предмет гордості для турків, засвоїли мусульманську науку; з гордістю наводилося вислів, який передавався з слів пророка і приписують самому Аллаху: «У мене є військо, яке я назвав турками і поселив на сході; коли я гнів Мій на який-небудь народ, я даю їм владу над ним ». Приводить ці слова вчений турок XI ст. Махмуд Кашгарського бачить в такому ставленні самого бога до турків, як знаряддя свого праведного гніву, перевага їх перед усіма іншими народами; для нас цікаво, що навіть на мусульманських турків дивилися як на кару божу, хоча ними, звичайно, не здійснювалося таких побиттів і спустошень, як згодом язичниками-монголами; у вигляді загального правила (виключення були) турки-мусульмани визнавали для себе обов'язковою в мусульманських країнах таку ж стриманість, як германці і слов'яни-християни в Римській імперії і Візантії.

Завоювання турків, на відміну від монгольських, частиною носили характер переселення народів; турки були в завойовані країни у великій кількості і тому, в зв'язку зі слабкою щільністю населення Передньої Азії, могли зберігати свою національність і навіть накладати свою мову на підкорених, незважаючи на їх культурну перевагу. Історія Туркестану в мусульманський період є історія поступового витіснення іранських діалектів турецькою мовою, причому цей процес в загальному йшов в напрямку зі сходу на захід і з півночі на південь; в зворотному напрямку йшло поширення мусульманської культури. Свідченням потурчених іранців є тип, мова і назва сарт- ської народності. Доля слова Сарт аналогічна долі слова таджик; таджиками називали спершу одних арабів, потім - арабів і іранців разом, як людей мусульманської культури, нарешті - одних іранців, за мовою більшості представників цієї культури, відрізняючи від них арабів; Сарті називали спершу одних іранців, потім - іранців і турків разом, як людей іранської осілого культури, нарешті - одних осілих турків, відрізняючи їх, з одного боку, від зберегли іранський мову таджиків, з іншого - від зберегли кочовий побут або, по крайней мере , родові поділу турків. Якщо согдийский мова була витіснена літературним перським, то іранське наріччя інший середньоазіатської області, Хорезма (згодом Хівінського ханства),

на якому не тільки говорили, але й писали ще в XI ст. (зразків цієї писемності ми поки не маємо [8] ), поступилося місцем, мабуть, тільки турецької мови.

Турецькі завойовники Персії в XI ст., Ймовірно під впливом своїх перських радників, поселили своїх одноплемінників в західних прикордонних областях, де відбувалася війна за віру з візантійцями в Малій Азії, з вірменами і грузинами на Кавказі. Цим зараз досягалися дві мети; населення внутрішніх областей Ірану позбавлявся сусідства неспокійних кочівників і виходила можливість використовувати військові якості цих кочівників в боротьбі з зовнішніми ворогами. Так сталося потурчених Малої Азії, де турки становлять тепер до 78% населення, і північно-західній провінції Персії, Азербайджану, де турецькою мовою було витіснено місцеве іранське наріччя (Азері), ймовірно, що походило від мідійського мови. На півночі з Азербайджаном межував Арран, стародавня Албанія (нині Елісаветпольской і Бакинська губернії [9] ), де ще в X ст. говорили на арранском, т. е. албанською, мовою, на який було свого часу переведено християнське Священне писання, але який тим не менше зник, не залишивши ніяких слідів; остаточне зникнення його, мабуть, було пов'язано з поширенням неправдивих перського, а турецького азербайджанської мови. Цей же мова є тепер найпоширенішим на Кавказі, де з ним стикаються два місцевих літературних мови, вірменський і грузинський, і безліч місцевих говірок, в тому числі до кілька турецьких, проникли сюди з півночі. На думку турколога А. Н. Самойловича, з кавказьких прислівників північного походження деякі, саме прислівники кумиків, карачаївців і Балкарії, пов'язані з мовою середньовічних половців і відрізняються від мови з'явилися в південноруських степах після монгольської навали ногайців. Кордон між областями поширення двох головних южнотурецкіх мов, азербайджанського і османського, приблизно збігається з колишньою (до 1878 г.) кордоном між Росією і Туреччиною; обидві мови походять від мови туркменських завойовників Персії XI ст., але тим не менш тепер досить суттєво відрізняються один від іншого. Іслам і на Кавказі робив успіхи на рахунок християнства, до того ж ще в XVII ст .; поширення ісламу йшло не тільки з півдня, а й з північного заходу, з Криму. Успіхи турецької мови на Кавказі, в Малій Азії і на завойованому турками Балканському півострові не завжди були пов'язані з успіхами ісламу, і навпаки. Існують говорять по-турецьки християни в Малій Азії і в Бессарабії (гагаузи), існують і розмовляють мовою

Іверської групи (лазська), що говорять по-грецьки і по-болгарськи (помаки) мусульмани. Існують турецькі тексти, написані грецькими і вірменськими літерами, і грецькі тексти (містичні вірші), написані арабською шрифтом. Турки-євреї (караїми) користуються єврейським алфавітом.

Турки разом з іранцями взяли участь в русі ісламу на північний схід, в Монголію і Китай. Турецьке наріччя зберегли до теперішнього часу Салар, що живуть у восьми селах на Жовтої ріки (Хуанхе), між містами Ланьчжоу і Хечжоу. У тій же місцевості живе велика кількість дунган-мусульман, які говорять по-китайськи, але за етнографічними та побутовим особливостям відрізняються від китайців; можливо, що Салар і дунгани колись складали один турецький народ, велика частина якого згодом прийняла китайську мову.

Чисельність і політичну могутність турків сприяли розвитку національної самосвідомості; завдяки цьому з'явилася мусульманська література турецькою мовою. Уже в кінці XIII в. про турецькою мовою згадували як про третій літературній мові мусульманського світу, поряд з арабським і перським; арабському красномовству і перському дотепності протиставляли турецьку «правдивість», внаслідок більшої простоти і більшої близькості до життя складу турецьких творів. У XV в. в Середній Азії, спочатку в Самарканді, потім в Гераті жив поет Мир Алі-Шир, що зробився класичним поетом для всіх мусульманських турків від Константинополя до Тобольська. Але і в той час і потім турецька література залишалася перекладної або наслідувальної; на противагу арабської і перської, вона не зберегла жодного зв'язку з домусульманскими традиціями. На всьому просторі від Китаю до Балканського півострова і Єгипту турецькі письменники перебували під впливом перських зразків; проте географічна розпорошеність завадила туркам виробити загальний літературна мова і загальні традиції. Крім двох головних літературних мов, Чагатайська (від Чагатая, сина Чингіз-хана і предка монгольських правителів Туркестану) в Середній Азії і османського, існують не отримали великого розвитку літератури азербайджанська і кримсько-татарська і в новітній час поволжско-татарська (татарами спершу називали монголів , потім перебували під владою потурчених династій монгольського походження турків Поволжя і Криму, згодом також кавказьких турків); на пам'ятках однієї і тієї ж літератури різному відбивалося вплив місцевої розмовної мови. Деякою оригінальністю відрізняється, за формою і за змістом, з огляду на своєрідних побутових умов туркменського народу до підкорення його радянськими, туркменська поезія. Багато в чому йшло особливими шляхами розвиток літератури, як і взагалі культурне життя, в європейській Туреччині, де літературна мова, по словесному складу більше арабо-перська, ніж турецька, виробив особливий синтаксис, хоча і на турецькій основі, але настільки складний і штучний, що під його впливом літературна мова стала незрозумілою простому народу; середньоазіатського турку також набагато легше зрозуміти живу мову османцям, ніж мова османських літературних творів.

Риси відмінності між османцями і їх середньоазіатськими одноплемінниками викликали появу в російській науковій термінології штучних слів «тюрк» і «тюркський» (докорінного турецькому слові голосний звук вимовляється як німецьке і), так як народна мова звикла відносити слова «турок» і «турецька» виключно до османцям, жителям Туреччини; разом з тим, однак, російська наука запозичила з західноєвропейської слова «туркологія» і «Туркестан». Зважаючи на таку непослідовність, з точки зору науки чи представляється необхідним вживання штучного «тюрк» і неправильно, всупереч законам російської фонетики, утвореного прикметника «тюркський». Обидва слова вже тепер відкидаються багатьма орієнталістами. Останнім часом слово «тюркський» отримало нове значення в політичній термінології; коли в Туркестані среднеазіатско- турецька мова була визнана державною, його назвали «тюркським», щоб відрізнити його, з одного боку, від «турецького», т. е. османського, з іншого - від татарського, т. е. літературної мови Поволжя, тим більше що і османці і татари виявляли прагнення поширити свій літературна мова в Туркестані. Послідовного розмежування понять «тюрк» і «турок» ми, однак, не бачимо і в цьому випадку; не тільки було збережено слово «Туркестан», але було знову створено слово «Турк-республіка».

У XIX ст. спочатку у османців, потім і інших турків проявилося прагнення, в зв'язку з засвоєнням європейської культури, створити нові літературні форми за європейськими, переважно французькою та російською, зразкам і нова літературна мова, доступний для народних мас. Це прагнення до сих пір не повело ні до більшого зближення між собою турецьких народностей, ні до створення національних в сучасному європейському розумінні турецьких літератур, хоча робилися спроби в тому і в іншому напрямку.

Після арабів, іранців і турків іслам підпорядкував своєму впливу ще цілий ряд інших азіатських народів, іноді створювали на своїх мовах мусульманську писемність, здебільшого з вживанням арабського алфавіту. Найближчі сусіди турок в Середній Азії, монголи, з'явилися в мусульманські країни в порівняно невеликому числі і тому поступово втрачали свою мову; ще в XVT в. говорили по-монгольські хазарейці в північній частині Афганістану, з тих пір засвоїли іранське наріччя, ще в XVII ст. - кайтакі в Дагестані, тепер говорять на лезгинській говіркою; ще тепер кажуть по-монгольські «моголи» в південній частині Афганістану; з решти в Східній Азії монголів мусульманами стали, наскільки відомо, тільки толмукгуни, невеликий народець (300-400 сімейств) в Кукунорской області. Слідів мусульманської писемності на монгольській мові не збереглося, хоча є відомості про переклади на монгольську мову в епоху монгольського панування в Персії в XIV ст., Як в Китаї в тому ж столітті європейськими місіонерами був переведений на монгольську мову Новий Завіт. У XVII ст. було покладено початок мусульманської літературі на китайській мові; мова цієї літератури носить на собі явні сліди впливу перського (молитва називається перським словом намаз, а не арабським салат), але, як раніше християнські місіонери, мусульманство мало зважати на китайськими поглядами; Мухаммед зіставлявся з Конфуцієм. Мусульмани взагалі користувалися китайської писемністю, хоча були спроби вживання арабського алфавіту. У китайських мусульман є тепер своя періодична преса на китайському розмовній мові, зрозумілій і для нижчих класів. В області мистецтва мечеті китайських мусульман представляють цікавий приклад з'єднання переднеазиатского стилю з далекосхідним. Придбати політичне значення китайським мусульманам не вдалося; неодноразові повстання їх проти китайського уряду ніколи не мали міцного успіху; одне з останніх повстань призвело китайських мусульман в кінці 70-х років в межі Росії, де вони знайшли притулок в Семи- реченской області.

Більше політичного значення мало поширення ісламу в Індії. Найповільніше іслам поширювався в географічно найближчих до Ірану, але важко доступних північно-західних прикордонних областях; ісламізація цих областей завершилась тільки в останні роки XIX ст., коли афганським еміром Абдуррахманом (1880-1901) була завойована остання частина колись набагато ширшого «Кафірістана» (область невірних, окупантів) на захід від Читрал і на північний схід від Кабула. Трохи раніше іслам поширився серед різноплемінногонаселення тих областей, через які проходили хоча б в'ючні торгові шляхи. Крім іранців, індійців і таких арійських народностей, мова яких, як стверджують, зупинився на стадії розвитку, яка відбулася перед остаточного відокремлення індійської та іранської гілок, сюди відносяться тибетці в Балтістане, гірської області на північ від Верхнього Інду, і їхні західні сусіди бурушаски в Канджуте, споріднені, як тепер доводить Н. Я. Марр, переднеазиатским «яфетідам», т. е. несемітських і неіндоевропейскім народностям, колись жили від Хузі- стану до Кавказу. Жодне з цих гірських діалектів, звичайно, не має літератури.

З культурних областей Індії раніше за все, ще в VIII ст., Піддався мусульманському навалі Сінд, область низин Інду, де мусульмани складають тепер 76% населення. Набагато пізніше, з XI ст. почалося вторгнення мусульман з боку Пенджабу, де тепер також є кілька мусульманських народностей, які говорять на місцевих говірками, наприклад народності Гахар і геба. У прикордонному місті Пенджабу на північному заході, Атток, мусульмани складають до 90% населення. На час початку цих вторгнень араби вже втратили

переважання в восточноіранскіх областях; борцями за іслам виступали іранці і з ними, в якості головного військового елемента, турки; як в Ірані, так і в Індії часто правили династії турецького походження і навіть турецькі по мові, як показують власні імена правителів. Турками за мовою, незважаючи на монгольське походження, були і Чагатаю, вигнані на початку XVI ст. з Туркестану новими завойовниками, узбеками, і заснували в Індії могутню державу, поступово підпорядкувавши собі весь півострів; внаслідок монгольського походження чагатайська правителів Індії європейці називали їх «Великих Моголів».

Династію і в Індії продовжували називати чагатайська; засновник індійської держави Чагатаю Бабур написав турецькою мовою свої записки, що залишаються до сих пір одним з кращих творів турецької прози; проте мовою мусульманської культури при Великих Моголів, як і при їх попередників, був перський; прибулі з династією Чагатаю також втратили свій турецьку мову. Перською мовою відбувалося ознайомлення мусульман за допомогою перекладів, починаючи з XVI ст., З творами давньої індійської культури. Зближення між культурами мусульманської та індійської проявлялося також в мистецтві (створення змішаного стилю) і в народних віруваннях (місцеві мусульмансько-індійські секти, загальний культ місцевих святих). Релігійне сектантство багато сприяло появі поруч з перської літературою літератури на місцевих індійських говірками. Іслам поширився по всій Індії до густонаселеній Бенгалії, де мусульмани складають 54% місцевого населення і 2/5 всіх індійських мусульман. У восточнобенгальском окрузі Бакаргандже мусульмани складають значну більшість (68%) населення, внаслідок чого місцевий діалект отримало назву мусульмани. Ще далі на схід, в Бірмі, в приморському місті Акьяб, 30% мусульман; утворилася змішана народність зейрбадійцев, мусульман по релігії і бірманців по одязі і мови. У східній частині Индокитайского півострова, у французьких володіннях, іслам сповідують малайці і споріднені з ними Шами, або Тіама, в Камбоджі і Аннама. Шами Камбоджі - всі мусульмани, дорожать правовірністю і вступають в шлюб з невірними тільки під умовою прийняття ними ісламу; у них своя писемність релігійно-магічного змісту. У Аннама ісламу дотримується тільки невелика частина Шамов, і мусульманство тут абсолютно безсило. Всього у Французькому Індокитаї, за статистикою 1905 р вважалося 232 000 мусульман на 12 млн. Населення, т. Е. Близько 2 [10]

З XIII в. починається завоювання мусульманами Декана, де вже в XIV ст. були самостійні мусульманські держави. Політичне об'єднання значної частини Індії, в тому числі індійських мусульман, імперією Великих Моголів сприяло створенню загальноіндійського літературної мови, індустані [11] , або урду, що є розмовною мовою переважно в Північній Індії, але поширеного також в інших частинах країни. Більш широке користування цією мовою з боку мусульман, поряд з перським, починається з XVIII в., Після приєднання до імперії Великих Моголів Декана. Урду увійшов в число літературних мов мусульманського світу; іноді один і той же поет писав по-арабськи, по-перському і по-урду; останній з Великих Моголів, Бахадур-шах, який помер в 1862 р, писав вірші по-перському і по-індустанскі. На мову урду переведені Коран (в кінці XVIII ст.) І деякі твори мусульманської світової літератури, наприклад всесвітня історія Табари, також деякі класичні твори санскритської літератури, як Сакунтала Калідаси. Той же мова є мовою здебільшого мусульманської періодичної преси в Індії; крім того, видаються газети трьох індійських говірками - Синдська, махратском і гуджратском [12] , найпоширенішому в Західній Індії, - і двох дравидских - мала- яльском і тамільською. У південні округи Індії і на острів Цейлон (на останньому мусульмани складають лише близько 8%) іслам проникав також морем. У головній середньовічної гавані Індії, Каликуте, мусульман до сих пір 40%, в сусідньому Канануре - 46%; ці мусульмани належать до народності маппілей, що утворилася від змішування арабів з індійцями. Термін «маппіля» вживається на західному березі; на східному (Коромандельський) узбережжі мусульман називають «шулія». Перемоги мусульман в Індії досягалися, звичайно, не чисельністю (Індія завжди була населена щільніше переднеазиатских країн), але військовими якостями; в багатьох областях, що знаходяться під управлінням мусульманських династій, і в багатьох містах, побудованих мусульманами і носять мусульманські назви, мусульмани становлять лише меншість населення.

У місцевостях, куди іслам проникав морським шляхом - в південних округах Індостану, на Цейлоні, на півострові Малакці і на Зондських островах, - арабська елемент тепер сильніше перського. На Зондском архіпелазі перси, мабуть, були першими розповсюджувачами мусульманства; морська торгівля в перші століття ісламу ще залишалася в їх руках; навіть на самому арабському півострові, в головній гавані східного узбережжя, Сохар, був поширений перська мова. Поступово головними представниками торгівлі на Індійському океані стали араби, особливо жителі южноарабского області Хадрамаут. І тут, як у Китаї, пройшло багато століть між початком мусульманської торгівлі і першими помітними успіхами мусульманської релігійної пропаганди. Морська торгівля існувала вже в VIII ст .; тим часом Марко Поло, колишній на Зондських островах в кінці XIII в. і досить докладно описує їх, нічого не говорить про успіхи ісламу; в перший раз говорить про мусульманському князівстві в північній частині Суматри арабський мандрівник XIV в. ІбнБатута; на півострові Малакці мусульманські правителі з'явилися дещо раніше, в другій половині XIII в. У XVI ст. іслам вже набув поширення в архіпелазі до острова Банда (130 ° сх. д. від Грінвіча), поблизу Нової Гвінеї; значні успіхи були досягнуті в окремих місцевостях ще в XVII ст. В даний час малайці півострова і яванци майже поголовно мусульмани, хоча на острові Яві, що значно перевершує інші острови архіпелагу населенностью і багатством, іслам застав уже високу брахманскую культуру. На обох мовах, малайською і яванском, споріднених між собою, існує мусульманська література, яка перебуває в залежності не від перської, як в Індостані, а від арабської. Арабські купці і тепер відвідують Зондські острови, але в набагато меншій кількості, ніж європейці і китайці; набагато частіше, завдяки паломництву в Мекку, відбуваються поїздки жителів островів в Аравію, особливо яванцев; арабська назва острова Яви (Джава) зробилося в Аравії назвою всіх жителів Зондського архіпелагу. Незважаючи на порівняно пізніше твердження ісламу на Яві, яванская література вплинула на малайську.

Після поширення мусульманства в Середньої Африці і Східній Азії мусульмани, що говорять на мовах арабською, перською та турецькою, складають тільки меншість послідовників ісламу; проте ці мови зберегли значення головних мов мусульманського світу і знання їх визнається достатнім для вивчення мусульманської культури в цілому. Розряд колишнього факультету східних мов Петербурзького університету, присвячений вивченню мусульманської культури, по викладав на ньому мов носив назву арабсько-персько-турецько-татарського. Для вивчення ісламу як релігії можна визнати достатнім вивчення одного арабської мови. Незважаючи на те що поширення ісламу на схід від Ірану, за винятком приморських і острівних областей Південно-Східної Азії, було головним чином справою персів, а не арабів, арабська мова зберегла значення мови релігії переважно і для самих персів, і для народів, які отримали іслам через їхнє посередництво. Певний виняток становлять мусульмани-китайці; принаймні їх релігійні твори дійшли до нас виключно на китайській мові, хоча деякі з них спочатку були написані, мабуть, по-арабськи. До деякої міри арабську мову залишався також для всіх мусульманських країн мовою спеціальної наукової літератури, крім історії; до місцевих мов, в тому числі і до перського, здебільшого вдавалися тільки під час складання популярних праць.

З усіх мов мусульманських народів міжнародною мовою переважно став арабський, тепер один з небагатьох класичних мов міжнародного культурного спілкування, як грецька і латинська на Заході, санскритський в Індії і буддійському світі, китайський письмова мова на Далекому Сході. Значення перської мови як літературного більше схожий на значення в Європі французького, ніж латинського. Перське мистецтво, перською державною лад і т. П. Багато в чому служили зразком для інших народів, в тому числі для арабського; в цьому відношенні класична країна арабської культури, Єгипет, більш перебував під впливом Персії, ніж навпаки. Навіть в новітній час запозичене з Європи поняття про «конституції» виражалося і в єгипетських арабів перським словом ( Дастур ); виникав у різних областях під європейським впливом націоналізм також користувався перської термінологією; так, слово «Арабістан» (народна назва з перським суфіксом для позначення місцевості, де живе народ) з назви перської провінції з арабським населенням зробилося назвою сукупності областей, арабських за мовою, від перського Арабістану до Марокко. Перська літературна мова є перш за все мова одного, до того ж нечисленного народу, майже не відрізняється від живої мови величезної більшості його представників; літературний арабська мова, мова Корану, настільки відрізняється від живих арабських діалектів, що його доводиться вивчати в школі; Коран арабами, як і іншими мусульманами, заучується в школі напам'ять без розуміння; гучне читання Корану, в устах талановитого і досвідченого читця виробляє сильне враження, слухається і арабами як гармонія звуків. Арабська мова вже в перші століття ісламу став органом загальної мусульманської думки, в тому числі і думки, спрямованої проти арабів як народу. Укладач головного західноєвропейського керівництва з історії арабської літератури К. Брокельман [13] , закінчує «арабську національну літературу» епохою Омейядів; з царювання в половині VIII ст. аббасидских халіфів починається для нього «ісламська література на арабською мовою». На цьому годі було, щоб тоді стався повний розрив з домусульманскими традиціями. Домусульман- ські поети вважалися класичними, з якими не міг зрівнятися жоден з пізніших поетів; їх зразкові твори, за словами автора IX ст., були «першим, чому навчалися діти в школі». Але це був культ зовнішньої форми, засвоюється книжковим шляхом і вважалася головним внеском арабської національності в загальну культуру; зміст культурної роботи визначалося частиною вимог релігії, частиною традиціями інших народностей.

Завдяки участі в арабській літературі представників майже всіх мусульманських національностей ця література, белетристична і наукова, досягла величезних розмірів, значно ускладнюють її вивчення. У цьому головна відмінність між історією стародавнього і історією середньовічного Сходу як предметами викладання. Вивчення в Європі давньосхідних текстів почалося набагато пізніше, ніж вивчення арабських, але матеріал порівняно обмежений, число фахівців досить, майже всі готівкові тексти видані, перекладені і залучені до дослідження; кожен знову відкривається текст порівняно швидко стає загальним надбанням; ще більш вивчені нечисленні, але цінні і характерні речові залишки - руїни міст і будівель, твори мистецтв, надгробні пам'ятники, в Єгипті навіть справжні тіла древніх царів. Внаслідок цього виявилося можливим ввести історію стародавнього Сходу в коло викладання загальної історії, не вимагаючи і не чекаючи від слухачів, за винятком майбутніх фахівців, щоб вони знайомилися з мовою першоджерел. В іншому положенні знаходиться вивчає історію Сходу середньовічного. Мусульманська культура своїм майже виключно книжковим характером відрізняється не тільки від культури стародавнього Сходу, але і від греко-римської; зрозуміти іслам і його культуру без хоча б деякого знання арабської мови ще важче, ніж зрозуміти культуру Греції без знання грецької. Для дослідників-фахівців, особливо для тих, хто за своїм темпераментом любить integros accedere fontes, вивчення історії мусульманського світу представляє одну з найбільш привабливих завдань. У всіх європейських містах, де є східні рукописи, є величезна кількість ще ніким не дослідженого матеріалу першорядного наукового значення; серед таких міст Петербург зі своїми трьома великими зборами (в Публічній бібліотеці, в Азіатському музеї Академії наук і в університеті) займає одне з перших місць.

Можливість користування рукописами, близькими до часу складання самих творів, навіть автографами, дає арабіст безсумнівна перевага перед дослідниками античної культури. Але для того, хто хоче скористатися готовими результатами чужої наукової роботи, історія мусульманського світу ще довго буде представляти мало привабливого. Ще довго не буде виконана навіть попередня чорнова робота, давно виконана для історії античного світу і для європейського середньовіччя: приведення до відома готівкового матеріалу, з'ясування залежності одних джерел від інших, відновлення по пізнішим компіляцій тексту втрачених першоджерел. Дослідникам-фахівцям замість вирішення питань часто доводиться обмежуватися постановкою їх; неспеціаліст при читанні навіть авторитетних посібників, одноосібних і колективних, часто наражається на небезпеку прийняти припущення за факт, розповідь або думка одного автора, твір якого випадково стало доступним раніше інших, за встановлення ний наукою висновок. Успіхи сходознавства в XIX і XX ст. і постановка на чергу наукових завдань, нездійсненних без знання арабської мови, сприяли збільшенню числа тих, хто вивчає цю мову, особливо в протестантській Європі серед студентів-богословів, які визнають для себе за необхідне ознайомлення з такою світовою релігією, як іслам, а для розуміння ісламу - з арабською мовою ; знання арабської мови отримало також деяке поширення серед істориків і філологів, спеціально цікавляться середніми віками. У Росії в 1920 р на історико-філологічному факультеті Туркестанського університету навіть було зроблено досвід визнання арабської мови загальнообов'язковим предметом.

  • [1] Сучасні антропологічні дослідження показують неоднородностьнаселенія Аравії; спостерігаються ознаки різних людських рас, проте нетдостаточних даних для задовільного пояснення цього явища (Grohmann, Arabien, S. 9-20).
  • [2] Діярбакир, або Діярбекір, в Туреччині.
  • [3] Тут В. В. Бартольді робить кілька одностороннє узагальнення, розділяючи панували в востоковедной літературі того часу погляди на історичну ролькочевих і напівкочових народів. Як відомо, спеціально дослідженням історіікурдского народу В. В. Бартольді не займався.
  • [4] Нині Індія і Пакистан.
  • [5] Питання про походження етнічної назви «таджик» остаточно не вирішене; докладніше див. Наст, изд., Т. II, ч. 1, стор. 121 і прим. 6, стор. 456 і прим. 11, 12.
  • [6] Тепер в Афганістані два державних і літературні мови: афганський (пушту, або пушту) та перської.
  • [7] Детальніше про іранських мовах і діалектах тепер див .: Оранський, Введення.
  • [8] Пам'ятники хорезмийской писемності XII-XIV ст. були відкриті більш 30 летназад і з тих пір безперервно вивчаються; тепер відомі і більш ранні зразки етойпісьменності. Див .: Толстов Лівшиць, Датовані написи; Лівшиць, Нові пам'ятники хорезмийской писемності; см. також наст, изд., т. І, ч. 1, стор. 122, прим. 8, стор. 459, прим. 20.
  • [9] Тепер частина Азербайджанської РСР.
  • [10] Мусульманам Індокитаю присвячується означена стаття: Cabaton, Notes sur VIslam. За статистикою 1949 р в Індокитаї налічувалося 100 000 мусульман на 27 млн. Населення, см. Massignon, Annuaire 1954 р. 124; в цій книзі можна знайти більш повні і свежіеданние і по інших країнах.
  • [11] 2 В сучасному написанні - хиндустани; про цей термін і про саму мову см.: Зограф, Хінді, урду та хиндустани; його ж, Питання формування урду.
  • [12] Т. е. Синдхи, маратхі і гуджараті, см. Зограф, Мови Індії.
  • [13] Geschichte der Arabischen Litteratur.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >