ПРАЦІ ЄВРОПЕЙСЬКИХ ВЧЕНИХ З ІСТОРІЇ ІСЛАМУ І ЙОГО КУЛЬТУРИ

Успіхи вивчення в Європі історії мусульманського світу перебували ,, звичайно, в залежності від загальних успіхів історичної науки і встановлення вимог, яким повинні задовольняти наукові дослідження. При винятковому пануванні релігійного світогляду не могло бути ні неупередженого ставлення до чужої релігії і її діячам, ні розуміння перебігу історичних подій як закономірного явища, незалежного від впливу стоять поза світом сил; прогрес в історичній науці висловлювався в той час головним чином в турботі про можливій повноті матеріалу. Складалися в XVI і XVII ст. збірники фактичних відомостей зберігали значення ще довгий час після того, як колишнє подавали факти поступилося місцем новому; складеним на початку XVII ст. збіркою даних про хрестові походи, тенденція якого видно з його назви «Gesta Dei per Francos», користувалися ще довгий час по тому як склепінням фактичного матеріалу. Для вивчали історію мусульманських народів таке ж значення мала «Bibliotheque Orientale» д'Ербело (1625-1695) - звід відомостей з історії мусульманського світу, розташованих в алфавітному порядку. Такі ж праці під тією ж назвою, звичайно на латинській мові ( «Bibliotheca Orientalis»), складалися і іншими вченими; але праця д'Ербело за повнотою відомостей значно перевершує всі інші і наочно показує, яка величезна кількість рукописів вже в той час перейшло з мусульманських країн в бібліотеки Європи. Д'Ербело ніколи не був на Сході і працював виключно за рукописами Французької Королівської бібліотеки; значна частина тих творів, на які він посилається, залишається виданої і до сих пір, так що праця д'Ербело і тепер не цілком втратив своє значення, хоча користуватися ним, звичайно, доводиться з великою обережністю.

Гуманізм XV-XVI ст. і «просвіта» XVIII ст. настільки ж мало сприяли неупереджену оцінку культури ісламу, як середньовічне церковне напрямок. Природним наслідком однобічного захоплення класичної давниною було одностороннє негативне ставлення до Сходу і до створених ним позитивним релігій - єврейства, християнства та ісламу. З великих історичних праць епохи просвітництва найбільше впливу на широке коло читачів, почасти й на наукову літературу, мала «Історія занепаду і руйнування Римської імперії» Гіббона (1776-1788). Основна точка зору Гібона, що головною причиною занепаду античної культури і торжества варварів була перемога релігії, т. Е. Християнства, тепер визнана неспроможною; проте встановлене їм негативне ставлення до другого, християнському Риму чи і тепер може вважатися пережитим, хоча історія Візантії тепер вивчена набагато грунтовніше, ніж в кінці XVIII в. Майже такою ж популярністю користуються в англійській літературі й досі глави праці гинув- бона, що стосуються історії ісламу, халіфату, перських і турецьких династій. Про «блискучих достоїнства» цих глав говорять ще видавці новітньої «Кембриджської середньовічної історії» (1913); англійські орієнталіста, навіть сучасні, в історичних працях рідко обходяться без посилань на Гібона, хоча сам Гібон говорить про крайньої жалюгідній матеріалу, що був у його розпорядженні. За його словами, він в східному світі був би абсолютно сліпий без д'Ербело і Дегіня (автора історії гунів та інших турецьких народів, 1756-1768, складеної на підставі китайських і арабських джерел). Проте Гібон вирішується висловлювати такі узагальнення, як думка про збереження ісламом, на противагу християнству, первісної простоти і думка про необізнаність азіатів «з мистецтвом і генієм історії» (art and genious of history); в останньому випадку він посилається на слова Дегіня про двох типах арабських істориків-літописців, що обмежуються сухим викладом фактів, і риторів, у яких на дві сторінки тексту доводиться тільки кілька рядків фактичного повідомлення.

Популярності праці Гібона, особливо на його батьківщині, сприяли його блискучі літературні гідності. Автора порівнювали з Фукідідом і Тацит; наслідуванням гібонів пояснюється, ймовірно, назва найбільш популярного англійського праці з історії халіфату: «Халіфат, його виникнення, занепад і руйнування» (The caliphate, its rise, decline and fall, 1891; 2-е вид .: 1892) Вільяма Мьюра (Muir ). Того ж англо-індійському вченому належить ряд творів з історії домусульманская Аравії і діяльності Мухаммеда. Складена ним Чотиритомна біографія пророка (The Life of Mahomet, тисяча вісімсот п'ятьдесят вісім і 1861) до сих пір рекомендується в Індії як посібник для вивчення ісламу, і посилання на неї в англійській літературі зустрічаються постійно, хоча вона не вільна від релігійної полеміки і не відрізняється науковою неупередженістю. До Мьюр відносяться слова Дози, аж ніяк не упередженого на користь Мухаммеда, про «дивному враження, яке справляє англієць, в сильному ступені пройнятий вузьким догматизмом, властивим його народу, і в той же час вимагає від мусульман цілком незалежного відносини до переказів про початок своєї релігії ». У 1912 р вийшло нове видання цієї біографії пророка (редактор Т. Н. Weir), з поправками, про яких новітній дослідник (Н. Lammens, про нього нижче) говорить як про «insignifiantes retouches».

Книга Мьюра про халіфаті, на думку автора, повинна була заповнити прогалину в англійській літературі, т. Е. Була написана виключно для англійських читачів. Спочатку автор хотів скоротити і пристосувати для ширшого кола читачів свою працю з історії раннього халіфату (1883), продовживши його до падіння аббасидской династії, але матеріал виявився рясніше, ніж він очікував, і обсяг книги вийшов більш значним. Про ставлення своєї книги до існуючої в той час літературі автор не говорить; про працю Вейля (про нього див. нижче) він дає дуже схвальний відгук і визнає, що чим більше перевіряти цю працю за джерелами, тим сильніше враження, вироблене просторістю знань, незмінною акуратністю і неупередженим судженням автора. Головними джерелами були для Мьюра, як для всіх авторів подібних загальних нарисів, Табари і Ібн ал-Асир; до інших він звертався рідко; про рукописних джерелах він не згадує. На літературу предмета звертається мало уваги, не робиться також спроб систематично перевіряти великі компіляції за доступними більш раннім джерелам; Ібн ал-Асир названий «виключно неупередженим» літописцем, хоча в літературі було висловлено й інша думка; де Гуе в 1871 р в передмові до видання своїх «Fragmenta historicorum arabicorum» звинувачує Ібн ал-Ашер в прославлянні Аббасидів, замовчуванні про їх ганебних справах, зменшенні заслуг Омейядів. Відсталість порівняно з рівнем сучасної автору науки помітна також у його транскрипції власних імен, особистих і особливо географічних, в кілька поверхневих судженнях про мусульманство, його політичного життя і культури, і особливо в морализует тоні, що нагадує Гібона. З видимим співчуттям автор виписує з Гібона місце про халіфа Му'тасіме (833-842), про руйнування їм квітучого міста Аморі і про допомогу, наданої їм бідному старому, з риторичним питанням на закінчення: «Про який з цих вчинків він думав з великим задоволенням, коли його покликав голос ангела смерті? ». Повернення культурного мусульманського світу до полуварварской життя ставиться в залежність від багатоженства, легкості розлучення, рабинь-наложниць і закривання обличчя чадрою.

Проте можна пошкодувати про те, що праця Мьюра так мало відомий поза Англії. Крім літературних достоїнств книги, написаної складом Гібона, можна поставити автору в заслугу, що тенденційне ставлення до ісламу не заважає йому віддавати справедливість ідейним людям, що стояли на чолі мусульманської громади, особливо Омару I і Омару II. Взагалі він намагався уникати пристрасті і однобічності в судженнях про історичних діячів, віддавати справедливість всякому доблесного і великодушному вчинку. Віддаючи взагалі перевагу Омейядам перед Аббасидами, він, однак, визнає блискучі риси царювання Харуна ар-Рашида і мамуна і знаходить надмірними нападки Вейля, «взагалі настільки спокійного і безстороннього в своїх судженнях», на Харуна; ми не знаходимо в його книзі звичайних у німецьких вчених надмірно різких виразів по відношенню до Сходу і його правителям. В області історичної критики його погляди іноді представляють крок вперед в науці; вже їм було висловлено думку, що так званий договір Омара з християнами, ухвалювався на віру всіма німецькими вченими, повинен бути визнаний підробленим, що було осязательно доведено років десять тому, шляхом зіставлення відомих джерел, Мєдніковим. Деякі фактичні недогляди, допущені Мьюр, були виправлені в 3-му виданні (1899); більше число поправок і доповнень укладає в собі видання 1915 року (редактор - той же Т. Н. Weir). Взяті до уваги результати новітніх досліджень, особливо в області хронології, включений переклад глави про хорасанських події, що передували Аббасидского руху, з книги Вельхаузена (про неї далі). На жаль, виключені зауваження про уявний договорі Омара, ймовірно, під впливом надмірного довіри до праць німецьких вчених.

Авторитетним працею по політичній історії халіфату довгий час залишалася, частково залишається і тепер п'ятитомна «Geschichte der Chalifen» Густава Вейля (1846-1862). Як для Мьюра, так і для Вейля історія халіфів була продовженням праці про Мухаммеда (Mohammed der Prophet , sein Leben und seine Lehre, 1843). Приблизно в той же час (1847) з'явилася праця французького професора Косс де Персеваля з історії арабів до ісламу, при Мухаммеда і до об'єднання всіх арабів під владою Омара в 640 р Ернест Ренан був схильний віддавати праці свого співвітчизника перевагу перед працею німецького вченого. Помилка Вейля, за його словами, полягає в тому, що він занадто довіряв турецьким і перським джерел, які не мають для даної епохи майже ніякого значення. Строго критичного ставлення до джерел з історії Мухаммеда, з відділенням першоджерел від компіляцій, немає ні в праці Вейля, ні в праці Косс де Персеваля; в цьому відношенні обидва праці застаріли після появи книги Шпрен- гера «Das Leben und die Lehre des Mohammad» (1861-1865). Спроби критичного розгляду, з точними посиланнями, історії халіфату в цілому, з використанням всього матеріалу, яке було запроваджено доступним після Вейля, до сих пір не було; «Історію халіфів» Вейля тому можна визнати застарілої тільки в окремих її частинах.

Можливість появи такої праці в половині XIX ст. пояснюється, звичайно, досягнутими до цього часу успіхами сходознавства взагалі і німецького сходознавства зокрема. Значення німецького сходознавства тісно пов'язане з встановленням в Німеччині в другій половині XVIII ст. методів і завдань класичної філології, що сталась потім зразком для всіх галузей філологічної науки, особливо за прийомами критики тексту. Вплив класичної філології на арабську позначилося вже в тому, що до числа кращих німецьких арабістів другої половини XVIII ст. поряд з богословом Міхаелісом (1717-1791) належав філолог-класик Рейске (1716-1774). Для вивчення арабських текстів Рейске довелося відправитися до Голландії, де відродження сходознавства було пов'язано з діяльністю богослова Шультенса (1686-1750); лейденський університет ще в XVII ст., завдяки торговим зв'язкам Голландії зі Сходом і діяльності орієнталіста Варнера, набуло значного зібрання східних рукописів, тоді як при німецьких університетах таких зборів в той час не було. Міхаеліс перед задуманої їм і здійсненої на кошти данського уряду експедицією на Схід (1761- 1767) послав свого учня фон Хавена для ознайомлення зі східними рукописами в Рим. Трагічне невідповідність між науковими задумами німецьких орієнталістів (богословів і філологів) і засобами до їх виконання тоді ж було відзначено Гердером; по його зауваженням, у німецьких вчених є старанність і пізнання, але немає підтримки для належного видання текстів; в інших країнах, де для цієї мети існують багаті установи і асигнування, сплять вчені.

Поза області видання текстів вплив класичної філології на арабську був слабшим, ніж згодом на романо-германську і слов'янську. Філолог-арабіст мав перед собою не тільки сирий матеріал у вигляді пам'ятників мови і літератури, але також ряд словників і граматик, складених арабськими вченими по строго виробленої системі, з точною науковою термінологією. Ця система була покладена в основу викладу граматичних правил і європейськими вченими, особливо знаменитим Сильвестром де Саси (1758-1838) і його школою. Проти арабської системи і на користь заміни її європейської висловився в своїй «Grammatica critica linguae arabicae» (1831-1833) Евальд; подальший розвиток науки йшло в напрямку компромісу між де Сасі і Евальд. Міжнародне значення отримала складена богословом Каспарі «Grammatica arabica» (1844-1848), переклад згодом кілька разів на мови німецька, англійська та французька; але ще в німецькому виданні цієї граматики, що вийшов в 1887 р під редакцією серпня Мюллера, висловлено думку, що при вивченні арабської мови в основу повинна бути покладена система арабських філологів; в некролозі серпня Мюллера Нельдеке згадує про необхідність нового видання, з виключенням форм, що існували тільки в уяві граматик. Словники арабського і інших мусульманських мов, які складалися в Європі, починаючи з XVII ст., Також писалися не так за текстами, скільки за словниками східних вчених; кожен знову видається текст містить в собі слова, які не наведені в словниках або наведені не з тим значенням.

Незважаючи на недостатнє вивчення арабської мови порівняно з індоєвропейськими і староєврейською, вже успіхи школи де Сасі повинні були сприяти появі критичних видань текстів і цим полегшити завдання історика; учнем де Сасі був і Козегартен, перший видавець і перекладач Табари. Проте уявлення про арабську історичній літературі і про її поступовий розвиток ще залишалося вкрай неясним. Геттінгенського професор Вюстенфельд, що видав в 1850 р короткий звід необхідних для освіченої людини «знань» з історії, складений в IX ст. Ібн Кутейба, був введений в оману малим числом посилань на письмові джерела і вважав, що Ібн Кутейба писав майже виключно за усними розповідями і був мало не першим автором письмового праці по загальній історії; тепер ми знаємо, що за царювання мамуна (813-833), до останніх років якого відноситься час народження Ібн Кутейби, араби писали вже дуже багато, в тому числі і з історії. Вейль вже знав, що твори сучасників мамуна, Вакіді і Мадаїн, були джерелом всіх пізніших творів про перших століттях ісламу. Більше, ніж друкованими виданнями, Вейль користувався рукописами, які в той час можна було знайти і в бібліотеках Німеччини; крім паризького зборів він користувався зібрання рукописів в Готі і Берліні. Вейлю вже не доводилося, як свого часу Рейске, скаржитися на відсутність коштів до видання і читачів. Такі літературні течії початку XIX ст., Як романтизм і захоплення середніми віками, викликали також інтерес до Сходу і його своєрідною поезії; сам Вейль до початку своїх історичних праць захоплювався «1001 ночі» і «натхненними сурами» Корану; в тому ж році, в якому вийшов перший том його «Історії халіфів», був виданий в перекладі Рюккерта збірник творі древнеарабской поезії під назвою Хамаса (букв. 'Мужність'), складений в IX ст. поетом Абу Теммамом. Читачів, що склали собі уявлення про Схід по його поезії, праця Вейля мав кілька розчарувати. Крім відомостей про політичні події він повідомляє також деякі дані про умови релігійного та суспільного життя, стосується і історії літератури (до царювання Мутеваккіля, 847-861, про літературної історії говориться разом з політичною, успіхам літератури від середини III до середини IV ст. Х. присвячена окрема невелика глава), але нічого яскравого у праці Вейля немає; форма викладу навіть у очах орієнталістів була занадто сухий і безбарвною; Нельдеке в 1892 р застосував до праці Вейля важко перекладати прикметник «ledern» (букв, 'шкіряний', в сенсі відсутності жвавості і літературного смаку).

В нестачі темпераменту не можна було звинуватити автора першої критичної біографії Мухаммеда, Алоїс Шпренгера. Медик за фахом, однаково чужий релігійних забобонів і забобонів європейського гуманітарної освіти, часто виявляє навіть пристрасть на користь східних народів і їхніх культурних вождів, Шпренгер проте створив украй непривабливий образ пророка. Мухаммед Шпренгера, як згодом писав Кремер, - слабка людина, з дитинства піддавався нервовим припадків, викликаним якоюсь хворобою, ймовірно hysteria muscularis; в зрілому віці надмірна чуттєвість довела його до статевого безсилля і збочення. До таких висновків Шпренгер прийшов на підставі вивчення всіх відомостей про пророка, причому був схильний віддавати перевагу мусульманським збірників релігійних переказів, особливо самому авторитетному з них в очах мусульман, збірки Бухарі, перед біографічної літературою у власному розумінні слова, в тому числі і перед працею Ібн Исхака. Результати його досліджень здавалися настільки незаперечними, що Кремер бачив в створеному ним образі пророка «єдиний цілком вдалий образ засновника релігії, відновлений критикою і звільнений від всяких легендарних прикрас».

Праці Вейля і Шпренгера створили необхідну основу для появи праць австрійського орієнталіста Кремера, з ім'ям якого, за влучним зауваженням російського арабіст І. Ю. Крачковского, «цілком пов'язані», в області ісламознавства, 70-е і 80-е роки минулого століття. У передмові до першої зі своїх класичних робіт, «Geschichte der herrschenden Ideen des Islams» (1868), Кремер називає працю Вейля таким же керівним працею по політичній історії ісламу, як праця Шпренгера - з питання про особистості його засновника; сам він не збирається писати політичної історії саме тому, що вона вже написана. Зіставлення культурної історії Сходу спочатку здавалося Кремера неможливим, поки його літературні скарби повинні розшукуватиметься по великим європейським бібліотекам; свою працю він присвятив роз'ясненню трьох основних ідей ісламу: ідеї бога, ідеї пророка і ідеї держави; в цих ідеях він бачив ключ до розуміння створеної ісламом релігійної і соціальної системи.

Попередником Кремера в цьому відношенні частково був голландський вчений Дози, якого і сам Кремер називає разом з Вейлем і Шпренгер серед вчених, що поклали початок новому розумінню історії мусульман. Дози був орієнталістом-істориком за перевагою; в Лейденському університеті він займав кафедри не сходознавства, а загальної історії; але він свідомо намагався бути істориком не німецька, а французької школи; вищим зразком для нього були праці Огюстена Тьєррі. Дози піддавав ретельному критичному розгляду окремі джерела, але при відтворенні загальної картини подій завдання художника іноді брали гору над завданнями вченого. Яскравості і цілісності цієї картини приносилися в жертву подробиці, без яких не можна було скласти собі вірне уявлення про дійсність у всій її складності, з усіма її суперечностями. Занадто багато місця відводилося явно анекдотичним розповідями; блискучі характеристики історичних діячів, політичних і літературних, затуляли собою представляли менш вдячний матеріал для художника, але більш важливі для вченого дані про державне управління, про господарського і культурного життя народних мас. Цим визначаються достоїнства і недоліки головної праці Дози, його «Histoire des musulmans d'Espagne jusqu'a la conquete de l'Andalousie par les Almoravides» (1861). Блискучі зовнішні гідності цієї праці принесли деяку шкоду інтересам науки; писати історію мусульманської Іспанії після Дозі означало «писати" Іліаду "після Гомера»; тому не було спроб розглянути історію цієї частини мусульманського світу з іншої точки зору, з іншим освітленням життя народних мас; з тієї ж причини Дози не знайшов продовжувача, який виклав би історію мусульманської Іспанії після навали Алморавідов, т. е. після 1110 р Тими ж переваги й недоліки відрізняється його нарис історії ісламу, що вийшов в 1863 р голландською мовою і тільки з 1879 р, коли він багато в чому вже встиг застаріти, який отримав бол її широку популярність, завдяки переведенню на французьку мову. Цей нарис не є, як «Історія іспанських мусульман», результатом дослідження першоджерел; для фахівців в ньому не було нічого нового, і при кожному новому успіху науки ясніше повинні були відчуватися недоліки догматичного способу викладу; але великі художні достоїнства книги, рідкісне вміння автора з'єднувати факти в ясну і струнку картину мали забезпечити його нарису деякий успіх не тільки серед великого кола читачів, а й серед фахівець ів.

Кремер, подібно Мьюр і Шпренгера, не належав до кола університетських викладачів; після деякої книжкової підготовки на батьківщині він знайомився з життям Сходу і навіть з його писемністю (за допомогою вивчення рукописів) головним чином на місці, під час довгої службової (переважно консульської) діяльності. Його подорожі почалися з 1849 р, причому він уже в Константинополі зняв європейський одяг і відмовився від усіх зручностей європейського комфорту. Цьому безпосереднього знайомства зі Сходом він надавав особливого значення, в сенсі ознайомлення з духом ісламу і його впливом на життя мусульман. Життя ідей, на його думку, підпорядкована таким же непорушним законам, як життя природи; еволюція ідей розглядається як самостійний процес, незалежний ні від расових і взагалі етнографічних особливостей, ні від матеріальних умов життя. Боротьба ідей - необхідна умова прогресу; для європейського прогресу були б однаковими нещастям повна перемога католиків і повна перемога реформації під час релігійної боротьби XVI ст .; так і в мусульманському світі наслідком повної перемоги правовірності над вільнодумством була «летаргія умів», дія якої можна простежити майже до нашого часу. Різниця між європейським і мусульманським світом полягає, отже, не стільки в характері, скільки в долі ідей; Кремер розглядає, наприклад, уявлення про бога християнських філософів від Скота Ерігени (IX ст.) До Гегеля і кожному з цих уявлень, з більшим чи меншим підставою, знаходить паралель в історії мусульманської філософії. Йому здається, що мусульманський містицизм, багато в чому дотичний з християнським, коли-небудь побудує міст через широку прірву, яка відділяє тепер іслам від християнства і тим самим від сучасної цивілізації. У той час як Європа була занурена у варварство, мусульманські вільнодумці - мутазиліти боролися за одну з тих ідей, які можуть бути тимчасово пригнічені, але яким належить майбутнє; повернення до цієї ідеї, т. е. до визнання в бога принципу абсолютного морального закону, поверне мусульманам рівноправне становище в колі великих культурних народів, де вони вже раз, хоча і ненадовго, завоювали для себе перше місце.

З питання про те, чому одні і ті ж ідеї мали на Сході іншу долю, ніж на Заході, Кремер обмежується загальними зауваженнями, на кшталт того, що в Азії умови життя (Zustande) істотно відрізняються від європейських, що подібні події не завжди мають одні і ті ж наслідки, що на Сході великі події відділені одне від іншого великими проміжками часу.

Для пояснення долі ідей було б необхідно простежити за джерелами, наскільки ідеям, в кожному окремому періоді, відповідала дійсне життя, які відтінки, як в теоретичному обгрунтуванні ідей, так особливо в проведенні їх в життя, можна відзначити на Сході порівняно з Заходом. Для такої роботи вчені в той час не мали ще за необхідне фактичним матеріалом. Навіть при розгляді державної ідеї, найбільше пов'язаної з подіями реального життя, Кремер міг застосувати статистичний метод тільки для вирішення самого простого питання, питання про престолонаслідування; складена ним таблиця халіфів, із зазначенням, якого з них успадкував син і якому брат або інший родич, наочно показує, як поступово встановлювався принцип переходу верховної влади від батька до сина. В окремих випадках Кремер, захоплюючись уявним схожістю між історією ідей на Сході і на Заході, іноді неправильно висвітлював окремі руху в мусульманському світі, наприклад рух мутазилитов, більше скидається на сучасних їм візантійських іконоборців, ніж на новітніх вільних мислителів; сюди ж відноситься необережне перенесення термінів, запозичених з історії інших народів, на явища мусульманської історії, наприклад, «Oberpriester» - на халіфа, «Wahlrecht» і «Senioratsrecht» - на халіфат, де в дійсності самим законним джерелом прав на престолонаслідування визнавалося заповіт попередника , і т.п.

Незважаючи на категоричне заяву Кремера, що для складання культурної історії мусульманського світу ще не настав час, їм же самим всього через сім років (1875 г.) був випущений перший том «Culturgeschichte des Orients unter den Chalifen», за яким через два роки пішов другий ; дещо раніше (1873 г.) з'явилися його «Culturgeschichtliche Streifziige auf dem Gebiete des Islams», призначені для фахівців і присвячені розгляду тільки окремих питань. Головна відмінність між станом матеріалу в 1868 і 1875 рр. полягало в тому, що в цей проміжок часу з'явилися критичні видання арабських географічних праць X ст., які представляють рясний джерело відомостей по культурній історії, і було закінчено видання географічного словника Якута. Кремер витяг з цих праць багато фактів, переважно стосуються матеріальної культури окремих областей халіфату. Взагалі матеріальній культурі в цій праці Кремера, на противагу першому, відводиться багато місця, визнається залежність духовної культури від матеріальної, зв'язок між успіхами культури і міського життя, зокрема значення для мусульманської культури таких міст, як Мекка, Дамаск і Багдад. Серед явищ, якими супроводжувався занепад культури, відзначаються такі фізичні лиха, як голод і епідемії; наводиться перелік цих лих з 638 до 1015 р причому, на підставі хронологічних дат, можна почути думку про зв'язок їх з політичними подіями.

Праця Кремера за різноманітністю, повноті, талановитому і широкому висвітленню зібраного матеріалу цілком може бути названий класичною працею з історії мусульманської культури і досі далеко не втратив свого значення. Окремі глави присвячені різним періодам розвитку державності і міського життя, обом халіфської містах - Дамаску і Багдаду (в Дамаску Кремер прожив довгий час і присвятив йому особливий труд), розвитку військової справи, фінансів, організму держави, релігії, сім'ї та шлюбу, народу, станам і їх життя, народного характеру, торгівлі та ремесел, поезії, науці і літературі. Уже Кремером були відзначені, наприклад, риси подібності між мусульманським і римським правом; в цьому відношенні, як у багатьох інших, його висновки були прийняті і докладніше обгрунтовані подальшими вченими. Недоліки книги полягали, по-перше, в тому, що стан науки в той час все ще не дозволяло ні визначити відношення між теорією і дійсністю, ні піддавати суворої історичної критиці звістки про окремі події, з визначенням першоджерела кожного звістки; не було також наукової класифікації джерел, не робилося відмінності між літописним оповіданням і анекдотичним життєписом літературного діяча; по-друге, Кремер в своїх судженнях про Сході все ще перебував під впливом сучасної йому західноєвропейської життя; йому здавалося, що між культурою і державністю завжди і скрізь повинна бути така ж тісний зв'язок, як в Західній Європі другої половини XIX ст .; тому їм перебільшується культурне значення Дамаска в епоху Омейядів, тоді як про культурному значенні, наприклад, Куфи майже не згадується; перебільшується також залежність культурного занепаду мусульманського світу від занепаду державності, хоча сам Кремер зауважує, що втрата державної єдності до деякої міри і на деякий час була відшкодована більш тісним культурним зближенням між окремими країнами. Книга Кремера вийшла і в російській перекладі (в 1888 р в Ташкенті), але цей переклад навіть в Росії не отримав ніякого поширення.

Кремером в 70-х і 80-х роках було надруковано ще кілька статей про бюджет халіфату, про Ібн Халдун, про поета-філософа XI ст. Абу-л-Ала, багато в чому доповнювали його головна праця. Слідом за цим починається епоха Гольдциера, як, на думку проф. Крачковского, повинні бути названі, в області ісламознавства, кінець XIX і початок XX в. Паралельно з діяльністю Гольдциера, хоча і незалежно від неї, йде діяльність голландського орієнталіста Снук-Хургронье, яка вчинила в 1884-85 р паломництво в Мекку, в 1888-1889 рр. надрукованого книгу (в двох томах) про це місто і з тих пір видав ряд цінних книг і статей про іслам. Теорія про походження хадисів, т. Е. Приписуваних пророку висловів, докладно обгрунтована в другому томі «Muhammedanische Studien» Гольдциера (1890), висловлена вже в вийшла раніше «Мекки» Снук-Хургронье. Сам Гольдциер зазначає, що Снук-Хургронье перший з'ясував невідповідність між теоретичними положеннями мусульманського права і дійсним життям мусульманського світу; до «великим заслугам» Снук-Хургронье перед наукою про іслам Гольдциер зараховує також з'ясування принципу непогрішності приголосного рішення (иджма ) мусульманської громади, причому ця згода визначався не соборними постановами, яких в історії ісламу не було, але дійсної повсюдною практикою.

На слушне міркування бар. Розена, погляди Гольдциера (і Снук-Хургронье) були подальшим розвитком тієї науки про ідеї ісламу, яка була створена в 1868 р Кремером, але зі зміною ставлення до джерел були розхитані колишні висновки. Для Шпренгера збірники хадисів, особливо збірник Бухарі, були головним джерелом для встановлення біографії пророка, більш достовірним, ніж власне біографічна література; Дози був переконаний, що при самій суворій критиці половина хадисів збірки Бухарі повинна бути визнана достовірною; для. Кремера іслам був релігією, зростання якої від самої колиски відбувався при повному світлі історії (in vollsten Tageslichte der Geschichte); ще раніше Е. Ренану здавалося, що біографія Мухаммеда відома нам так само добре, як біографія європейських реформаторів XVI в. Гольдциер і Снук-Хургронье довели, що матеріал, зібраний в хадисах, відноситься не до днів дитинства ісламу, але до його поступового розвитку протягом двох перших століть його існування. Відповідно до цього має змінитися ставлення до тих подробиць вчення, що приписується Мухаммеду, які не знаходять собі підтвердження в Корані. Багато що з того, що, за мусульманським переказами, відбувалося ще самим пророком і за його прикладом усіма його послідовниками, насправді встановилося деякий час по тому, під впливом чужих релігій; сюди відноситься і обов'язкове для всіх мусульман вчинення молитовного обряду п'ять разів на день.

Все ж школа Гольдциера залишалася на грунті ідей, притому ідей, що панували в літературно освічених колах; питання про втілення ідей в життя, про залежність цього процесу не стільки від еволюції самих ідей, скільки від фактів життя народних мас, залишався нез'ясованим. Постановка цих питань, зробилася можливою завдяки закінченню видання Табари і початку видання одного з попередників Табари, Ібн Са'ді, була вже справою іншої школи. До сих пір з точки зору вимог критики джерел розроблялася переважно початкова історія ісламу, історія Мухаммеда, перших халіфів і омейядськой династії. Сюди відносяться насамперед праці Вельхаузена (Wellhausen) - шість випусків його «Skizzen und Vorarbeiten» (з 1887 р .; назву пояснюється тим, що для Вельхаузена вивчення арабів було тільки засобом для кращого розуміння історії старозавітних євреїв) і його «Das Arabische Reich und sein Sturz »(1902), причому під« арабською державою »розуміється халіфат до падіння династії Омейядів.

Критичного розгляду історії ісламу, про яку в Західній Європі майже не було університетських курсів, було відведено значне місце у відкритому в 1902 р східному факультеті єзуїтського університету св. Йосипа в Бейруті. Історичні та історико-географічні курси читалися переважно патер Генріхом Лам- Менса; результатом їх було реалізовано кілька друкованих робіт, заснованих на розробці великої кількості матеріалу і часто відкривали нові горизонти. Особливо видаються «Etudes sur le regne du calife omaiyade Mo'awia 1-er» (1906) і «Le Berceau de l'lslam» (1914); в останній книзі частково відтворений курс, читаний вже після переселення з Бейрута в Рим, в папському біблійному інституті; книга являє введення до задуманого Ламменсом повного перегляду біографії Мухаммеда. У літературі про першому столітті ісламу праці Ламменса займають особливе місце, хоча вжите ним самим вираз «ecole de Beyrouth», може бути, занадто голосно; особливої школи исследова- телей-істориків молодий бейрутський університет ще не встиг створити. Інтерес Ламменса цілком спрямований в бік дійсного життя і дійсних умов культури, матеріальної і духовної; за допомогою залучення великої кількості текстів він намагається, часто успішно, з'ясувати істинний характер діяльності установ і окремих осіб, незалежно від їх оцінки в мусульманському переказі. На неупередженості історика, однак, відбилися догматичні переконання католицького патера; все, що може кинути несприятливу тінь на пророка, його родичів і сподвижників, охоче, без суворої критики, приймається їм на віру.

Бейрутської школу сам Ламменс зіставляє з недавніми працями князя Каетані (prince Caetani; собств. Графа Каетані, князя ді Теано). На першому місці стоять задумані Каетані в грандіозному масштабі «Annali dell'Islam», які повинні були укладати в собі, в дев'яти томах, звід критично перевірених звісток джерел про події історії мусульманського світу від Мухаммеда до завоювання турками Єгипту в 1517 р Перший том, вийшов в 1905 г. (740 стор. in-4), укладає в собі тільки історію перших шести років мусульманської ери; до 1912 року включно вийшли ще чотири томи приблизно такого ж розміру (в VI-му томі, що вийшов в 1913 р, поміщений покажчик до томів III-V), але в них викладено лише історія пророка і перших двох халіфів. Вивчення пізніших періодів в ці роки тільки готувалася за допомогою систематичних пошуків за рукописами і виданнями текстів; завдяки своєму величезному багатству, Каетані міг залучити до цієї справи співробітників і організувати колективну роботу. Навіть при таких сприятливих умовах абсолютно неможливо очікувати, щоб праця в задуманих розмірах був закінчений за життя нинішнього покоління; число потребують видання і вивчення джерел буде збільшуватися з кожним століттям історії ісламу. Це зрозумів і сам автор, який визнав в передмові до V тому неможливість доведення праці до кінця; щоб довести роботу до початку аббасидской династії, т. е. до 750 м, потрібно, за його словами, ще 20 років. До 1517 року він сподівався довести видавався їм з того ж терміну (передмова позначено 6 листопада 1912 г.) хронологічний перелік подій мусульманської історії (Chronographia Islamica); для закінчення цієї роботи потрібно, на його думку, 8-9 років, хоча ям не виключалася можливість, що і в цьому випадку, як при виданні «Annali», термін виявиться не відповідним обсягом матеріалу. І дійсно, перші три випуски (всього 760 сторінок) доведені тільки до 65 м х. (684-85 р. Н.е..). Чи і «хронограф» буде доведена до кінця, тим більше що у автора в цьому випадку, за його словами, немає і не буде співробітників. Наскільки працю Каетані виявиться останнім словом науки в справі вивчення звісток про Мухаммеда і перших халіфів, залишається сумнівним, проти деяких його думок вже були зроблені суттєві заперечення рецензентами; у всякому разі вироблена їм робота не може не сприяти більш точному визначенню хронологічних дат і з'ясування окремих спірних питань. Чи не головний результат його - остаточне спростування думки про іслам як релігію, яка народилася «при повному світлі історії», і встановлення факту, що все звістки про меккском періоді життя Мухаммеда ставляться більше до області легенди, ніж до області історії.

Крім капітальних праць Вельхаузена, Ламменса і Каетані наслідком видання Табари і Ібн Са'ді була поява ряду інших монографій і окремих етюдів; серед них видаються захоплююче написані, хоча не цілком задовольняють вимогам історичної критики психологічні етюди проф. Е. Захау, голови комісії з видання Ібн Са'ді, про халіфах Абу Бекр і Омарі ( «Sitzungsberichte» берлінської академії 1902 і 1903 рр.). Того ж вченому належать два етюди про початкову арабської історіографії, один у введенні до видання Ібн Са'ді (т. III, ч. 1, 1904), інший в «Mitteilungen» берлінської семінарії східних мов, т. VII (1904). Голландська школа орієнталістів, яка брала особливо чільне участь в справі видання текстів, дала також кілька цінних історичних монографій; частиною по-голландськи, частиною по-французьки і по-німецьки писали учень Дозі де Гуе, учні де Гуе Хаутсма і ван флоту. Посилення інтересу до ісламу і мусульманської культури викликало появу великої кількості популярних нарисів, часто складалися фахівцями і тому мали і деяке наукове значення. До числа їх належить, наприклад, складений в 1905 р проф. Хаутсма для колективного «Lehrbuch der Religionsgeschichte» під редакцією Р. D. Chantepie de la Saussaye, стиснений (70 стор.) І змістовний нарис історії ісламу, де, між іншим, спростовується думка Вейля про епілептичні і Шпренгера про істеричних припадках Мухаммеда.

Подальшому руху науки сприяла низка спеціальних періодичних видань; крім того місця, яке могло бути відведено ісламу і його культурі в загальних органах зі сходознавства, з 1907 р з'явилися спеціальні органи по вивченню мусульманського світу; з них перше місце в науковому відношенні зайняв заснований в 1910 р німецький «Der Islam» під редакцією проф. Беккера. На початку XX ст. в Голландії було зроблено, під редакцією проф. Хаутсма, на міжнародні засоби видання «Енциклопедії ісламу» на трьох мовах, німецькою, французькою та англійською; видання мало бути закінчено у 1920 року, але ці припущення були засмучені світовою війною; до 1921 г. «Енциклопедія» доведена тільки до букви «I». План видання опинився недостатньо розробленим, занадто багато простору було надано авторам окремих статей; невеликим містах і містечках Алжиру присвячені більш значні статті, ніж, наприклад, столичному місту Індії Делі; поруч зі статтями, дійсно є останнім словом науки в даній області, зустрічаються статті, складені вкрай поверхово. Незважаючи на всі недоліки, «Енциклопедія» все-таки є цінним довідковим посібником. За «Енциклопедії ісламу» можна скласти собі досить чітке уявлення про успіхи, досягнуті вивченням окремих мусульманських країн, наприклад про роботи іспанців над вивченням середньовічної мусульманської Іспанії (Андалусії), про роботи французів в Алжирі, французів і потім англійців в Єгипті. Статті про Єгипті та Каїрі, що належать Беккеру, - чи не найкращі статті в «Енциклопедії».

Дуже мало зроблено до сих пір для вивчення речових пам'яток історії мусульманського світу; порівняно краще, як видно з «Енциклопедії ісламу», вивчені пам'ятники Єгипту і Сирії. За мусульманською нумізматиці Росія на деякий час, завдяки монографії В. Г. Тізенгаузена «Монети східного халіфату» (1873), випередила Західну Європу; в даний час російські збори не мають таких докладних каталогів, як зборів Британського музею (St. Lane-Poole) і французької Національної бібліотеки (Lavoix). За останні роки одним з небагатьох фахівців з мусульманської архітектури та епіграфіки, недавно помер Максом ван Берше- мом було задумано складання «Corpus inscriptionum arabicarum», для якого було видано кілька томів матеріалів, що стосуються Єгипту,

Сирії та Малої Азії в «Memoires ріЬНеБ par les membres de la mission archeologique francaise au Caire», t. XIX і в складових продовження цього видання «Memoires publies par les membres de l'lnstitut frangais d'archdologie orientale du Caire», t. XXV і XXIX. Там же і тим же вченим було оголошено про припущення видати керівництво (manuel) по археології мусульманських країн. Корисним довідковим посібником в цій області є «Матеріали для бібліографії мусульманської археології з паперів бар. В. Г. Тізенгаузена », видані К. А. Іностранце- вим і Я. І. Смирновим (1906, спочатку в ЗВОРАО, т. XVI).

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >