ЕТИКА НОВОГО ЧАСУ

Епоха Нового часу (XVII ст. - початок XX в.), Коли відбулося затвердження капіталістичної суспільно-економічної системи, характеризується, з одного боку, найбільшими здобутками в матеріальній та духовній сферах, а з іншого - загостренням соціальних проблем, наростанням класової боротьби, нескінченної низкою виникаючих криз і воєн.

Етика Нового часу розглядає мораль і як об'єктивний імператив, і як суб'єктивно-особистісний феномен. Долаючи вплив релігійної філософії Середньовіччя, філософи цієї епохи звертаються до ідеалів античної етики (емпіризм, стоїцизм і ін.), Виявляють натуралістичні підстави моралі, відстоюють незалежність морального суб'єкта, його право на задоволення своїх вищих потреб. На їхню думку, людина силою свого розуму здатний долати свій егоїзм і погоджувати особисті інтереси з суспільним благом.

Філософія Нового часу в розумінні моральної природи людини розділилася на два напрямки. Песимістичний напрям (Н. Макіавеллі, Т. Гоббс і ін.) Виходило з ідеї, що людська природа є спочатку зіпсованої, злий. Прихильники оптимістичній концепції (Т. Мор, Ж. Ж. Руссо та ін.) Вважали людську природу спочатку доброю. Разом з тим обидва напрямки були одностайні в тому, що реальний, земна людина є егоїстичним істотою. Тільки «песимісти» розглядали егоїзм як вираз його природною природи, а «оптимісти» пояснювали його історично склалися причинами, несправедливою організацією суспільства, нерівними умовами життя.

До найбільш яскравим вченим Нового часу, чиї праці сформували класичну буржуазну етику індустріального суспільства, відносяться англійський мислитель Т. Гоббс, французькі просвітителі К. А. Гельвецій і П. Гольбах, основоположники німецької класичної філософії І. Кант і Г. Гегель.

Етика Томаса Гоббса (1588-1679) виходить з незмінною чуттєвої «природи людини». Основою моральності Гоббс вважав «природний закон» - прагнення людини до самозбереження і задоволення своїх потреб. Поряд з політикою і релігією мораль є, на його думку, більш-менш доцільним угодою, договором між людьми. Тому необхідна гармонія між егоїстичної природою людини і впорядкує, владної функцією держави, яке без насильства обійтися не може.

Гельвецій (1715-1771) стверджував, що людина з усіма своїми особливостями, чеснотами і вадами є продуктом навколишнього середовища, т. Е. Природи і суспільства. На його думку, з двох почуттів, тяги до задоволення і відрази до страждання, виникає третє почуття - любові до себе, т. Е. Егоїзм. Любов до себе породжує, в свою чергу, пристрасті, прагнення до щастя та інтереси. При цьому егоїзм Гельвецій визначає як соціальне якість особистості, оскільки любов до себе є первинним імпульсом всіх дій людини.

Поль Анрі Гольбах (1723-1789) стверджував, що людина і його земні інтереси становлять основу моралі, змістом якої має бути звільнення індивіда від страждання і гноблення.

Поділяючи точку аронія Гельвеція про те, що в співвідношенні індивідуальних і громадських інтересів визначальну роль відіграє суспільне благо, останнім він вважав головною чеснотою. Релігія розглядалася Гольбахом як різновид духовного гніту, тому люди повинні бути звільнені від обману духовенства. Навчання і виховання, введення розумного законодавства та усунення несправедливих умов, в яких живе людина, вважав він, створюють основу справедливого суспільства.

Іммануїл Кант (1724-1804) в своїй знаменитій праці «Критика практичного розуму» заперечує проти того, щоб розглядати мораль як необхідний наслідок, що випливає з повсякденного життя, як певна якість, властиве людині від початку від природи. Він заперечує також наявність моралі як даності Бога. Навпаки, вважає Кант, віра в Бога є наслідком, показником моральності людини. Мораль є внутрішнє духовне якість людини, внутрішній закон, який веде людину але життя згідно з його моральним принципам, часто всупереч будь-якій доцільності. Цей закон Кант називає категоричним імперативом, згідно з яким людина живе не в гонитві за щастям (як вважали евдемоністи), а в прагненні бути гідним щастя. Останнє (на відміну від гіпотетичного імперативу, що визначається корисністю) здійснюється за допомогою виконання боргу, основним атрибутом якого стає безкорисливість.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) історію розвитку людського суспільства розглядає як процес самоусвідомлення світового духу і як «прогрес у свідомості свободи». Принцип історизму він використовує і при вивченні етичних проблем. На відміну від Канта, який стверджував автономію моралі, Гегель орієнтується також на дослідження етики в системі суспільних відносин (політика, економіка, релігія, соціальні зв'язки). У своїх працях «Філософія права» і «Феноменологія духу» етику він представляє як філософію права, куди включає абстрактне право, мораль, моральність.

Гегель розділяє поняття «мораль» і «моральність», відносячи мораль до сфери особистих переконань. Необхідною умовою і основою моральності він вважає свободу волі. У своєму діалектичному розвитку вона проходить три стадії: природної волі, свавілля, розумної волі. Моральна свобода є пізнана історична необхідність. Індивідуальна воля повинна підкорятися загальним. Справжня, а не формальна совість, за Гегелем, є моральним самоконтролем людини, спрямованим на реалізацію добра і боргу. Моральність, на думку Гегеля, є другою, громадську природу людини, яка вище його першої, індивідуальної природи.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >