МОРФОЛОГІЯ СВІТОВОЇ ІСТОРІЇ

Звернемося до основних ідей культурологічекой концепції О. Шпенглера.

Спочатку наведемо її повна назва: «Занепад Європи. Нариси морфології світової історії. Том I. Гештальт і дійсність ». Тут важливе кожне слово, і необхідно вникнути в явні і приховані смисли. Це важливо тому, що протягом усього XX ст. книга Шпенглера була об'єктом перекручувань, непорозумінь, заборон, захоплення і шанування. Одні вважали її поява сенсацією; інші звинувачували автора в епігонство, дилетантизм; треті відзначали її абсурдність.

Чи не продовжуючи перерахування цих полярно протилежних оцінок, можна стверджувати, що «Занепад Європи», безсумнівно, витримав випробування часом і увійшов до класики культурології. Але повернемося до назви. У ньому теж проявився «перст долі». При перекладі з німецького назву книги не відразу отримало точний еквівалент: буквально воно означало «Захід Заходу» або «Загибель Заходу» та інші досить абсурдні варіанти. Сам автор вельми критично ставився до подібних версіями.

У російській перекладі найбільш точним є «Занепад Європи», бо в книзі йдеться саме про згасання європейської культури. Лише в наступних виданнях Шпенглером була зроблена поправка: «європейської та американської культури», що мало змінювало суть концепції.

Долю книги в Росії також не можна назвати спокійною. Хоча незабаром після видання книга «Занепад Європи» була переведена в 1923 р на російську мову, багато вітчизняних філософів значно раніше прочитали її в оригіналі і відгукнулися різними статтями в збірнику «Освальд Шпенглер і" Захід Європи "», що вийшов в 1922 р ньому взяли участь Н. А. Бердяєв, Ф. Степун, С. Л. Франк та інші. У 1924 р було зроблено друге, перероблене автором видання «Занепаду Європи», і воно стало бібліографічною рідкістю, практично невідомою читачам. Тільки в 1993 р в серії бібліотеки «Філософська спадщина» вийшов I том, а II тому, в якому містяться доповнення та коментарі, був вперше перекладений на російську мову і повністю опублікований лише в 1998 р

І ще одне зауваження, що підкреслює трагічність долі цієї книги. Важливо уважно поставитися до того історичного фону, тим подіям початку XX ст., Які відбилися на світосприйнятті Шпенглера. Це період з 1912 по 1918 р, наповнений надзвичайних драматизмом, зазначений трагічними протиріччями, загибеллю мільйонів людей, невизначеністю майбутнього. Хаос і розлючені долі століття, маски сатанізму в соціальних і культурних потрясінь, передчуття апокаліпсису, кінця світу і пошук тендітної надії - ці настрої були досить поширені, і Шпенглер випробував на собі їх потужний вплив.

Гучний успіх і сенсаційність «Занепаду Європи» супроводжувалися величезним потоком критики, на автора буквально сипалися звинувачення в дилетантизм, плагіаті та запозичення ідей у різних попередників. Майже всі відомі філософи, соціологи, культурологи, історики того часу так чи інакше відгукнулися на книгу, і бібліографія цих коментарів ще чекає своїх дослідників.

Згадаємо лише деякі оцінки. Отто Нейрат, глава «Віденського гуртка» позитивістів, написав книгу «Анти-Шпенглер»; міжнародний журнал «Логос» за 1920-1921 рр. цілком присвячений докладному розбору цього твору. Особливо велика була література, в якій було оскаржено першість ідей Шпенглера про розвиток культури, історико-культурної типології. Згадувалися Гердер, Гегель, Шеллінг, Віко, Монтеск'є; Ібн Хальдун, що представив ще в XIV ст. морфологію ісламської культури; М. Данилевський і К. Леонтьєв. Всіх важко перерахувати. Питання про те, кого читав і що знав Шпенглер, займав дуже багатьох.

Серед цих звинувачень було чимало абсурдних. Досить згадати той факт, що німецький переклад книги М. Я. Данилевського вийшов тільки в 1920 року, коли «Занепад Європи» вже був відомим, а припустити, що Шпенглер знайомився з ним в оригіналі, навряд чи можливо.

Важко уявити, що Шпенглер був байдужий до цих нападок. Тим більше що вони тривали і в наступні роки, коли його оголошували «мракобісом», «ультрареакціонером». У листі до свого видавця він зізнається:

Якби мені заманулося прочитати хоч половину цього, я і сьогодні ще не підійшов би до кінця. Гете і Ніцше - ось ті два мислителя, залежність від яких я відчуваю напевно! 1

І все-таки цю тему про «попередників» невірно було б вважати «закритою». Вона ще чекає нового прочитання, нового дослідження, але не з позицій запозичення.

Важливо відзначити й інший факт: величезний вплив ідей Шпенглера на сучасників і майбутнє покоління філософів і культурологів, в тій чи іншій мірі розвивають його концепцію всесвітньої культури. Безсумнівним його уявляю щодо таких мислителів, як X. Ортега-і-Гассет, П. Сорокін, А. Тойнбі, Л. Мемфорд, Й. Хейзінга, Р. Арон, Т. Кун, Ф. Бродель, Т. Адорно, Г . Маркузе і багатьох інших. Про деякі з них ми будемо говорити нижче.

І нарешті, останнє зауваження перед тим, як перейти до культурологічної концепції Шпенглера. Його твір мало нагадує сухе академічне виклад. Це скоріше художній трактат, в якому глибокі узагальнення тісно пов'язані з історичними аналогіями, власним веденням фактів культури. Колосальна історична ерудиція Шпенглера: в покажчику імен в тексті I томи відзначено понад 500 філософів, учених, істориків, художників, історичних діячів, причому багато згадуються неодноразово, серед них: Олександр Македонський, Аристотель, Архімед, Бетховен, Боттічеллі, Будда, Вагнер, Ватто , Вольтер, Галілей, Гаусс, Гегель, Гельмгольц, Геракліт, Гете, Гомер, Данте, Декарт, Джотто, Достоєвський, Дюрер, Евклід, Ібсен, Ісус Христос, Кант, Лейбніц, Леонардо да Вінчі, Лютер, Маркс, Мікеланджело, Моцарт, Наполеон, Ніцше, Ньютон, Піфагор, Платон, Раф Аель, Рембрандт, Руссо, Тіціан, Толстой, Фідій, Цезар, Шекспір, Шопенгауер, Есхіл і ін. Вже одне це перерахування свідчить про історичну і художньо-філософської панорамі дослідження культури.

Книга складається з вступу, 6 розділів і таблиць до порівняльної морфології світової історії.

Виклад або стислий переказ становить неабияку складність. Кожна з глав гідна бути окремою книгою. Тому обмежимося поки лише їх перерахуванням:

  • • Глава перша. «Про сенсі чисел».
  • • Глава друга. «Проблема світової історії».

I. «Физиогномика і систематика».

II. «Ідея долі і принцип каузальності».

• Глава третя. «Макрокосм».

I. «Символіка картини світу і проблема простору».

Н. «аполлонічного, фаустовская, магічна душа».

• Глава четверта. «Музика і пластика».

I. «Образотворчі мистецтва».

II. «Оголена фігура і портрет».

• Глава п'ята. «Картина душі і почуття життя».

I. «Про формі душі».

І. «Буддизм, стоїцизм, соціалізм».

• Глава шоста. «Фаустівської і аполлонічне пізнання природи» 1 .

Шпенглер ставить перед собою воістину глобальне завдання: простежити долю європейської культури, відтворити історичну картину світу, усвідомити, в якому відношенні знаходиться культура до історії, життя, душі, природи, духу.

Світ як історія постає у всьому різноманітті форм культури.

Народи, мови і епохи, битви і ідеї, держави і боги, мистецтва і твори мистецтва, науки, правові відносини, господарські форми і світогляду, великі люди і великі події є символами і підлягають як такі тлумачення [1] [2] .

Цілком зрозуміло, що ряд перерахованих форм культури може бути продовжений до нескінченності. Найголовніше полягає в тому, щоб зрозуміти, пережити і пояснити, принаймні самому собі, ту символіку, яку втілюють ідеї, події, творіння епохи.

Символ - ключ до розуміння всесвітньої історії культури. Справа не в тому, що представляють собою конкретні факти історії, а в тому, що вони означають і позначають своїм явищем.

Для того щоб відтворити дух епохи, недостатньо лише проілюструвати історію тими чи іншими подіями, пам'ятниками, творами мистецтва.

Необхідно з'ясувати глибшу взаємозв'язок тих форм культури, які сприймаються як символи: античне монетну справу, єгипетська адміністративна система, китайське книгодрукування, ідея нірвани, поховання або спалення мертвих, механічний годинник, далекобійні знаряддя, олійний живопис. Нагадаємо, що в підзаголовку I томи позначено: «Гештальт і дійсність»; німецьке слово «гештальт» може бути переведено як «образ», «форма», «вигляд», «цілісність».

Якими б різними не були окремі частини культури, вони за особливими законами складаються в ціле, яке несвідомих, оригінально і самостійно.

Саме ціле утворює образ епохи, її гештальт, або символ. Однак було б передчасним думати, що ця цілісність культури лежить на поверхні, що вона доступна будь-якому сприйняттю. Ще більш складна задача - зрозуміти образ всесвітньої історії культури. Тим важливіше зусилля Шпенглера.

Доля культури розгортається в просторі різних територій і в поєднанні одночасності (синхронності) і послідовності (діахронний).

Це привело дослідників до поділу всієї історії на Стародавній світ - Середні віки - Новий час. Шпенглер називає це неймовірно мізерної і безглуздою схемою, яка панує над історичним мисленням.

Такий підхід, прийнятний для Західної Європи, є абсурдним для культур Китаю, Мексики та інших регіонів.

Він не тільки обмежує обсяг історії, а й значно звужує її арену. Відповідно до таку схему, культура «обертається» навколо Європи як мнимого центру світового звершення. Насправді все культури мають рівне значення в загальній картині історії. Стародавні цивілізації Вавилона і Єгипту, Індії і Китаю нерідко перевершують античність, але при цьому зовсім не займають привілейованого становища.

Замість безрадісної картини прямого сходження перед очима дослідника розгортається справжній спектакль безлічі потужних культур, з первозданною силою квітучих в лоні материнського ландшафту, до якого вони прив'язані всім ходом свого існування.

Кожна з цих рівноцінних і рівноправних культур має

власну форму, власну ідею, власні пристрасті, власне життя, воління, волю, відчуття, почуття, власну смерть 1 .

У кожної культури свої нові можливості вираження, свої фарби, відблиски світла, руху, свій духовний погляд. Є квітучі і старіючі культури, народи, мови, істини, боги, ландшафти, так само як є молоді і старі дуби і пінії, квіти, гілки та листя, але немає старіючого людства.

Культури виникають, дозрівають, в'януть і ніколи не повторюються. Вони мають абсолютно відмінними один від одного формами - пластикою, живописом, математикою, фізикою, кожна з обмеженою тривалістю життя, кожна замкнута в собі самій. Ці культури - живі істоти вищого рангу - ростуть з піднесеною безцільністю, як квіти в полі.

«Я бачу, - пише О. Шпенглер, - у всесвітній історії картину вічного освіти і перетворення, чудового становлення і проходження органічних форм».

Вісім великих культур займають своє місце на карті світової історії: 1) єгипетська; 2) вавилонська; 3) індійська; 4) китайська; 5) греко-римська (аполлонічних); 6) візантійсько-арабська (магічна); 7) західноєвропейська (фаустівська); 8) народів майя.

Має бути поява російсько-сибірської культури.

Всі культури характеризуються загальною морфологією, але мають індивідуальні стиль і вигляд. В історії не можна виявити такі абстракції, як форми мислення взагалі, держава взагалі. У кожній культурі ці поняття мають особливе вираз. Що може означати тип надлюдини у філософії Ніцше для світу ісламу? Що спільного у японця з Парсіфалем і Заратустрой? Або проблеми жінок у Ібсена для тірольської селянки? Все, що мислилося на Заході про проблеми простору, часу, руху, числа, волі, шлюбу, власності, науки, - повинно розумітися в контексті історії.

Феномен інших культур говорить іншою мовою, і для інших людей існують інші істини. З повноти очевидних подробиць повинен бути розвинений мову форм людської історії, її періодична структура, її органічна логіка. Всесвітня історія розгорнеться перед нами у виявленні типового в мінливих долі цих культур.

Якщо доля культури безпосередньо пов'язана зі стадіями росту і розвитку, то вона неминуче рухається до фіналу. Така неминуча доля культури.

Цю завершальну стадію культури Шпенглер називає цивілізацією. У кожної культури є своя фінальна стадія. Цивілізації - самі крайні і самі штучні стану. Вони знаменують собою завершення розвитку, як за життям наступає смерть. Вони означають кінець культури, перехід її в інший стан:

Грецька душа та римський інтелект - ось що це таке. Так розрізняються культура і цивілізація 1 .

Для цивілізації типові люди бездушні, далекі від філософії, з расовими інстинктами, що доходять до звірства, безцеремонно вважаються лише з реальними успіхами. Це тип людей міцних розумом, практичних і байдужих до обговорень сенсу життя і подібних метафізичних проблем.

В їх руках духовна і матеріальна доля кожної пізньої епохи. Вони провели в життя вавилонський, єгипетський, індійський, китайський, римський імперіалізм. У такі епохи буддизм, стоїцизм і соціалізм досягають зрілості остаточних життєвих побудов. Чистий цивілізація як історичний процес полягає в поступовому звільненні від стали неорганічними мертвих форм культури.

З цього рубежу великі цивілізації обмежені в межах декількох великих міст, які увібрали в себе весь зміст історії. Весь сукупний ландшафт культури опускається до рангу провінції, зайнятої тим, щоб живити світові міста залишками своєї колишньої духовності.

Світовий місто і провінція - такі два полюси цивілізації. Замість світу - місто, якась точка, в якій зосереджена вся життя, між тим як решта відмирає. У місті діє новий безплідний, сповнений глибокої антипатії до людей, холодний прагматик, заклопотаний лише «питанням грошей». У «світовому» місті, стверджує Шпенглер, діє не народ, а маса, презирливо відноситься до всяких традицій. У культурної людини енергія звертається до розвитку духовності, цивілізована людина в усьому шукає вигоди і користі. Для нього недоступні таємниці поезії та інших мистецтв, він вважає за краще видовища, технічні гри, спортивні змагання.

Його психологія схильна стандартам масового смаку, тому настільки поширеними стають повальні захоплення, які не потребують емоційної і душевної чуйності, але лише заповнюють утворюється духовний вакуум.

«Сучасна епоха - епоха цивілізації, а не культури», - робить висновок Шпенглер 1 .

У кожної культури є своє дитинство, свою юність, своя змужнілість і старість [3] [4] .

Культура народжується в ту мить, коли з прадушевного стану вечномладенческого пробуджується і відшаровується велика душа. Вона розквітає на грунті строго обмеженого ландшафту, до якого вона залишається прив'язаною протягом усього життя. Культура вмирає, коли ця душа здійснила вже повну суму своїх можливостей, створивши народи, мови, віровчення, мистецтва, держави, науки.

Незліченні покоління, народи і племена - арійці, монголи, германці, кельти, парфяне, франки, карфагеняни, бербери, банту і багато інших пройшли цей шлях. Коли в них згасає «формотворна сила», разом з нею поступово стираються її риси, мовні та розумові ознаки, і явище знову розчиняється в хаосі поколінь.

Так на поверхні Землі величними колами розходяться хвилі великих культур. Вони раптово спливають, розширюються в розкішних лініях, заспокоюються, зникають, і дзеркало припливу знову самотньо і витягується в спорожнілому місці.

Кожна культура виявляє символічну і майже містичний зв'язок з простором, в якому вона існує. Як тільки вся повнота внутрішніх-можли ностей вичерпана, культура раптово коченеет, відмирає, її кров згортається, сили надломлюються - вона стає цивілізацією. У такому вигляді вона, як тисячолітнє дерево, ще багато століть стовбурчить свої гнилі сучки.

Таким є зміст всіх заходів в історії - внутрішнього і зовнішнього завершення, що очікує кожну живу культуру [5] .

Всі культури проходять цикл розвитку від народження до смерті, від сходу до заходу. Тривалість існування визначається приблизно в 1000-1500 років. Так відбувалося в античності, такі ознаки і заходу Європи. Вогонь душізгасає, втомлена, розсерджена, вона втрачає радість життя і прагне назад до мороку прадушевной містики. Така доля культури, в її спрямованості і незворотності, послідовності і невблаганність.

На відміну від світу природи, де діють непорушні закони, а будь-яка дія має причину і наслідок, світ культури у владі долі, для його пізнання неприйнятні строгі калькуляції, наукові поняття і докази. Можна передчувати майбутнє, намагатися проникнути в його таємниці, але обчислити його неможливо. Звідси витоки вічного розладу між науковим мисленням і мистецтвом. Тому культуру можна лише зрозуміти, відчути, пережити.

Метод освоєння культури, проникнення в її смисли, значення, символи Шпенглер називає физиогномические, що дозволяє на основі зовнішніх рис, ознак проникати у внутрішні смисли.

Точно так же зовнішній вигляд людини - зростання, вираз обличчя, постава, хода, мова - дає можливість дізнаватися його внутрішній стан: доброту або злобу, розум або дурість, хоробрість або боягузтво.

Описова, формотворчих физиогномика є перенесене в духовну сферу мистецтво портрета. Дон-Кіхот, Вертер, Жюльєн Сорель - портрети епохи. Фауст - портрет цілої культури. У портретах Рембрандта - історія, зачарована в мить.

Так було б писати біографію великих культур, коли робота фахівця-історика над датами і даними - лише засіб, а не мета. Форми держави, господарства, битви, мистецтва, наука, боги, мораль - все містить в собі символ, є вираженням душі. Тому якщо пізнання природи - справа виховання і навчання, то знавцем історії народжуються. Для історика культури важливі такі якості, як проникливість, інтуїція, розуміння, споглядання, концентрація почуттів, яким практично не можна навчитися.

Розум, система, поняття вбивають її, перетворюють в застиглий предмет, створюючи ілюзію науковості. І навпаки, споглядання, переживання миттєвостей історії, сповідування, властиві релігії і художньої творчості, найближче передають душу культури.

Лише тоді виявляється можливим осягнути кожен факт історичної картини, кожну епоху по їх символічним змістом 1 .

Культури - це організми, вважає Шпенглер, а всесвітня історія - їх загальна біографія. У долі окремих, що змінюють один одного, що виростають один біля одного, що стикаються, відтісняють і пригнічують один одного культур вичерпується зміст всієї людської історії.

Я відрізняю ідею культури, сукупність її внутрішніх можливостей від її чуттєвого прояви в картині історії як досягнутого вже здійснення 1 .

Таке ставлення душі до живої плоті. Історія культури є поступальний здійснення її можливостей.

Культура - це первофеномен всякої минуле і майбутнє світової історії. Цей висновок Шпенглер формулює відповідно до ідей Гете про перворастеніі як праформи всяких рослинних організмів або подібної ж - у хребетних тварин.

Велика завдання історика - розкрити внутрішню будову, або морфологію, культури, осмислити експресію подій і відшукати лежить в її основі мову.

Саме цим визначається зміст «Занепаду Європи», що має підзаголовок «Нариси морфології світової історії».

  • [1] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. С. 665-667.
  • [2] Там же. С. 129.
  • [3] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. С. 174.
  • [4] Там же. С. 265.
  • [5] Там же.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >