КУЛЬТУРА ЯК СТИЛЬ

Користуючись методом фізіогноміки, розкриттям внутрішнього змісту за зовнішніми проявами, Шпенглер виділяє поняття габітусу, або стилю культури, як сукупності життєвих виразів, які є формами духовної комунікації, специфічними для даної культури.

Наприклад, кожен античне місто, будучи втіленням і символом одного і того ж стилю і жізнеощущенія, глибоко відрізняється за своїм планом, виду вулиць, мови, приватної та офіційної архітектурі, по типу площ, провулків, дворів, фасадів, по барвистості, шуму, штовханині , по духу своїх ночей від групи індійських, арабських, європейських світових міст.

У кожному інобуття цього роду лежить висока символіка: західна схильність до прямолінійним перспективам на зразок потужного прольоту Єлисейських Полів у Парижі чи вузькість Акрополя, міських кварталів в Римі з заплутаним розташуванням частин. Не менш важливо уявити тривалість життя кожної культури, темп, такт і ритми її розвитку. Що означає, наприклад, що різко вирізняється в усіх культурах 50-річний період у ритмі політичного, духовного та художнього становлення? Або 300-річні періоди бароко, великої математики, аттичної пластики, мозаїчного живопису?

Найбільш значні події, явища релігійної, наукової, політичної життя дають імпульс у формуванні індивідуальності. Важко зрозуміти античну культуру, не беручи до уваги історичний контекст, такі явища, як античну трагедію, поліс, дионисического стихію, тиранію, іонічну колону, геометрію Евкліда, римський легіон, бій гладіаторів.

Шпенглера захоплює ідея пошуку історичних аналогій, еквівалентів значним творінням і формам релігії, мистецтва, політики, господарства, науки, які одночасно виникають, завершуються і згасають у всій сукупності культур. Цьому він присвячує цілий ряд таблиць «одночасних» духовних епох, мистецтва, політики від глибокої давнини виникнення культури і до завершальної стадії цивілізації. Аналіз даних зіставлень і аналогій вимагає спеціального науково-історичного дослідження.

Шпенглер надає виняткового значення физиогномические методу в осягненні культури, який дозволяє по деталях орнаментики, архітектурного стилю, письма, за окремими даними політичного, господарського, релігійного характеру відновити основні риси історичної картини цілих століть, прочитати за елементами мови художніх форм сучасну їм державність.

Але можливості даного методу не безмежні. Неможливо, як стверджує Шпенглер, до кінця вникнути силами власної душі в світ чужих культур. Тут завжди залишається якийсь недоступний «залишок», тим більший, чим ничтожнее власний історичний інстинкт, физиогномические такт, власне знання людей. І все-таки рішення цієї задачі є передумова будь-якого більш глибокого світорозуміння. Історична довкілля інших людей становить частину їх істоти, і не можна зрозуміти кого-небудь, не знаючи його почуття часу, його ідеї долі, стилю і ступеня свідомості його внутрішнього життя [1] .

Розумінню історії світової культури сприяє проникненню в світ символів, які набувають особливої цінності.

Шпенглер пропонує осмислити символічне значення годин як способу вимірювання часу.

В античній культурі час зазвичай визначали днем по довжині тіні від власного тіла, хоча сонячний і водяний годинник вже були у вжитку в єгипетській і вавилонській культурах. Але існування людини було зосереджено на цьому, повністю замикалося в поточному моменті, його мало хвилювало минуле і майбутнє. Чи не тому античні часи не були відомі ні археологія, ні її «душевна виворіт» - астрологія. Не було поширене в повсякденній свідомості історичне літочислення, а лік рокам вівся по олімпіадах. В античних містах ніщо не нагадувало про давні часи, не було благоговійно опікуваних руїн. Таке було розуміння часу, обожнювали тіло і миттєвість жізнеощущенія.

Зовсім інше ставлення до часу складається в наступні століття в західноєвропейській культурі. Винахід механічних годинників, гротескний символ баштового годинника, відміряють час городян, і, нарешті, кишеньковий годинник, які супроводжують кожну людину, - така нова символіка ставлення до часу.

Настільки ж давня семантика ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ виявляється в різних формах поховання. Піднесений стиль в Індії починається з надмогильних храмів, античний - з могильних ваз, єгипетський - з пірамід, старохристиянський - з катакомб і саркофагів. У первісні часи багато форм змішані, але потім кожна культура зводить одну з них на символічну щабель. Єгиптяни особливо оберігали своє минуле в пам'яті, в камені і ієрогліфах, так що і понині ми можемо точно встановити дати правління їх царів, що важко сказати про час життя багатьох історичних діячів часів античності. Згадаймо: то, що елліни називали «Мусейон», зовсім не було музеєм, а означало філософську школу, засновану на честь Аристотеля, а пізніше Олександрійський університет, де зберігалася колекція книг і природно-історичних експонатів.

Не менш цікава історико-культурна символіка ставлення до еротики. В античності особливе значення надавалося вирішальним актам зачаття і народження. Тому еротичне було осередком культу Деметри і вносило в античний світ символ фалоса, знака чоловічої статі. Цьому відповідає в індійській культурі знак лінгама і обряд вертіння навколо богині Параваті. Домашній культ римлян був пов'язаний з дітородної силою глави сімейства. Західна душа протиставила цьому знак материнської любові. Мати, що тримає дитя біля грудей, - культ Марії розцвів в століття готики. Своє високе вираз він знайшов в Сікстинської мадонни Рафаеля. Мадонна з немовлям Ісусом відповідає єгипетської Ісіді з Гором. Але що годує грудьми мати настільки ж чужа візантійському мистецтву, як і еллінському. Символ Богоматері в християнстві підніс цю ідею на величезну моральну висоту. Цікаві ідеї висловлює Шпенглер про роль батька як символу охорони будинку і вогнища, добувача прожитку, мудрого правителя. Символами пройнята організація господарства, від безпечності до скнарості, порядку і нехлюйства, турботи про майбутнє і життя «одним днем».

Але як би не велике було значення символів, традицій, на поверхні світового звершення панує непередбачене, доля і випадок. Випадковий збіг обставин супроводжує кожну подію, життя кожної людини. Важко передбачити появу талантів, можливе їх вплив на хід історії. Така доля художників, творів мистецтва, релігійних культів, теорій і наукових відкриттів.

Один талант може безповоротно зникнути, інший - «увійти в історію». Важко також передбачити долю ідей: чого хотіли Лютер, Лойола, Кальвін, Руссо, Маркс і що вийшло з цього в бурі західної історії? Чи було це милістю або роком? Тут всякий раціональний аналіз наштовхується на абсурд. У кожній епосі співіснує необмежена повнота несподіваних і ніколи не передбачаються можливостей. Випадковості можуть надавати розвитку вид величний або убогий, щасливий або трагічний, проте сама історична епоха необоротна.

Подія робить епоху, воно знаменує в розвитку культури фатальну зміну і може супроводжуватися масою випадків, але епоха зумовлена.

Физиогномические метод дозволяє розрізняти анонімні і особисті епохи. Першорядної важливості мають великі особистості, що володіють такою формотворною силою, що розчиняють в ній долі тисяч людей і народів. Серед них можуть бути і авантюристи, і улюбленці фортуни, і герої історії. Кожна епоха, її науки, мистецтва, міста, мови - все це становить физиогномические штрихи найвищої символіки. Поетичні твори і битви, святкування і католицькі меси, заводи і гладіаторські гри, дервіші і дарвіністи, залізні дороги і римські вулиці, прогрес і нірвана, газети, збіговиська рабів, гроші і машини - «все це по-різному суть знаки і символи в картині світу минулого, багатозначно воскрешає душею » [2] .

Думка про всесвітню історію физиогномические типу розширюється до ідеї всеохоплюючої символіки.

Доричний, раннеарабское, романський орнамент, образ селянської хати, родини, людських відносин, убрань і культових дій, а також вигляд, постава, хода певної людини; цілі стани і народи, діалекти і форми осілості всіх людей і тварин і, крім того, німу мову природи з її лісами, вигонами, стадами, хмарами, зірками, місячними ночами і грозами, цвітінням і в'яненням, близькістю і даллю - все це є символічне вплив космічного на нас, коли ми внемлем цій мові в моменти роздумів.

Але в цьому виражено почуття єдності розуміння, яке виділяє із загальної людської маси цілі родини, стану, племена і, нарешті, культури і змикає їх разом.

Дійсність культури постає як «макрокосм» в сукупності різноманітних символів, співвіднесених з конкретною душею, яка занурюється в цей світ і розшифровує для себе і інші її значення.

Люди однієї культури і одного душевного складу переживають ці численні знаки, засвоюють їх за допомогою виразних засобів мови, мистецтва, релігії, слів, формул.

Що ж стосується можливості проникнення в світ інших культур, то ми можемо досить неповно розуміти індійську або єгипетську душу, виявлену в людях, звичаї, божествах, словах, ідеях, будівлях, діяннях. Це відбувається тому, що ми вкладаємо в вираз чужої душі власне розуміння.

Так само тлумачимо ми і риси давньоєгипетських і китайських портретів, відштовхуючись від західного досвіду в мистецтві. Тут розуміння нерідко переходить в самообман. Основні риси мислення, життя, свідомості настільки ж різні, як риси осіб окремих людей.

Таких далеких, дивовижним і скороминущим за самою своєю ідеєю був індійський або вавилонський світ для людей п'яти або шести наступних за ними культур, так само незрозумілим стане один раз і західний світ для людей ненароджених ще культур 1 .

Через кілька сторіч не буде вже ніякої західноєвропейської культури, ніяких німців, англійців, французів, як за часів Юстиніана вже не було ніяких римлян. Згасне НЕ низка людських поколінь, але зникне сама внутрішня форма народу. Скороминуща будь-яка думка, будь-яка віра, будь-яка наука, варто лише згаснути умам, які здатні відчувати ці світи. Культура жива, поки є очей, який її бачить, вухо - чує, мозок - усвідомлює, людина в цілому - сприймає і пояснює.

Виходячи з принципу символіки культур, Шпенглер пропонує опис аполлонічної, фаустівської і магічною душі [3] [4] . Аполлонічної він називає душу античної культури, яка обрала чуттєве тіло ідеальним типом простору. До даного типу культури відносяться: статуя оголеного людини, механічна статика, чуттєві культи олімпійських богів, політично ізольовані грецькі міста, рок Едіпа і символ фалоса. До цього додаються живопис, окреслює контурами окремі тіла, існування грека, що позначає своє «Я» як тіло і далекого ідеї внутрішнього розвитку. Античний храм є безмовне, темне ніщо, виготовлене спочатку з тлінних речовин; якийсь чохол, натягнутий на мить. Античний рельєф, замкнута колонада лише підкреслюють контури обсягу, священне встановлення меж. Множинність окремих тел вимагає аналогічного світу богів - такий сенс античного політеїзму. На Олімпі сяє вічне світло юного дня.

Фаустівська душа втілена в західноєвропейській культурі, розташованої на північних рівнинах і пов'язаної з народженням романського стилю в X столітті. Її символами стали мистецтво фуги в музиці, динаміка Галілея, католицька і протестантська догматика, великі династії епохи бароко з їх політикою, доля короля Ліра і ідеал мадонни. Це живопис, що з'єднує простору за допомогою світла і тіні, - такі написані олійними фарбами картини Рембрандта. В особистому житті - культура мемуарів, самоаналізу, совісті. Зодчество знаходить вираз у велетенських готичних храмах, в яких відчувається безмежну самотність. Це нове переживання світу повторюється в поезії, релігії, сполучною учасників в містичну громаду. Тут божество є лише в бурі органної фуги або в урочистій ході кантати і меси.

Магічна душа арабської культури між Тигром і Нілом, Чорним морем і Південною Аравією відзначена своїми алгеброю, астрологією і алхімією, мозаїками і арабесками, халіфат і мечетями, таїнствами і священними книгами перської, індійської, християнської релігій.

Єгипетська душа бачила себе мандрівної по вузькій і невблаганно визначеної життєвої стежки, за яку в призначений термін неминучий звіт перед суддями мертвих ( «Книга Мертвих»). Такою була її ідея долі. Єгипетське буття - це буття мандрівника, бреде вічно в певному напрямку. Мова і форми його культури служать втіленню цього єдиного мотиву. Його прасімвол можна позначити словом «шлях». Надгробні храми Стародавнього царства, особливо потужний пірамідний храм I династії, являють собою ритмічно розчленовану послідовність просторів. Сакральний шлях, постійно звужуючись, веде від воріт у Нілу через проходи, ряди, двори, схоплені аркадами, і колонні зали до усипальниці. Так само храми Сонця V династії є не "будівництвом», а дорогою, обробленою потужними кам'яними породами. Нескінченними рядами тягнуться рельєфи і стінопис, що змушують спостерігача рухатися в певному напрямку. Сфінксова алеї з левиними і баранячими головами, які стосуються Нового царства, переслідують ту ж мету. Просуваючись вперед і стаючи тим самим символом життя, людина вступає в зв'язок з кам'яної частиною цієї символіки.

«Шлях» означає одночасно долю і третій вимір. Для єгиптянина піраміда над царським труною була трикутної. Панування горизонталі, вертикалі і прямого кута підтримує двомірний принцип і ізолює переживання просторової глибини, яка збігається з напрямком шляху і метою - труною.

Це мистецтво не допускає ніяких відхилень, які ослаблюють напруженість душі, і єгиптянин проходить визначений шлях до кінця.

Китайська культура теж заснована на символі «дао», що буквально перекладається як «шлях», «дорога». «Дао» як загальний закон світобудови закликає людини узгоджувати свою поведінку, прагнути до гармонії з природою. Китайська культура органічно вписана в ландшафт. У композицію китайських храмів включені пагорби і водойми, дерева і квіти, камені. Китайська архітектура «лащиться» до навколишньої природи; спрямованість вгору пагод, колірні поєднання підкреслюють гармонію людини і природи. Це єдина культура, пише Шпенглер, де садівництво виявляється релігійним мистецтвом великого стилю.

У російській культурі прасімвол є «нескінченна рівнина». На цьому наголошується відсутністю будь-якої вертикальної тенденції в російській картині світу, проявляється в билинному образі Іллі Муромця. Російський етнос виражений не в синівської, а у винятково братської любові, всебічно променя в людських відносинах.

Тому фавстівську вертикальне прагнення до досконалості видається справді російській марнославним і незрозумілим. Вертикальна тенденція відсутня і в російських уявленнях про державу і власності. В архітектурі холмообразние дах майже не виділяється на тлі ландшафту, а шатрові ковзани з кокошником маскують і нейтралізують рух вгору.

У загальній історичній картині будь-якої культури може панувати тільки один стиль - стиль цієї культури.

Стилі слідують один за одним, як хвиля і ударам пульсу. Саме стиль творить самий тип художника. Історії мистецтва належить завдання написати порівняльні біографії великих стилів.

У будь-якої культури є власний стиль пізнання людей і життєвого досвіду. Тому кожна епоха проектує свій образ природи, картину світу, які відображаються в своїй картині душі. Але будь-який спостерігач не може вийти за рамки умов свого часу і свого кола. Всі вони мають однорідне розвиток: від народження до смерті, майже однакову тривалість в 1000-1500 років. Епоха розквіту змінюється періодом згасання, і це означає неминучість переходу в цивілізацію.

Така невідворотність долі, хоча кожна культура і її сучасники вірять у вічне буття. Шпенглер завершує дослідження морфології культур пророкуванням про неминучість духовної кризи, який «охоплює весь європейсько-американський світ» 1 . Кожній культурі притаманний свій особливий спосіб духовного згасання, але у даного етапу є і загальні симптоми. У духовному сенсі цивілізація починається з переоцінки всіх цінностей, всіх форм передувала культури. Причому мова йде не стільки про зовнішні риси, скільки про внутрішню вичерпаність душі, без залишку реалізувала свої можливості. Для античності це стан наступило в римську епоху. Для Європи, на думку Шпенглера, час Занепаду настане в майбутньому. Культура і цивілізація розрізняються між собою, як живе тіло і мумія. Людина культури живе внутрішнім життям, відчуваючи світ як долю.

Цивілізована людина живе зовні, в просторі, серед речей і фактів. Перші симптоми виснаженої душі - відчуженість, практицизм, бездушність, раціоналізм, відсутність живої релігійності.

Людина цивілізації - прихильник культу духовної посередності, любитель злачних місць, спорту, злободенних газетних новин, який замінює ідеї - цілями, символи - програмами. Люди найбільше стурбовані проблемами травлення, харчування і гігієни, а питання алкоголізму та вегетаріанства трактуються з релігійної серйозністю.

Коли життя культури добігає кінця, а з нею згасає творчий елемент, образотворча сила і символіка, то залишаються «порожні» формули, скелети мертвих систем, які сприймаються як щось безглузде, механічно зберігаються або зневажають і забуваються людьми чужих культур. Формули, закони вже нічого не означають, бо вони повинні отримати плоть, яку надає їм тільки живе людство.

Відмова від культури відбувається нахабно і агресивно. Людина не відчуває бажання піднятися до висот культури, зробити зусилля, щоб її зрозуміти. Він вимагає, щоб все було вирівняно до його похмурого рівня, а всяка витонченість, вишуканість і шляхетність оголошуються непотрібними надмірностями.

Таке грізне пророцтво Шпенглера про небезпеку, що насувається Занепаду.

Минуло майже сто років з тих пір, як була задумана і написана ця книга. Багато ідей не раз піддавалися критиці, потім знову з'являлися цінними. Одне те, що «Занепад Європи» читається як і раніше з неослабним інтересом, свідчить про те, що книга витримала випробування часом і зуміла вистояти в неспокійному світі.

  • [1] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. С. 289.
  • [2] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. С. 322.
  • [3] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. С. 345.
  • [4] Там же. С. 345-388.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >