ВСЕСВІТНЬО-ІСТОРИЧНІ ПЕРСПЕКТИВИ

«Покірних рок веде, норовливих жене» - цим афоризмом римського філософа Сенеки закінчує Шпенглер том II «Занепаду Європи» 1 . Ученим ще належить висловити свої думки щодо культурно-історичного сенсу цього виразу. У всякому разі, воно аж ніяк не випадково, бо ця праця присвячений всесвітньо-історичним перспективам культури.

До останніх років в російській перекладі були лише фрагменти томи II, а повністю він опублікований в 1998 р, і вивчення багатого теоретичного та історичної спадщини тільки починається, хоча перше видання німецькою мовою було в 1922 р, а англійською - в 1928 р .

Як і те I, цей твір вражає оригінальністю культурологічної концепції, великою кількістю теоретичних проблем, колосальної історичної ерудицією. У ньому також представлені нові сюжети: виникнення і ландшафт, міста і народи, проблеми арабської культури, держава, проблема станів, філософія політики, світ форм економічного життя, гроші, машина. Таке коротке перерахування назв глав і деяких розділів, кожен з них заслуговує на особливу вивчення.

Слід зазначити, що в цій праці Шпенглер приділяє особливу увагу проблемам людини і культури, і це можна назвати антропологічної орієнтацією. Крім того, він досліджує багато складності і протиріччя культури XX століття. Важливо також підкреслити, що обидва томи пов'язані між собою загальною логікою викладу морфології світової історії.

Зупинимося на тих позиціях, які дають можливість більш повно представити культурологічні ідеї Шпенглера. Пропоную виділити проблеми, особливо тісно пов'язані з культурою.

  • 1. Взаємодія міста і культури; поняття духу і душі міста; образ міста і дух світової столиці; народження і згасання міста.
  • 2. Морфологія народів і культур; душа, вигляд і мова народів; мова вираження і мова повідомлення, імена народів, міграції.
  • 3. Проблема культурного вигляду чоловіки і жінки; соціальні і культурні особливості станів: селянства, знаті, духовенства, вчених.
  • 4. Філософія політики; політичний дар державного діяча і його дипломатичний такт.
  • 5. Культурне значення грошей як форми економічного життя; фавстівську грошове мислення і подвійна бухгалтерія; фінальна сутичка грошей і політики.

Такий коло проблем, якими ми змушені обмежитися, хоча і їх виклад буде досить коротким, і я відсилаю зацікавленого читача до тексту книги.

Найдавніше значення поняття «культура» завжди пов'язують із землеробством, або «агрокультури». Шпенглер також вважає, що глибокі зміни в людському суспільстві починаються саме з обробітку грунту, бо це передбачає зміну природного стану і виникнення нової здатності людини: «породжувати» те, чого не було без його праці. Але обробіток призводить до суттєвих змін в самій людині: він стає осілим, залежним від того місця, яке обробляє, чекаючи сходів, доглядаючи за ними, збираючи урожай.

Його душа виявляється прив'язаною до землі, виникають нові почуття і стосунки. Людина «зростається» з нею, виникає нова глибоко зворушливий зв'язок між сівбою і зачаттям, жнивами і смертю, дитиною і зерном. Це знаходить своє відображення у фольклорі, обрядах і ритуалах, звичаях і традиціях.

Нове життєвідчування втілюється в символічному образі селянського Будинки, який міцно стоїть на землі, а добрі духи Веста, Янус, Лари, Пенати оберігають його. У плані Будинки і основних його приміщень відображаються всі особливості сімейної, виробничого життя. Вони характеризують не стільки індивідуальний смак, скільки спосіб життя і образ праці.

Однак по відношенню до темпу всієї історії сільський Будинок так само вічний, як і сам селянин. Тому селянин «внеісторічен», іншими словами, мало схильний до змін. Заклавши основи культури, він залишається тим же, що і у віддалені часи. Тип житла, розташування господарських будівель, навіть способи обробки землі традиційні.

Розвиток культури починається з виникнення міст. «Всесвітня історія - це історія міського людини», - вважає Шпенглер 1 .

Народи, держави, політика, релігія, мистецтво виникають і розвиваються в місті. Однак невірно було б вважати, що місто - просто велике поселення. Його відмінною рисою є наявність Душі, яка об'єднує всіх в одне ціле. Її поява залишається таємницею, так раптово вона виділяється із загальної душевності культури. Вона втілюється в образі міста, визначаючи його вигляд і стиль, внутрішню форму і історію.

Сільський і міський людина - два різних істоти. Але в початковий період вони ще незримо пов'язані між собою, а потім їх зв'язку поступово «висихають» в товщі міст. Нова душа міста говорить новою мовою культури, який вже мало зрозумілий селянинові. Вся подальша історія розігрується в містах.

Поступово місто набуває своє «обличчя», зі своїми неповторним виразом і мімікою. Ім'я міста має значення символу: одні назви «Гранада», «Венеція» відразу викликають зримий образ. Дух площ і кутів, тупиків і просвітів між будинками, пам'ятників і храмів, вокзалу та базару, ратуші і стадіону - все це характеризує вигляд міст.

У всякій культурі з'являється тип столичного міста, що має свої особливості. Його політичні і економічні методи, цілі і рішення панують над країною. Велике місто - це ще й «вільний дух». Він перекидає трони, реформує релігію, розвиває науку, освіту, ремесла і виробництво, торгівлю і видовища. З'являються розбіжності між великим і малим містом в стилі спілкування, близькості сусідських і родинних зв'язків.

Нарешті, виникають Світові столиці, якими можна назвати лише обмежене число міст: Вавилон і Фіви - в Стародавньому світі, Олександрія і Рим, Лондон і Париж - величні образи Світових столиць. Ці гігантські міста виявляють схильність до розростання до абсурду. Місто-гігант буквально «всмоктує» в себе провінцію, поглинаючи нові людські потоки. Людина світового міста не здатний жити в іншому середовищі, крім як штучної. Він втратив зв'язку з землею, існування втратило коренів, а це призводить до духовного «заціпеніння». Так завершується розвиток культури, і, щоб відродитися знову, країна повинна знайти нове джерело духовного розвитку.

Переходячи до проблеми морфології мов і народів, Шпенглер викладає чимало цікавих ідей. Він зазначає, що поняття «народ», «нація» в історичних дослідженнях трактуються неоднозначно: чи є елліни, дорійці, спартанці одним народом? Або кельти і галли? Як співвідносяться між собою римляни і латиняни? Хто такі «американець» або «швейцарець»? Що має значення для формування народу: кровна спорідненість або мова і віра, держава або територія? Для відповіді на ці питання Шпенглер пропонує простежити, як використовується слово «народ» в повсякденній мові.

Кожна людина позначає як «свій народ» ту спільність, яка йому ближче всього по внутрішньому почуттю, причому наділяє це поняття певним пафосом. Дана приналежність заснована на особистому переживанні. Тому з двох братів один може називати себе швейцарцем, а інший з тим же правом - німцем.

«Народ - союз людей, що відчувають себе єдиним цілим» 1 , - вважає Шпенглер. Поки є почуття спільності, народ як такий існує. Якщо почуття згасає, хай навіть назву або одинична сім'я продовжує існувати, народу більше немає.

Народ усіма засобами культури прагне зберегти свою єдність. Цьому сприяють міфи, легенди про спільний предка, оповіді про перемоги і поразки, відносини в родинних кланах, спільні дії. Сполучені як життєва потреба є основою існування народів.

Особливо слід підкреслити значення імені народу. Воно набуває сакральний сенс. У назві народу можуть поєднуватися і співіснувати культові та військові імена, позначення території проживання або довільні самоназви. У цьому відбилася історія численних переселень народів. Вельми примітивним було б пояснення міграції мотивом матеріальної скрути. Шпенглер схильний бачити причину руху народів в прагненні людей до освоєння нових місць, в пристрасті до пригод, в дусі бродяжництва, в сліпучому прагненні до влади і видобутку. Іноді причиною служили внутрішні чвари і втеча від родової помсти.

Події історії згуртовують і породжують народ. Визначальним для етносу є не єдність мови або походження, а сознаваемое почуття спільності - «ми»: «Чим глибше це почуття, тим сильніше життєва сила союзу» [1] [2] , - підсумовує Шпенглер.

Існують народи енергійні і мляві, минущі і незламні. Вони можуть змінювати мову, ім'я, країну, але поки живе їхня душа, вони будуть існувати, приєднуючи до себе людей будь-якого походження та переробляючи їх. Саме усвідомлення спільності долі, єдиної ходи в історичному бутті є основою процвітання народу. «Народи - це не мовні, не політичні, чи не зоологічні єдності, але єдності душевні», - зазначає Шпенглер 1 .

Культурні народи представляють собою щось більш визначене, ніж інші. Їм передують спільності, які можуть бути названі «пранарода». До них відносяться ті минущі і різнохарактерні об'єднання, які виникають і розпадаються в круговерті життя.

Шпенглер заперечує тим історикам, які вважають, що культура є породженням народів, похідною від їх життєдіяльності. Свою позицію він називає принципово інший: «Великі культури є щось цілком початкове, котре піднімалося з найглибших надр душевності. Навпаки, народи, що перебувають під чарівністю культури, виявляються і за своєю внутрішньою формою, і по всьому своєму явище не творцями, але витвором цієї культури » [3] [4] . Це положення Шпенглер розглядає як фундаментальне відкриття.

Бувають народи аполлонического, фаустовского, магічного стилів. Афінські народи - символ не в меншій мірі, «ніж доричний храм».

Араби не створили магічної культури, а, навпаки, магічна культура створила в якості свого великого останнього творіння арабський народ. У X ст. раптово пробуджується фаустівська душа європейської культури, виявляючи себе в численних образах. З численних народів Каролінгськой імперії, з саксів, швабів, франків, вестготів, лангобардів виникають німці, французи, іспанці, італійці.

У кожній з культур присутня група великих народів одного і того ж стилю, які засновують держави і «несуть на собі» історію.

Народ, за стилем належить до однієї культури, Шпенглер називає нацією. В основі нації лежить Ідея, яка об'єднує і сплачивающая народи. Лише історичні народи, існування яких є всесвітня історія, є націями. Життя нації триває приблизно десять поколінь. Пробудження нації, становлення її самосвідомості завжди поетапно, воно не охоплює всіх відразу, але виникає переважно в одному стані, а значить, в меншості. Саме воно несе відповідальність за долі нації і її історію, воно стає носієм національно го самосвідомості.

У міру становлення національна культура набуває рис непроникності для інших культур. Взаєморозуміння між націями настільки ж мало, як і між різними людьми. Культура сприймає іншу культуру лише відповідно до того чином, який вона сама створила для останньої. Німецьке, французьке благочестя, англійські і іспанські звичаї настільки різні, що для більшості залишаються одвічною таємницею і джерелом помилок. Поки існують нації, такий стан неминуче. Лише коли людство відмовиться від такої форми спільності, як нація, воно досягне взаєморозуміння, але при цьому перестане бути «історичним». Але нація - це здійснене в живій формі людство, і її життя нескінченне.

Мова є найважливішим засобом культурного спілкування. Він існує в двох формах: мова вираження і мова повідомлення.

Чітку межу між ними провести неможливо, бо кожен звернений до «іншого» як до суб'єкта спілкування. Партнером в спілкуванні можуть бути дерева, каміння, хмари в примітивних культурах, божества в релігії. Людина вступає в спілкування з ними як з іншими людьми, веде «розмову» з самим собою.

Мистецтво має безліч мов, які передають різні повідомлення, користуючись особливими виразними засобами. Релігія також використовує особливу мову звернення до Бога. Для цього призначені молитви, ікони, проповіді, ритуали.

Слід розрізняти мову і мова. Мова може зберігатися і поза людиною як «мертвий», але зафіксований в знаках на глиняних табличках, папірусних свитках, ієрогліфах. Ці знаки піддаються розшифровці і прочитанню. Але це мертва комора знаків, так як вона не передає звучання живої мови, її мелодії, ритму наголосів, вимови слів і супроводжуючих жестів. Без цього нам відкривається лише «кістяк, але не тіло».

Ми приблизно знаємо звучання букв латини і давньогрецької, але не уявляємо, як виголошував свої промови Цицерон, як декламували свої вірші Гесіод і Сафо, як говорили на афінському ринку.

Це ж відмінність мови і мови відноситься і до художньої культури. Важливо знати, як вчать техніці живопису або музики, як опановують ремеслом, щоб висловити свої ідеї.

Родина мови лише випадково пов'язана з певною територією на Землі. Мови поширюються від одного племені до іншого, іноді запозичують слова інших народів як більш точні і навіть можуть відмовлятися від своєї мови, коли він виявляється марним для спілкування.

Мова вираження розглядає «іншого» як свідка і співрозмовника, прагне викликати в ньому певне враження. Мова вираження втілений в орнаменті, урочистому ритуалі, церемоніалі, в одязі, прикрасах, татуюванні. Суворе ранжування світського костюма, вінчального плаття, траурного вбрання, військового мундира, облачення священика, а також носіння орденів і відзнак, перук і коштовностей - все це різні засоби мови вираження.

Мова повідомлення представлений писемністю. У ньому злилися воєдино образ, звук і жест, а в писемності західної цивілізації - єдність літери, слова і пунктуації. Цим актом завершується відділення мови від мови і визначається виникнення школи як системи навчання.

Культура знаходить функцію виховання і навчання, залучення до мовних форм, тривалого і напруженого вправи.

Однак дане відділення мови від мови викликало чимало протиріч: воно відірвало знаки від значень, створило можливість «приховувати думки» в потоці слів.

Культура як пам'ять означає особливу здатність людини зберігати і передавати іншим те, що закріплено в слові і отримало певне ім'я або назва, найменування речі, істоти, предмета.

Це був найбільший поворот в історії людської душі, відзначає Шпенглер. Ім'я не слід згадувати даремно, «всує»: його треба зберігати в таємниці. Ім'я наречення завжди було оточене урочистістю і благоговінням, доручалося тільки наближеним людям, оберігалася від чужих поглядів. Цей звичай зберігається і понині. Так виникло принципове розходження мови людини від мови тварини.

Другий великий перелом настає з появою граматики, в якій було зафіксовано розумові зв'язку. Словосполучення об'єднуються в пропозицію і стає формою вираження значень і символів. Чистих словесних мов не буває, вони завжди в тій чи іншій формі пов'язані з граматикою, а синтаксис підкреслює ритм і мелодію мови. Розквіт граматики Шпенглер відносить до часу за два тисячоліття до початку єгипетської та вавілонської культур. Ніяких нових граматичних систем з тих пір не виникало. Однак в далекому минулому словесні мови були станової привілеєм, ревно оберігається від більшості, яке користувалося іншими шляхами сполучення. До сих пір збереглася «кастова» замкнутість деяких мов, доступних для обраних: французький як мову дипломатів, латинь - для лікарів, санскрит - для жерців. Шпенглер називає предметом гордості можливість говорити один з одним так, щоб «інші» не розуміли. Залучення до словесного мови, а потім і до писемності в ранніх культурах було рідкісним і не всякому доступним мистецтвом. Всі професійні мови: мисливців, солдат, спортсменів, моряків, вчених - можуть бути використані в рамках будь-якої граматичної системи.

Всі імена «закріплюються» за предметами, які вони позначають, тому в історії культури завжди були поширені запозичення слів.

З однієї мови в інший кочують назви зернових, домашніх тварин, металів, ремесел, засобів транспорту, видів зброї. Дослідники постійно натикаються на «уламки» стародавніх мов. Все це підтверджує динамічний процес розвитку мови.

Писемність - великий винахід людства. На думку «Шпенглера, всі види писемності виникають в окремих культурах і належать до їх глибоким символам. Писемність дає можливість людині вступати в спілкування з нащадками, з тими, хто знаходиться на недосяжних територіях.

Оволодіння писемністю значно змінює стиль мислення, змушує говорити «як по писаному». Поширення писемності цілком обумовлено політичними і релігійними долями всесвітньої історії. Наприклад, іслам поширював арабську писемність серед своїх прихильників незалежно від того, якою мовою вони говорять.

Писемність з давніх часів була привілеєм духовенства і освіченого стану. «Знати лист зневажає. Вона "велить записати" », - зазначає Шпенглер.

Споконвіку писемність мала відношення до духовності і духовенству. З виникненням писемності з'являються книги - спочатку рукописні, а потім і друковані, а також хроніки, архіви, літописи, підручники, для зберігання літератури створюються бібліотеки. Все це сприяє піднесенню статусу людини грамотного, що володіє мистецтвом письма і читання. З'являється художнє оформлення книги, мистецтво буквиц, ілюстрацій, палітурок.

Все це дає підставу зробити висновок, що «культурні мови - це історичні мови» [5] . Державні акти, політичні гасла, правові закони засновані на писемності і надають клаптику тексту дієвість зброї.

У всякій культурі можна виявити багатошарову морфологію мов. В основі цієї структури «селянські мови», які не беруть участі в «великої історії» і продовжують існувати як неписьменних діалектів протягом тривалого часу, зазнаючи незначних змін.

Над ними височать культурні мови аристократії і духовенства, причому «мова належить замку, а мова - собору», укладає Шпенглер.

Поряд з цим можна виявити чимало мертвих, «закосневшего» культових мов, святість яких гарантує їх незмінність, а також відчужені від життя, давно відмерлі, позачасові і паралізовані системи, але з його записала словниковим запасом.

Особливий шар складають численні штучні мови, які застосовуються в політиці, релігії, праві, моралі, мистецтві. Створення наукової морфології культурних мов - дуже перспективний напрямок наукових досліджень.

Безсумнівний інтерес представляють ідеї Шпенглера про духовне портреті станів в історії культури. Початок соціальної та культурної диференціації суспільства полягає в поділі на дві статі: чоловічий і жіночий.

Загальність цього поділу виявляється вже в тваринному світі, а в культурі людства воно приймає свій вищий символічний і всесвітньо-історичний вигляд.

Жіноче начало найближче до космічного. Воно глибинним чином пов'язане з землею, безпосередньо включено в велике кругообращеніе природи. Жінка втілює материнство як реальну зміну і спадкоємність поколінь, і тим самим вона рівнозначна самого життя. Жінка бере свою перемогу пологами. У ацтеків, наприклад, жінку, що народжує вітали як хороброго воїна, а померлу під час пологів ховали з тими ж почестями, що і полеглого в битві героя. Жінка прагне залучити чоловіка як батька своїх дітей, «цілком заплести його в свою власну, рослинну історію послідовності поколінь» [6] . Жінка володіє даром передбачати майбутнє, бо вона завдяки дітям пов'язана з переживанням часу.

Чоловік належить соціальної і політичної історії: для нього син насамперед спадкоємець, носій його крові та історичної традиції. Звідси древньогерманська відмінність в кровній спорідненості по чоловічій і жіночій лінії: «з боку меча» і «по лінії веретена». Цей подвійний сенс знаходить відображення в ідеях держави і сім'ї.

Однак поділ на чоловіків і жінок є цілком природним і лише побічно пов'язане з культурою.

Селянство теж має природну основу і тому вічно і внеисторичность. Ці відмінності мають базовий, фундаментальний характер, вони не створюються культурою, але можуть приймати і втілювати її риси.

Принципово інший характер мають стану. Як стану людина, користуючись усіма засобами культури, «виводить сам себе», подібно до того як він виводить сорти винограду або породи коней. У станах втілюється «добірна» людська культура. Для цього використовуються різні засоби, включаючи спеціальну освіту і виховання, стиль поведінки і норми життя, ритуали і церемонії.

Першими станами в історії культури були «ряса і меч», духовенство і знати. Шпенглер відзначає, що їх історичне виникнення в значній мірі обумовлено Ідеєю. Завдяки ідеї вони відчувають свій ранг, знаходять сенс і призначення в житті. Саме ідея сприяє їх згуртуванню, посилюючи процес формування самосвідомості і самоповаги, наділяючи почуттям історичної місії і переваги.

Розмірковуючи про філософію політики, Шпенглер відзначає, що політика є способом і манерою організації людського існування, виразом його життєвої енергії, пристрасного пориву до самоствердження і влади. Знати є політичним станом у власному розумінні слова, а кожен політик - центр в потоці подій: «Буває тільки особистісна історія і тільки особистісна політика» 1 . Особливе значення в політичній діяльності має особистість лідера, який володіє «мистецтвом управляти». Природжений державний діяч - це в першу чергу знавець людей, ситуацій, речей. Він володіє «поглядом», яким без зволікання окреслює коло можливого і визначає свою поведінку. Політик не вірить в «гучні істини», хоча він і має переконання. Але він не пов'язаний з ними в своїх діях.

Політик не повинен озиратися назад, прикладати до цього мірку минулого, дивитися на інші системи. Він повинен слідувати власного розуміння ситуації: «Справжній державний діяч - це персоналізована історія» [7] [8] .

Доступ до влади пов'язане зі здатністю керувати. Це особливий дар, яким важко навчитися з книжок. Він проявляється в особливому способі віддавати накази, який перетворює покора в гордовиту, вільну і благородну звичку.

Для політика важливо не тільки діяти самому, але створити традицію, підвести інших до того, щоб вони продовжили його справу. Державний діяч стає як би творцем нового життя, духовним предком нового потоку життя, хоча сам він скоро фізично зникне. Тільки велика особистість в стані породити «космічне щось», душу правлячої верстви і залишити її як спадкоємця. Міцна традиція притягує до себе таланти з усіх боків і домагається більших успіхів.

Якщо цього не трапляється, то замість правлячої верстви, спаяного єдиною волею, «залишається збіговисько умів», безпорадних перед лицем непередбачених обставин. Великий політик подібний садівнику, який дає можливість розвинутися прихованих можливостей народу. Таємниця всіх перемог криється в організації невидимого, успіх залежить від «дрібних рисок», від тонкої інтуїції у відчутті межі руху, від завбачливого повороту керма.

У всякій ситуації є своя міра податливості, і вибухнула катастрофа чи революція є доказом нестачі політичного такту у правителів і їхніх супротивників.

Політик повинен мати почуття часу, яке окреслює коло завдань і цілей, реально можливих у даних обставинах. Необхідна слід «робити вчасно», відзначає Шпенглер. Тоді воно буде сприйматися як подарунок і правляча влада забезпечить собі довіру і вдячність.

Якщо воно запізниться, то буде сприйнято як жертва і викличе презирство і підозра в слабкості влади. Це саме можна сказати до реформ, з якими можна виступити занадто рано або занадто пізно і в будь-якому випадку програти. У цьому Шпенглер бачить небезпеку XX в. Завдання політика полягає в тому, щоб працювати з «готівкою» історичними формами, спираючись на традиції свого народу, його смаки і симпатії. Політичний лідер повинен викликати почуття довіри у народу, яке повільно дозріває, підкріплюється успіхами і робиться традицією. Недолік властивостей лідера в правлячому прошарку породжує у людей відчуття недостатньої безпеки, укладає Шпенглер.

Мужність війська залежить від довіри командуванню, добровільної відмови від критики. Це відноситься як до арміям, так і до народів, станам, партіям. Політика - мистецтво можливого, і це визначає її призначення і сенс в історії культури.

Нарешті, останній сюжет, до якого звертається Шпенглер, це морфологія форм економічного життя. Щоб осягнути таємницю її внутрішньої форми, її душу, необхідний физиогномические такт, бо будь-яка економічна життя є вираз духовності.

Економічне мислення є базисом всіх культур. Завдяки йому людина обробляє поле і приручає тварин, створює речі і обмінює їх, винаходить тисячі способів, щоб підвищити рівень життя і перетворити свою залежність від навколишнього світу в панування над ним. На цьому початковому періоді розвивається «праекономіка», коли властивості неживої природи за допомогою технічних процесів ставляться на службу життєзабезпечення.

З початком цивілізації виникає економічна історія високих культур, що володіє своїм індивідуальним «обличчям» і світом форм. Економічне життя кожної культури вибудовується подібно піраміді.

Перший шар утворює селянська або сільська примітивна економіка, малорухлива і інертна.

Другий шар утворений міською культурою, для якої характерна велика напруженість і інтенсивність.

Третій шар - світова економіка, яка поширюється з обмеженого числа центрів і підкоряє собі провінційну економіку.

Усередині кожного шару можна виділити виробляє, посередницьку та переробну різновиди економіки. Кожна з них займає своє місце, забезпечуючи стабільність економічного життя.

Розвиток економіки тісно пов'язане з грошовою системою як засобом взаємних розрахунків. Шпенглер аналізує роль грошей в історії культури, розглядаючи їх як форму духовної енергії, в якій знаходять вираз воля до панування, політична, соціальна, технічна, розумова обдарованість:

Будь-яка ідея, щоб реалізуватися, повинна бути спочатку переосмислена в грошах. Лише гроші зводять дух на трон [9] .

Гроші стають могутньою силою, вони є причиною кривавих воєн і злочинів, вони перетворюють цілі міста в монету, народи - в предмет купівлі і продажу, природні ресурси - у фінансову енергію. Всі цінності знаходять свій економічний еквівалент у вигляді грошей.

Дослідникам ще належить описати ідею грошей в історії культури, з'ясувати їх символічне значення. В античній культурі «талантом» називалося невелика кількість золотого начиння і прикрас, а монетою - шматочок металу в викарбуваної формі. В античному економічному мисленні такі поняття, як «майно», «дохід», «борг», завжди означали суму готівки і цінних предметів, які знаходяться в одних руках. Можна припустити, що в епоху Цезаря понад половини античного золота знаходилося в Римі.

Лише згодом якості монети переносяться на живі об'єкти і на сцені з'являється работоргівля як «людська готівку». Раб служить накопичення майна, у нього є «курс на ринку». Саме цим Шпенглер пояснює кількість рабів, що значно перевищує виробничу необхідність. Вони були не тільки товаром, а й готівковим грошовим запасом. Коли при руйнуванні Коринфа статуї переливали на монети, а городян відправляли на невільничий ринок, то для античного мислення це була одна і та ж операція: предмети перетворювалися в гроші. Такий був сенс грошей в античній культурі.

Інший сенс і призначення грошей з'являються в Новий час. Цінність грошей полягає не в простому наявності, а в здатності стати потужною силою. Силове поле грошових напруг простирається на далекі відстані завдяки записи в книгах, виданих чеку, векселем або банкноті. Цінний папір стає представником грошового запасу. Поява «подвійної бухгалтерії» Шпенглер порівнює з відкриттям.

«Мислення грошима породжує гроші: ось у чому таємниця світової економіки» 1 , - робить висновок Шпенглер. У світовій економіці особливу цінність набуває праця винахідника і організатора, який збільшує вартість предметів. Дрібний, масовий працю, який обожествлялся соціалістами, насправді має підлегле і другорядне значення: «Меру задає винахідник парової машини, а не кочегар. Мислення - ось що важливо » [10] [11] . Винахідник і першовідкривач стають символами і знаковими фігурами Нового часу. На цій підставі виник образ Фауста як символу європейської культури. Ідеалом проголошуються енергія практичного роздуми, сила осяянь, невгамовна пристрасть наукового пошуку, який розкриває таємниці природи. Світ буквально перетворюється всього за кілька століть.

Культура зійшла на такий рівень діяльності, що під нею трясеться земля, попереджає Шпенглер. Люди стали рабами своєї свідомості, були відтіснені в тінь економікою машинної індустрії, а природа здригнулася від потужного натиску розуму. Фаустівська пристрасть змінила вигляд поверхні землі. Машини оперізують землю нескінченної тканиною тонких тіл, потоків і напружень. Але машині з її людської свитою загрожує небезпека стати жертвою ще більш потужної сили. Шпенглер пророкує майбутню «сутичку між грошима і кров'ю», коли «меч здобуде перемогу над грошима, а воля панувати підпорядкує волю до видобутку». Цей похмурий прогноз був підтверджений подіями XX ст.

Однак історія не прагне до свого завершення. Життя і тільки життя має значення в історії. Всесвітня історія - це всесвітній суд, вона завжди приймала сторону сильнішою, більш повної, більш впевненою в собі життя. Так завершується спектакль високої культури. Завдання, поставлене історичною необхідністю, вирішиться в будь-якому випадку - будь то за участю кожної окремої людини або ж йому наперекір. Цю думку Шпенглер підтверджує афоризмом Сенеки в листах до Луцилія: «Покірних рок веде, норовливих жене». Цим висловом Шпенглер завершує дослідження всесвітньо-історичних перспектив культури.

  • [1] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 163.
  • [2] Там же. С. 169.
  • [3] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 173.
  • [4] Там же. С. 173.
  • [5] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 158.
  • [6] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 342.
  • [7] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 467.
  • [8] Там же. С. 469.
  • [9] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 515.
  • [10] Шпенглер О. Закат Європи. Т. 2. С. 524.
  • [11] Там же. С. 525.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >