Постструктуралізм М. Фуко

Мішель Поль Фуко (1926-1984) - один з найбільш значних мислителів XX ст. У своїй творчості він еволюціонував від питань більш-менш філософського характеру, почавши свою творчу діяльність як філософ-структуралісти (хоча сам він заперечував свою приналежність до структуралізму), до позицій постструктуралізму і постмодернізму. Його інтереси до проблем широкого культурологічного плану привели до створення вражаючою концепції культури і обгрунтування методики її аналізу. Використовувані в структуралізму лінгвістичні поняття і прийоми він переносить в область історії. Такі поняття як "текст", "дискурс" у нього служать не стільки джерелом власних методологічних схем, скільки метафорою для позначення якогось загального принципу упорядкування, сорасчлененія і взаімосоізмеренія тих феноменів культури, які в "готовому" вигляді здаються несоізмеряемимі: наприклад, окремі ідеї і думки в павуку. Тому в історії М. Фуко шукає не еволюції тих чи інших ідей, думок і уявлень в часі, але їх зв'язковий структури в кожний історичний період. Його цікавлять не поверхневі відмінності між тими чи іншими думками, але їх глибинну спорідненість на рівні загальних розумових структур даного періоду. Ці пошуки привели до обгрунтування методу, який був названий ним "археологія".

Археологія знання як метод.

У творчості М. Фуко виділяють так званий археологічний період, представлений трьома роботами: "Народження клініки. Археологічний погляд медика" (1963), "Слова і речі. Археологія гуманітарних наук" (1966) і "Археологія знання" (1969). Одна з ключових методологічних завдань М. Фуко в цих роботах - розвінчання уявлення класичного раціоналізму про прозорість свідомості для самого себе, а світу - для людської свідомості. Поняттям, яке служить загальною формою для всіх досліджень М. Фуко, є поняття проблематизації. Проблематизація -це сукупність дискурсивних і недискурсивного практик, що вводять щось у гру істинного і помилкового і конституюють цю гру в якості об'єкта думки.

Свідомість і світ приховані в історично дискурсивних практиках, осмислення яких і є завдання М. Фуко. Іншим завданням можна назвати розвінчання лінеарного способу мислення, властивого історикам. У вступі до "Археології знання" М. Фуко згадує про лабіринті, заготовлений ним з тим, щоб змогти "подорожувати", відкриваючи тайники, йдучи все глибше і глибше в пошуках віх, які б скоротили і змінили маршрут. Ці подорожі призвели до формування своєрідного методу дослідження, що дозволяє осягати умови можливості походження та існування різних феноменів людської культури.

Сам М. Фуко зазначав, що термін "археологія" не цілком вдалий, оскільки допускає асоціації, по-перше, з пошуком почав, а по-друге, з ідеєю розкопок, тоді як і те й інше є для М. Фуко предметом критики: "Я не займаюся розшукуванням цього урочистого початкового моменту, виходячи з якого виявилася можливою, скажімо, західна математика. Я не йду до Евклідом і Піфагору. Я завжди шукаю початку відносні - швидше встановлення або трансформації, ніж підстави". Мислитель пояснює, що цей термін спонукає нас займатися пошуками якого б то не було початку і не прирівнює аналіз до яких би то не було розкопок або геологічного зондуванню. Він позначає загальну тему опису, який ставить питання перед уже сказаним на рівні його існування: питання про осуществляющейся в ньому функції висловлювання. Археологія описує дискурси як практики, точно визначені в середовищі архіву.

У бесіді з Ф. Евальд М. Фуко пояснив задуми своїх творів: "Ці книги, як і ті, що я писав раніше, являють собою роботи з історії думки." Історія думки "ж означає не просто історію ідей або вистав, але також і спробу відповісти на наступне питання: як можливо конституювання знання? Яким чином думка як щось, що має відношення до істини, теж може мати історію? ". М. Фуко пояснює, що, зокрема, у книзі "Наглядати і карати" (1975) у нього не було наміру написати історію такого інституту як в'язниця, що вимагало б абсолютно іншого матеріалу і зовсім іншого типу аналізу. Замість цього він намагався простежити, яким чином думка про покарання могла наприкінці XVIII або на початку XIX ст. мати певну історію.

Епістеми.

У концепції, викладеної в книзі "Слова і речі. Археологія гуманітарних наук" (1966), в протилежність традиційному історизму він висуває поняття "історичність": кожна епоха має свою історію, яка відразу і несподівано "відкривається" на її початку і так само несподівано "закривається" в її кінці. Нова епоха нічим не зобов'язана попередньої і нічого не передає наступної. Історію характеризує "радикальна переривчастість". М. Фуко вважає, що старе поняття історії взагалі неспроможна і не може бути застосовано навіть до окремо взятої культурній епосі, де немає прогресу і процесу послідовної зміни одних ідей і теорій іншими. Всі вони як би співіснують одночасно, будучи лише одним з можливих варіантів єдиної для даної епохи структури, або інваріанта.

Всі відомі науки і культури М. Фуко відносить до "доксологія", що виходила з наявності єдиної і безперервного історії взагалі і культури зокрема та пояснювала їх зміни боротьбою думок, прогресом розуму, практичними потребами і т.д. Замість "доксологія" М. Фуко пропонує "археологію". Предметом її повинен стати "архаїчний рівень", який робить можливим пізнання і спосіб буття того, "що надолужити пізнати". Цей глибинний фундаментальний рівень М. Фуко позначає терміном "епістема". Епістеми являють собою "фундаментальні коди культури", історично змінюються структури, що визначають конкретні форми мислення, знання і наук. Епістема подібна деякої сітці, яка пронизує світ, виконуючи при цьому онтологічну і гносеологічну функції: вона впорядковує самі речі і предмети і створює необхідні умови їх пізнання. У цьому сенсі епістеми ніяк не пов'язані один з одним і не залежать від суб'єкта. Вони знаходяться в сфері несвідомого і залишаються недоступними для тих, чиє мислення вони визначають. Саме пошуком таких структур був зайнятий М. Фуко, і тому пояснював, що в роботі "Слова і речі" мова йде не про речі і не про словах, і не про об'єкт або суб'єкті, так само як і не про фразах, що не про пропорції, нема про граматичному, логічному або семантичному мовою, але про співвідношення "слів" і "речей".

Аналізуючи новоєвропейську культуру, М. Фуко виявляє в ній два великих розриву: один з них знаменує початок класичної епохи (близько середини XVII ст.), Інший - той, який стався па рубежі XVIII-XIX ст. Внаслідок розривів утворилися три синхронних зрізу "археологічної грунту", визначальною неусвідомлювані людиною норми його діяльності, три способи означивания, специфіка яких, згідно М. Фуко, задає розумове своєрідність кожної епохи. Відповідно європейська культура розпадається на наступні епохи: Відродження, класику і сучасність. Порівнюючи ці епохи європейської культури, дослідник приходить до висновку, що своєрідність лежать в їх основі епістеміческіх структур зумовлена насамперед тими відносинами, які встановлюються між мовою, мисленням, знанням і речами. Слова, речі та індивіди включені в своєрідні відносини панування. Саме це співвідношення визначає розумове своєрідність тієї чи іншої епохи.

У європейській культурі М. Фуко розрізняє три епістеми. Епоха Відродження (XVI ст.) Спочиває на епістеми подібності та подоби. У цей період мова ще не став незалежною системою знаків. Він ніби неуважний серед природних речей, переплітається і змішується з ними. Він сам повинен вивчатися як річ, що належить природі. Звідси основне значення писемності в західній культурі, оскільки мова розуміється як глобальний досвід культури. Для Відродження характерно тотожність слів і речей.

Вже в XVII ст. виникає питання: як знак може бути пов'язаний з тим, що він означає? Тому в епоху класицизму (XVII-XVIII ст.) Виникає нова епістема - епістема уявлення. Мова тепер стає великою автономною системою знаків, він майже збігається з самим мисленням і знанням. Тому загальна граматика мови дає ключ до розуміння всіх інших наук і культури в цілому. Класичний раціоналізм дотримується репрезентативною теорії мови, згідно з якою реальність за допомогою мовних позначень репрезентується свідомості. Мова виступає передавальним механізмом, засобом вираження і зберігає при цьому нейтральність і об'єктивність. Він ніби утворює якусь безбарвну сітку, на основі якої виявляються ті чи інші феномени реального світу і упорядковуються уявлення.

Сучасна епоха, початок якої відраховується з рубежу XVIII-XIX ст., Спирається на епістему систем і організацій. Вона характеризується тим, що життя, праця, мову як інтегруючі онтологічні фактори опосередковують слова і речі. Тепер мова стає суворою системою формальних елементів, замикається на самому собі, розгортаючи свою власну історію. Він виступає як звичайний об'єкт пізнання поряд з життям, виробництвом, вартістю і т.д. У цьому зв'язку зростає значення мови для культури: вона стає вмістилищем традицій і складу мислення, звичаїв і звичок, духу народів.

Отже, застосування цього методу до історії переконує М. Фуко, що прогресу, який ввижається європейській людині, немає. Зникає і сама можливість глобальної історії, по з'являється зовсім інший малюнок того, що можна було б назвати загальною історією. М. Фуко пояснює відмінність між двома типами історичного опису: "Глобальне опис стягує всі феномени навколо єдиного центру - принципу, значення, духу, бачення світу, форми сукупності; тоді як загальна історія, скоріше, навпаки, розгортає простір розсіювання". Виникаюча з цього розрізнення проблема полягає в тому, щоб визначити, яка форма відносин може бути встановлена між усіма складовими такого бачення історії.

Дискурсивні практики.

В "Археології знання" (1969) і наступних роботах М. Фуко формулює нову методологію для дослідження культури: місце "епістеми" займає "дискурс", або "дискурсивна практика", "дискурсивне подія". "Дискурс" - поняття, висунуте структуралістами, для аналізу соціальної обумовленості мовних висловлювань; нерідко використовується просто як синонім мови. У роботах М. Фуко дискурс - це соціально обумовлена організація системи мови і дії, "це сукупність висловлювань, що підкоряються одній і тій же системі формування". У цьому зв'язку він розрізняє клінічний дискурс, економічний дискурс, психіатричний дискурс, дискурс природної історії та ін. У той час як епістема - це не форма знання і не тип раціональності, який проходить через різні науки, це, швидше, сукупність всіх зв'язків, які можливо розкрити для кожної даної епохи між павуками, коли вона аналізується на рівні дискурсивних закономірностей.

Будь-яка мова не тільки щось висловлює, але також пояснює те, що висловлює, тобто прояснює власні підстави або причини. Така субстантивация проводиться не тільки і не стільки лінгвістичними або логічними засобами, скільки соціальними засобами всередині більш широкого соціокультурного простору. З погляду дискурсивного аналізу, мовне висловлювання можна досліджувати не тільки лінгвістично, встановленням містяться в них значень, а й соціально, проясненням норм і правил, артикулирующих в різних стратегіях дискурсивні елементи.

Висловлювання аж ніяк не виникають в результаті слів і речей, зовсім не складаються з фраз і пропозицій; скоріше навпаки, вони передують фразами і пропозиціям, які імпліцитно їх припускають, і це вони формують слова і предмети. Саме дискурс дозволяє М. Фуко досліджувати такі явища як безумство, сексуальність, смерть і т.д. Ці форми систематично репресували західною культурою, тому раціонально, тобто із застосуванням наукового категоріального апарату, їх досліджувати не представляється можливим. Дискурсивний аналіз дозволяє М. Фуко вирішити нездійсненне завдання: дати безумству говорити від свого імені, власною мовою. Проблема в тому, що власної мови божевілля не існує. Мова завжди розумний. Як можна написати історію божевілля зсередини розуму, що використовує свій категоріальний апарат для репресії розуму? Тому той чи інший об'єкт, зокрема репресоване західною культурою безумство, досліджується на матеріалі дискурсивних (мовних) практик, що сформували цей об'єкт. Останній до, поза і незалежно від цих практик не існує. Поняття дискурсивної практики задається як сукупність анонімних історичних правил, завжди певних в часі і просторі, які встановили в дану епоху і для даного соціального, економічного, географічного або лінгвістичного простору умови виконання функцій висловлювання.

М. Фуко звертає увагу не на єдність, а на множинність світу культури, утвореного різноманітними типами дискурсів, форм і жанрів, які протиставлені один одному наукою, літературою, філософією, релігією, історією, уявою і т.д. Звертає він увагу і на різний час появи цих інституцій. Предметом його розгляду виявляються медицина, граматика, політична економія, які є ні що інше, як ретроспективно встановлені спільності, завдяки яким наука створить ілюзію свого минулого. Він акцентує необхідність встановити характер взаємин між дискурсами, оскільки існуючі відмінності між типами дискурсів, противопоставляющие один одному літературу, науку, філософію, релігію, історію, призводять до того, що як би створюється щось на кшталт великих самостійних індивідуальностей. М. Фуко пише, що "не потрібно забувати, що і" література "і" політика "- зовсім недавні категорії, які до культури Середньовіччя і навіть до культури епохи класицизму можна застосовувати лише за допомогою ретроспективної гіпотези і формальної аналогії, або через семантичні подібності; проте в XVII-XVIII століттях ні література, ні політика, так само як філософія і науки, яка не сочленяющимся поле дискурсу так, як вони стали це робити в XIX столітті ".

Грунтовно розвиваючи цю тему, поряд з "дискурсивними практиками", М. Фуко вводить поняття "дискурсивних подій" і "архіву". Популяція (подання, розповідь і т.п.) подій в просторі дискурсу є вихідним матеріалом науки, мистецтва, літератури і всякого іншого явища культури. Суть дискурсивних подій складають зв'язки і відносини між висловлюваннями, які дають зрозуміти сукупність якихось об'єктивних правил закономірностей, які утворюють архів. Поняття "архів" означає що лежать в основі різного роду документів і текстів структури і закони, "керуючі появою висловлювань як одиничних подій". Дискурсивні практики не збігаються з конкретними науками і дисциплінами, вони швидше "проходять" через них, надаючи їм єдність.

Дискурсивні практики, архів і дискурсивне подія виконують приблизно ту ж функцію, що і епістема. Раніше знання було детерміновано епістеми, тепер воно виникає в поле дискурсивної практики, як і раніше складаючи предмет археології. Вводиться нове поняття "недискурсивного практика". М. Фуко сумнівається в раціональній цінності науки, віддаючи перевагу поліморфним, або невизначеним, дискурсивним практикам, схиляючись навіть до того, щоб зруйнувати все те, що до недавнього часу сприймалося під ім'ям павуки. Критичне ставлення не тільки до науки, але й до знання взагалі, все більш посилюється, і в роботі "Порядок дискурсу" (1971) М. Фуко розглядає дискурс як насильство, яке ми здійснюємо над речами.

Отже, М. Фуко не тільки пише про необхідність створення нової мови, який би дозволив звільнитися від хаосу понять, які (кожне по-своєму) затемнюють поняття переривчастості, але і створює таку мову (на відміну від сформованих раніше понять традиції, впливу, комунікації , подібності і повтору, розвитку та еволюції, ментальність, - понять, що сприяють розкриттю в кожному початку принципу пов'язаності). На думку М. Фуко, сучасна культура може бути виражена тільки в іншій мові, не пов'язаному з традицією. У той же час трансформація мови не може не спричинити за собою і трансформацію стилю філософствування.

Влада - знання. У 1970-і рр. тема "знання - насильства", "знання - влади" виходить у М. Фуко па перший план. У роботі "Наглядати і карати" (1975) ця тема стає центральною. Знання саме по собі є влада. Воно наскрізь просякнуте ставленням панування, побудовано з самого початку так, щоб була можлива його політична утилізація. Ніяке знання не формується без системи комунікації, реєстрації, накопичення, трансляції, яка вже сама по собі є форма влади. Не існують окремо пізнання або науки, і суспільства і держави, але існують лише фундаментальні форми "влади - знання".

Злиття влади і знання представляється М. Фуко виправданим і значущим на рівні глибинних соціальних механізмів функціонування систем отримання, розподілу та використання знань. Таким чином, пізнає суб'єкт бачить природу в рамках того горизонту, який йому забезпечує підтримуюча його соціальна конструкція. Таким чином, соціокультурні канали пізнавального діалогу з природою не є байдужими для самої структури знань (отримуваних завдяки їм). Це провідна гіпотеза генеалогічного підходу М. Фуко.

У методологічному плані він доповнює археологію генеалогією, що є в некласичної філософії способом осмислення соціально-культурних феноменів, особливість якого - заперечення їх незмінності і загального підстави походження. Генеалогія передбачає опис конкретного безлічі причин їх виникнення, що включає певні умови і прояви людської тілесності. Генеалогія була ведена Ф. Ніцше і надалі розроблялася М. Фуко. Вона не протиставляє себе історії, але заперечує надісторичне розгортання ідеальних смислів, протиставляє себе пошуку начал. Генеологія виявляє незліченна безліч почав. Тіло і все, що його стосується - харчування, клімат, грунт, - це володіння справжніх почав; тобто генеалогія як історичний аналіз розташована в зчленуванні тіла та історії. М. Фуко виділяє три основні матриці генерації знань: "міра", або "вимір" (античність); "опитування", або "дізнання" (Середні століття); "огляд", або "обстеження" (Новий час).

Кожна з цих матриць, як вважає М. Фуко, до її прямого епістемологічного функціонування входила в структуру політичної регуляції суспільства: міра виступала як засіб підтримки порядку, виконувала функцію упорядкування соціуму античності; опитування служив механізмом зміцнення централізованої влади при переході від Середньовіччя до Нового часу; огляд був засобом здійснення функцій селекції індивідів і груп і виключення деяких з них з соціуму. Всі три матриці фіксують основні типи "влади - знання", що складаються історично в спонтанному розвитку цивілізації Заходу. Крім того, М. Фуко допускає можливість знаходження нових матриць для генезису знань, їх накладення один на одного, змішання в різних пропорціях. Нові матриці - дисципліна або модель дисциплінарне суспільство. Дисциплінарні процедури об'єктивує індивіда і тим самим вводять його в сферу знання.

Наукова творчість М. Фуко отримало високу оцінку в гуманітарному середовищі. Французький філософ Ж. Дельоз зазначив: "Творчість Фуко вибудовується в один ланцюг з великими творами, що змінили наше уявлення про те, що значить" мислити "".

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >