ПЕРІОДИЗАЦІЯ ТА ОСНОВНІ ЕТАПИ РОЗВИТКУ РЕЛІГІЄЗНАВСТВА

Отже, релігієзнавство виникає під впливом цілої низки чинників, і перший етап розвитку науки про релігію фактично відображає вплив відповідних обставин. Дійсно, необхідність врахування релігійного плюралізму, вибудовування неконфесійної методологін дослідження релігійної різноманітності, формування академічних інституцій та професійних співтовариств, а також вироблення критеріїв наукового дослідження релігії були на першому етапі розвитку релігієзнавства першочерговими завданнями і утворювали основну проблематику. Примітно, що характерною рисою, яка об'єднує религиоведческие дослідження першого етапу, був інтерес до класифікації релігій та релігійних явищ.

Ще Макс Мюллер, перефразувавши древній афоризм, проголосив принцип «класифікуються і опановуй» в якості головної мети порівняльно-історичного релігієзнавства. Саме в класифікації вирішувалися найважливіші завдання нової науки про релігію : організація релігійної різноманітності - яке фіксувалося засобами як історії, так і етнографії - па ясних і чітких принципах, сформульованих за допомогою філософії, що, в свою чергу, сприяло придбання релігієзнавство методологічної автономії від богослов'я, призвела до формування університетських підрозділів. Дійсно, К. Тіле і П. Д. Шантепі де ля Сосса, Отто Пфлейдерер (1839-1908) і Натан Зедерблом (1866-1931), Альберт Ревіль (1826-1906) в своїх працях реалізують переважно класифікаційний підхід (докладніше в параграфі 3.1 ), або розглядаючи релігії як якісь цілісні організми, або зіставляючи різні їх елементи.

При цьому автономність раннього релігієзнавства від теології була все ж в ряді випадків досить умовною. З одного боку, дослідники, як правило, працювали на теологічних факультетах, а часто (як, наприклад, Зедерблом і Ревіль) асоціювали себе з церковною діяльністю.

Так, Зедерблом був не тільки істориком релігії, але також архієпископом шведській лютеранській церкві, одним із засновників екуменічного руху (руху за діалог між християнськими конфесіями - про це в параграфі 7.6).

Натан

Зедерблом

Отримання Зедербломом Нобелівської премії миру в 1930 р за організацію стокгольмської екуменічної конференції в 1925 р стало не тільки віхою в історії християнства, а й серйозним досягненням в релігієзнавстві, яке Зедербломом розглядалося як неодмінна умова діалогу. Таким чином, не завжди можна строго визначити, які саме цілі ставили перед собою представники раннього релігієзнавства - теологічні або религиоведческие.

З іншого боку, все більше посилюються позиції історичного методу і професіоналізація історичних розробок вимагали від релігієзнавців рішень, часом не укладалися в рамки природної теології, навіть самої ліберальної. Якщо Пфлейдерер або Ревіль виступали від імені богослов'я, часто розглядаючи релігієзнавство як його служницю, то Шантепі і особливо Тіле - концепції яких з точки зору розвитку релігієзнавства були більш значущими - в кінці XIX століття підкреслюють, що виконання завдань релігієзнавства вимагає відмови від богословських методів.

Інший примітною особливістю раннього релігієзнавства було те, що ядром нової науки залишалася історія. Насправді, іменування науки про релігію в цілому історією релігії відображало увагу піонерів релігієзнавчих досліджень до давніх релігійних культур і орієнтацію на переважно текстології роботу, а також еволюцію вірувань. Чималу роль у цьому відігравав і типологічний метод, що дозволяв класифікувати дані по значущим критеріям.

В рамках класичного періоду, який умовно можна відраховувати з 1905 року, коли виходить у світ історіографічний огляд Джордана, який продемонстрував суспільне і академічне визнання релігієзнавства, зазначені вище тенденції кілька змінюють вектор. У цей період релігієзнавча типологія набуває самостійність і вже не обмежена виключно історичними завданнями - в феноменологическом релігієзнавстві розробляється швидше загальна, надісторична матриця всіх можливих релігійних явищ. Незважаючи на продовження історико-описових досліджень, методологічний полюс зміщується до вивчення універсальних релігійних структур, і на перший план виходить феноменологічний підхід. Важливу роль у розвитку класичного релігієзнавства зіграла вимушена еміграція німецьких вчених в США в 30-і рр. XX ст., Наприклад Йоахіма Ваха (1898-1955), які перенесли в нову академічну культуру європейські і нтел л єкту ал ьн перші трад і i і і.

Йоахім Вах

Суттєвою рисою класичного етапу є формування , поряд з академічними і вузівськими структурами, професійних співтовариств і асоціацій. Ймовірно, найстарішим об'єднанням такого роду є Міжнародна асоціація психології релігії (International Association for the Psychology of Religion), заснована в 1914 р У 1938 р була утворена Асоціація соціології релігії (Association for the Sociology of Religion). Нарешті, в 1950 році було оголошено про створення Міжнародної асоціації історії релігій (International Association for the History of Religions), яка, ймовірно, залишається найбільш представницькою. Така різноманітність професійних об'єднань далеко не випадково, оскільки саме на класичному етапі формуються області релігієзнавчих досліджень, які прийнято називати дисциплінами - соціологія, психологія, історія та ін. (Докладніше про це в параграфі 2.2), тобто має місце підвищення ролі професійної спеціалізації. При цьому, на відміну від сучасного релігієзнавства, ці області мали вельми незначний потенціал для міждисциплінарних досліджень.

Точка відліку сучасного етапу в історії релігієзнавства - хоч би умовної вона не була - викликає серйозні складнощі, оскільки можливий діапазон охоплює кілька десятиліть, починаючи з 1945 р Однак якщо шукати в історії релігієзнавства аспекти, найбільш актуальні сьогодні, то початок останнього періоду слід визначити на рубежі 60-70-х рр. XX ст. Перш за все, починаючи з середини 1960-х рр. здійснюється якщо не перегляд, то, по крайней мере, критика сформованих методів і термінології, і перш за все самого поняття «релігії». Найбільш яскравим прикладом такої критики стала вийшла в 1963 р книга «Сенс і призначення релігії ^ Вілфреда Кантвела Сміта (1916-2000), який продемонстрував, що« релігія »є поняттям, по-перше, мають довгу і досить суперечливу історію в європейській культурі, а по-друге, навряд чи застосовним по відношенню до неєвропейських традицій. Остання обставина є причиною того, що дослідники , які застосовують поняття «релігія» некритично у вивченні культур , що склалися за межами Європи , фактично конструюють ці традиції за зразком християнської. З кінця 1960-х рр. починається довгий процес археології поняття «релігія», а також дискусії щодо обмежень у його застосуванні, пізнавальних можливостей і альтернатив (наприклад, «кумулятивна традиція», «ідеологія вищого порядку» і т.д.).

Вілфред Кантвел Сміт

Крім того, на рубежі 60-70-х рр. XX ст. виникає чимало труднощів, які Дональд Вібе (р. 1943) назвав в цілому «кризою демаркації» - в черговий раз відношення між релігією і наукою про релігію стає неочевидним. Дійсно, цілий ряд положень, що характеризували релігієзнавство класичного періоду, перш за все наявність метафізичних ідей в дисципліні, яка претендувала на емпіричну неупередженість, зробили неминучим нове звернення науки до своїх підставах, перегляд сформованих теоретичних схем. Не випадково в 70-80-і рр. XX ст. складається нова концепція предметної області науки про релігію, а також критерії її неупередженого дослідження, що дозволяють виключити всі можливі приховані передумови (як релігійного, так і антирелігійного характеру). Методологічна рефлексія в цей період починає домінувати в якості необхідної умови ефективного дослідження релігії.

Наслідком такого повороту стала інтенсифікація теоретичних розробок - не тільки зростає число строго теоретичних текстів, а й змінюється їх переважний вектор, оскільки увагу найбільшою мірою починає приділятися понятійному апарату, як це відбувається,

1 Оригінальна назва «The Meaning and End of Religion» двозначно, оскільки англ, the end може означати як призначення, мета, так і кінець, завершення.

наприклад, в працях Жака Ваарденбурга (1930-2015) і Нініана Смарта (1927-2001). При цьому особливістю досліджень останніх десятиліть XX ст. стало включення в спектр релігієзнавства найважливіших напрямків гуманітаристики кінця століття, а саме постколоніалізму і критики ідеології. Постколоніальні дослідження, що стали результатом відродження національного духу в залишених європейцями колоніях, відкрили перш неочевидне «політичне» вимір гуманітарних наук. Наприклад, Талал Асад (р. 1933) показує суто європейське розуміння не тільки «релігії», але також фундаментальних понять, що застосовуються для її дослідження, - символу, соціуму, влади, мистецтва і up. З іншого боку, критика ідеології, представлена, наприклад, роботами Тімоті Фіцжеральда (р. 1947) і Рассела Маккетчена (р. 1961), дозволила побачити в самій структурі знання не-теоретичні елементи, завдяки яким релігієзнавство часто виявляється не стільки дослідженням релігії, скільки прихованої культурної ідеологією, відтворюється релігієзнавцем.

Поряд з критичним елементом, характерною рисою сучасного релігієзнавства є спроби методологічного синтезу і розвиток міждисциплінарних досліджень. До числа найбільш яскравих розробок цього періоду слід, мабуть, віднести виникнення феноменологічної соціології (докладніше про це в пункті 3.2), представленої, зокрема, в книзі Пітера Бергера (р. 1929) «Священна завіса », виданої в 1967 р взагалі слід зазначити підвищення значущості соціології в сучасному релігієзнавстві; якщо на попередньому етапі розвитку релігієзнавчих досліджень соціологія релігії, як правило, розумілася як фрагмент соціологічного знання, то сьогодні соціологічне знання нерідко є ядром релігієзнавства.

Пітер

Бергер

Іншим видатним досягненням сучасного релігієзнавства стала розробка когнітивних теорій релігії, галузі досліджень, в якій вивчаються біологічні, нейрофізіологічні, психологічні, інформаційні, лінгвістичні основи релігійності. Відправною точкою для когнітивного релігієзнавства слід, мабуть, вважати 1980 році, коли виходить у світ стаття Стюарта Гатрі (р. 1941) «Когнітивна теорія релігії ». Незважаючи на не завжди виразні вихідні положення, когнітивне релігієзнавство залишається, мабуть, найбільш перспективною областю майбутніх досліджень.

Нарешті, в якості найбільш серйозного фактора трансформації, яку зазнало сучасне релігієзнавство, слід зазначити зміна самої релігійності. Виникнення і бурхливий розвиток нових релігійних рухів в післявоєнному світі, по суті, змусило вчених перенести інтерес з історичних і типологічних досліджень на сучасні процеси. У зв'язку з цим, з одного боку, відбулося радикальне розширення предметного поля релігієзнавства , оскільки в нього увійшли не тільки «класичні» релігії, а й їх периферійні форми, наприклад повсякденність, а також релігійні рухи, фактично виникають на очах дослідника. Це розширення послужило підставою для свого роду теоретичної експансії релігієзнавства і включення в спектр його інтересів явищ, які раніше вважалися «околорслігіознимі», - езотеричних навчань, політичних ідеологій, різних типів світоглядів і т.д. З іншого боку, зосередженість на сучасній релігійності привела до трансформації методології релігієзнавчих досліджень. Поряд із зазначеним вище зростанням ролі соціології, в релігієзнавстві все більшої значущості набували антропологічні дослідження, що будуються на спостереженнях сучасних релігійних процесів.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >