ПОНЯТТЯ БОГА І РІЗНІ ЙОГО КОНЦЕПТУАЛІЗАЦІЇ

Найважливішою метою і завданням філософської теології є прагнення створити вчення про Бога суто філософськими засобами, відштовхуючись від міркувань про світ і «природних» даність людського існування. У безлічі теоретичних побудов поняття «Бог» наповнювалося різним смисловим змістом. Серед основних типів філософської концептуалізації цього поняття можна виділити, в першу чергу, філософсько-теистическое, що є основним або базовим для європейської думки. Крім того, існують альтернативи такому розумінню в тій чи іншій формі: концепції безособистісного Бога або іеперсоналізірованного Абсолюту (Бог як субстанція, Бог як монада монад, Бог як безособовий розум), характерні для раціоналістичної метафізики Нового часу і епохи Просвітництва, а такожконцепції розвивається Абсолюту, які поширені в XIX і XX ст.

Бенедикт

Спіноза

Класична концепція безособистісного Бога, що розуміється в якості ідеальної субстанциальной основи світу, представлена у Бенедикта Спінози (1632-1677). Субстанція визначається мислителем як причина самої себе, то, що існує через саме себе і пізнається з самого себе. Субстанція існує тільки одна, Бог Спінози - нескінченна безособова сутність, буття в якості початку і причини всього сущого. Бог є іманентна причина всіх речей, тому в природі речей немає нічого випадкового, все, що існує, існує в Бога і залежить від нього, всі процеси відбуваються в силу абсолютної необхідності.

Лейбніц розвиває вчення про множинність духовних одиниць буття або субстанцій-монад, що лежать в основі світу, тому поняття субстанції у нього набуває плюралістичний характер. Бога він називає Єдиним Істотою, владикою універсуму, останньою причиною всіх речей. Бог у Лейбніца є первинна монада, або монада монад, все безліч монад вироблено Богом шляхом власних «безперервних випромінювань». У Бога, як в джерелі і необхідної субстанції, знаходиться остання причина речей і все різноманіття можливих змін. Бог є достатня підстава для всього цього різноманіття, не тільки існуючого, а й можливого. Бог є основою взаємної узгодженості монад, оскільки розвиток кожної з них знаходиться в повній відповідності з розвитком інших і всього світу в цілому. Лейбніц називає таку гармонію монад встановленою, мислимої Богом до того, як він створив даний світ як «найкращий з усіх можливих». Лейбніц дає одну з перших раціоналістичних концепцій християнської Трійці. Перша особа Трійці - Бог як всемогутність, яке є джерело всього, друга особа - Логос як знання, що містить в собі все розмаїття ідей, третя особа - воля, яка виробляє зміни згідно початку найкращого.

Для Йоганна Готліба Фіхте (1762-1814) Бог є спочатку абсолютна «Я» як абсолютний суб'єкт, з якого виводяться як все пізнавальні здібності людини, так і породжується діяльністю абсолютного «Я» зовнішній світ. Крім того, Бог і безумовний, абсолютний моральний світопорядок, який пронизує собою всю емпіричну реальність, і лише завдяки цьому вона знаходить свій істинний сенс.

Фрідріх Вільгельм Шеллінг

Якщо в своєму розумінні Бога Фіхте відштовхувався від уявлення про абсолютну суб'єктивності, то Фрідріх Вільгельм Шеллінг (1775-1854) знову повертається до поняття субстанції, проте під впливом поглядів Бруно і Кузаіского відтворює таку структуру Абсолюту, завдяки якій він виявляється здатним не впадати в «абсолютно необхідне» буття, як це було у Спінози. У Миколи Кузан- ського Бог є збіг всіх протилежностей, в тому числі і протилежності завершеності і становлення. Абсолют Шеллінга є тотожністю суб'єктивного і об'єктивного, немає ні дух, ні природа, але байдужість обох, що містить в собі можливість всіх взагалі визначень. До Бога можна застосувати принцип саморозвитку, в процесі якого відбувається самопізнання, послідовне розгортання божественних потенцій, які беруть образи Бога-Отця, Бога-Сина, Святого Духа. Життя Божества є історією руху від чистої потенційності Бога-Отця, початкового підстави або єдності, замкнутого Бога до процесу актуалізації потенційності Богом-Сином і до вищої актуальності в Дусі, коли ніщо вже не залишиться замкнутим і Бог буде розкритий у всьому. Шеллінг вводить уявлення про Божественне всеєдності, розвиток якого до кінцевої мети проходить через три світові епохи (зони).

У філософії Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831) Бог як Абсолютна Ідея розуміється як суб'єкт-субстанції, яка сама в собі різниться і розвивається, розкривається в розвитку світу, в природі, всесвітньої історії. Бог є в собі і для себе загальну, всеохопне, свідомість Бога є абсолютна міць і субстанція, основа, яка залишається цілком іманентною своїм подальшим визначенням, з неї виходить і в неї повертається все багатство природного і духовного світу. В силу протиріччя, внутрішньо властивого абсолютного першооснові, загальна субстанція розвивається, діалектично реалізуючись, формотворчим і рухається до досягнення Абсолютного Духа, т.с. до осягнення саме себе. Світовий Дух «сам себе виробляє» в процесі сходження але сходами, в результаті саморозвитку буття стає мисленням, а мислення знаходить буття. Сутність саморозвивається Світового Духа Гегель бачить у свободі, і сама історія Абсолютної ідеї постає як прогрес духу в свідомості свободи. У гегелівській інтерпретації Трійці «царство Отця» - буття Бога до створення світу, сфера логічних категорій, «Царство Сина» - створений світ (і природи, і створеного духу), «царство Духа» являє собою синтез перших двох.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель

Анрі

Бергсон

Про процессуал'пості Божественного буття говорить і Анрі Бергсон (1859-1941). Бог, як стверджує мислитель, - це процес, а не позачасова субстанція. Бог як джерело творчої еволюції всесвіту не має в собі нічого закінченого, він є безперервна життя, дія, свобода. Бог виливає з себе дух, який Бергсон називає або сверхсознанием, або «життєвим поривом». Бог - це творча сила, з якою відбувається життя і все, що в ній, - це зусилля, що створює життя і є буттєвих підставою для самої тривалості і життя. Бергсон описує процес безперервного творчого збагачення буття, що включає і самого Бога, і все ним створене. Свою концепцію творчої еволюції Бергсон протиставляє як механістичного, так і телеологічного її розуміння, розвиток не повинен бути зумовлено ні минулим, ні майбутнім, це розвиток абсолютно вільний у кожен наступний момент часу, і тому існує абсолютна відкритість майбутнього навіть і для Бога.

Концепція розвивається Абсолюту представлена і в роботах пізнього Макса Шелера (1874-1928). Якщо для раннього Шелера характерний скоріше теїстичний підхід до розуміння Бога, пов'язаний з поданням про нескінченному особистісному дусі і основі божественного ціннісного універсуму, то в пізній період він називає Абсолют першосутності буттям, що має два атрибути - дух і порив, які знаходяться в стані початкового напруги, подоланого в світовому процесі. Атрибут духу в основі буття з самого початку не має ніякої міццю і силою, по Шелер, йому протистоїть сліпий до ідей і духовних цінностей, але всемогутній по силі порив. Світовий основі, оскільки вона включає в себе спочатку і небожественного принцип, тільки належить в світовому процесі стати Богом, і в цьому процесі безсилий дух, який не має власної енергії, поставляє початковим силам і життєвим імпульсам пориву сублімує їх ідеї та образи. Це відбувається до тих пір, поки не завершиться досягає все більш високого рівня взаємопроникнення духу і пориву, в якому порив одухотворяється, а дух оживотворяется. Шелер підкреслює особливу роль і причетність людини цього ієрархічному порядку становлення першосутності, що прагне до повного самосвідомості і самоосягання.

Макс

Шелер

Філософсько-теистическое розуміння виходить із уявлення про Бога як нескінченної божественної особистості, трансцендентної світу, що створила його у вільному акті волі і вільно діючу пенсійну систему світі, яка проявляє постійне піклування над світом (провидіння). Трансцендентний Бог мислиться як джерело буття всіх речей, все виходить з нього як першопричини і спричиняється до нього як останньої мети. Богу, з точки зору філософсько-теїстичного розуміння, традиційно приписуються атрибути позачасове ™, нематеріальне ™, простоти, незмінності, всемогутності, Всеблагого, повсюдності, всезнання. Бог є абсолютна, досконала, безумовно-вільна особистість, що володіє розумом і волею, з досконалим розумом в Бога з'єднується безмежна любов, Він може вільно вступати в стосунки з особистістю людської.

Багато теологи XX в. привносять в таке трактування ті чи інші особливості, викликані бажанням дати таку інтерпретацію класичних теологічним поняттям, яка зробила б їх близькими і зрозумілими сучасному свідомості.

Концепція католицького теолога Карла Ранера (1904-1984) відрізняється яскраво вираженою темпо- ральностью: спрямованість до майбутнього є центральним пунктом його рефлексії. Бог як абсолютна повнота буття, сенсу, істини і добра є кінцевою метою всього існуючого,

Карл

Ранер

Бог має бути як абсолютне майбутнє і реальна можливість, яка запропонована людині. Абсолютна майбутнє - це напрямок і джерело сили для руху, воно повинно бути абсолютною повнотою дійсності як опора динаміки майбутнього. Ця первинна цілісність абсолютного майбутнього ніколи не може бути виражена у вигляді визначень, почерпнутих в посюстороннем категоріальному досвіді. Бог залишається, перш за все, таємницею безмежної повноти, по суті своїй трансцендентний і прилучати себе абсолютне майбутнє людини.

З точки зору філософсько-теїстичного розуміння, в трактуваннях Бога як Абсолюту раціоналістичної метафізики немає ознак Бога

Живого, немислимо покладати на такого Бога надію і звертатися до нього з молитвою. Характерною рисою для релігійно-філософської думки XX століття стає розуміння Бога як вічного «Ти».

Мартін

Бубер

Мартін Бубер (1878-1965) стверджує, що Бог є таємниця самоочевидного, яка ближче до мене, ніж моє Я. Він є для нас безпосередньо, спочатку і вічно в ставленні до нас Суще; виправдане лише ставлення до нього, але не висловлювання про нього. Бубер виділяє в Єдиного Бога дві іпостасі: «Бог в собі» і «Живий Бог», Вічне Ти, що відкривається людині. Віра, по Буберу, - не словесний формула, а життя під поглядом Бога. Тому мислитель відрізняв живу релігійність від релігії, яка може спотворити лик Божий. Виродження релігій означає все більш спадаючу силу відносини, задавлену об'єктивністю, коли все важче проректи Богу Ти.

У другій половині XX в. багато мислителів намагалися зрозуміти і з релігійної позиції дати оцінку трагічним подіям Голокосту, в результаті чого з'явилася і ідея «смерті Бога» Р. Рубінштейна, і уявлення про присутність страждає Бога в нашому світі, і твердження Е. Берковіца про мовчати і обмежує свою владу Бога , «приховує Своє обличчя» без будь-якої провини з боку людей.

Еммануель

Левинас

Особа Бога, який заповідає, приховуючи себе, описується і в філософії Еммануеля Левінас (1906-1995). Для нього Бог є Абсолютна минуле , Абсолют, який пішов по ту сторону буття, - це вища доброта, відмова наважитися і відступ, подібне прощання, що означає себе, ставши інкогніто в протистоїть лику. Левинас в своїх роботах відштовхується від каббалистической традиції, згідно з якою Абсолют (Ен Соф) йде в себе, залишаючи космос, в якому світ може з'явитися як щось самостійно існуюче. Мислитель говорить, що Нескінченне спрямовується з онтологічного простору, щоб звільнити місце для відокремилася буття. Таке творіння розриває пута системи і робить можливою свободу. В інтерпретації Бога Левинас використовує концепцію діахронічного етичного часу: Бог мислиться як абсолютно відсутній, що передує по відношенню до не вміщається його світу, невимовний в категоріях Буття і структури. Бог показується лише через слід, який не тільки веде до минулого, але є самим пропуском в минуле, де вимальовується вічність, абсолютно минуле, яке об'єднує всі часи.

Як видно, під впливом різних факторів і умов трансформується мову сучасної філософської теології і образ Бога частіше розуміється і сприймається в нових формах, виражається в категоріях, що відповідають нової культурної ситуації і викликам часу.

Філософське вчення про Бога спирається на твердження про те, що воно обумовлено і опосередковано пізнавальними можливостями людини, повинно виходити з доступною філософського досвіду дійсності світу і людини. Різні релігійно-філософські концептуалізації поняття Бога є різноманітними спробами побудувати «образ» нескінченного, їх автори по-різному підходять також і до розуміння проблеми принципової можливості пізнання Бога. Для мислителів интуитивистской орієнтації ближчим є апофатичний підхід або метод, який передбачає, що про Бога як безмежному і нескінченно повному нічого певного сказати не можна, крім того, що він є. Лпофатіческое, таємниче і невимовне пізнання Божества передбачає, що Бог не може бути охоплений людською думкою або описаний словом, Його неможливо осягнути в формах образного знання, знаках і поняттях, але його можна безпосередньо пережити як щось прямо дане нашої совісті, інтуїції, віри. Катафатіческій (позитивний, ствердну) підхід, близький, переважно, представників раціоналістичної метафізики, має на увазі, що Бог має безліч досконалості і різні атрибути Бога можуть бути перераховані і частково пізнані людьми з його проявам. З такої точки зору, задача розуму полягає в тому, щоб синтезувати окремі схоплені в розважливих абстракціях риси абсолютної реальності в єдиний цілісний образ. Для катафатического підходу характерно також створювати або варіювати вже наявні докази буття Бога.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >