ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ

Філософія і теологія

Відносини філософії і теології багатопланові, їх тривала історія розкриває різні етапи, які характеризуються або тенденцією до їх зближення і взаємопроникнення , або затвердженням їх фундаментального відмінності. В античному світогляді філософія розглядалася як універсальна стихія і спосіб думки про сверхчувственном і вбирала тому в себе теологію. В середні віки, навпаки, геологія включала в себе філософію. У Новий час, коли зміцнилися знову позиції філософії, повертається і колишня парадигма, що вбирає теологію в філософію і ставить завдання створення «наукової релігії», а крім того, розвивається також і парадигма незалежності філософії і теології [1] .

Як прагне показати Гегель, справжня теологія є одночасно і філософія релігії. Філософія ж і є справжня релігія , істинне богослужіння. Предмет філософії, як і релігії, є вічна істина в її об'єктивності. Вони тотожні за своїм змістом, однак філософія осягає Бога вищою формою пізнання: Бог є Абсолютна ідея, яка на заключному етапі свого становлення повинна прийти до розуміння самої себе - через понятійне мислення. Відповідно мислення в поняттях і є справжнє богопізнання, релігійні змісту виявляються знятими в формі філософських понять, і вищим одкровенням Абсолютної ідеї є не релігія, а філософія.

Однак ще Спіноза в своєму «Богословсько-політичному трактаті» чітко розділяє сфери філософії і теології. З його точки зору, ні теологія не є служницею філософії, ні філософія - теології, але кожна має свою область. Філософія - це наука, метою якої є істина. Вона спирається на теоретичний розум і намагається осягнути істину про Бога, людину, світ, творіння. Мета ж теології - вплив на поведінку людей для досягнення благочестивого життя: розвитку покірності, любові до Бога і ближнього.

Подібним чином міркує і Ніцше: «... кожна філософія, яка показує сяйво релігійного хвоста комети в темряві своїх останніх горизонтів, змушує ставитися підозріло до всього, що вона викладає в якості науки» [2] . Він стверджує, що релігія ніколи не містила істини, бо вона народилася зі страху і потреби і вторглася в життя через помилки розуму. Коли ж релігія починає сумніватися в самій собі, вона йде на богословську хитрість і вбирає в себе будь-яке філософське вчення.

Цій же темі Мартін Хайдеггер (1889-1976) присвятив свою доповідь під назвою «Феноменологія і теологія», де стверджував, що філософія і теологія - це абсолютно різні області знання , і між ними не може бути необхідною внутрішнього зв'язку і посередництва. Він відносить теологію до сфери «онтического наук», що займаються будь-якої областю сущого. Філософія має абсолютну відмінністю від теології, вона наука онтологічна і ставить питання про буття.

Мартін

Хайдеггер

Хайдеггер відкидає звичні підходи до розуміння предмета теології: він не вважає, що це наука про Бога або про ставлення Бога до людини, теологія - це наука про віру: і про зміст віри, і про самій поведінці віруючого, про факт віри і життя у вірі . Система понять теології не повинна запозичувати з інших наук, теологія сама обгрунтовує себе через віру. Філософія ж завжди розумілася як вільне вопро- шаніе чистого, що спирається на самого себе тут-буття, вона не потребує теології, що спирається на одкровення. І хоча філософія і може служити для теології можливим формально напрямних онтологическим корективом оптичного, тобто дохристиянського змісту основних теологічних понять, але ця її функція не є необхідною. Тому Хайдеггер заперечує існування християнської філософії; між філософією і теологією може зберігатися тільки справді вільна комунікація, вільна від будь-яких слабосильних спроб посередництва.

П. Тілліх пропонує свій метод кореляції між філософією і теологією. Слідом за Хайдеггером він говорить про незалежність філософії і теології: немає ні конфлікту між ними, ні їх синтезу. Метод кореляції ставить за мету пояснити зміст християнської віри через екзистенційні питання і теологічні відповіді в їх взаємозв'язках. Філософія, відштовхуючись від екзистенціального аналізу людського існування, задає питання, які випливають з нього. А відповідає на них теологія, співвідносячись зі знанням, що походить із одкровення. Якщо поняття про Бога виникає в кореляції з загрозою небуття, то Бога тоді потрібно назвати тієї нескінченної силою буття, яка чинить опір загрозу небуття. Тіллі прагне знайти нову символічну інтерпретацію старих теологічних понять, щоб зробити їх ближчими і зрозумілішими сучасній людині.

Про взаємозумовленості філософського запитування та теологічного відповіді говорить і К. Ранер. З його точки зору, філософія є рефлексія над людиною як універсальним питанням, заданим самому собі, який і повинен розглядатися як умова самої можливості почути християнська відповідь. Він говорить про своєрідному зняття кордонів філософії і теології: вони прагнуть до єднання, теологія завжди має на увазі деяку філософську антропологію. Метод трансцендентальної антропології Ранера розглядає людину як істоту, яка здатна підходити до країв власного буття за допомогою запитування про граничний, отримати ж відповідь можливо лише за допомогою слухання. Сприйняття закликає благодаті через Слово робить людину в концепції Ранера актуальним або потенційним «слухачем Слова», а релігійну віру - увагою до «Слову». Філософія і теологія доповнюють один одного: філософія займається проясненням апріорних підстав можливості пізнання Бога людиною або здібностей людини до запитування, теологія - проясненням умов слухання Бога.

У період Нового часу філософія поступово захоплює лідируючі позиції, і закінчується цей період помітним ослабленням ролі теології і домінуванням світського світогляду, що спирається виключно на людський розум і досвід. У зв'язку з позначилася криза раціоналізму в кінці XIX - початку XX ст. знову зміцнюються позиції релігійної філософії, в якій піднімаються проблеми поєднання віри і розуму. Саме взаємовідношення філософії і релігії розглядається вже під впливом думки Хайдеггера як проблема взаємини двох досить автономних областей , але взаємодоповнюючий синтез яких необхідний. До кінця XX - початку XXI століття все частіше висловлюється думка про те, що у філософії і теології з'являється широке нулі для згоди і співпраці. Відбувається зближення теології та філософії, які зустрічаються в якомусь новому просторі пост- секулярного світу. Якщо епоха секуляризації виділяла світську сферу як автономну і самодостатню, то епоха постсекулярного суспільства, що збігається з постмодерному, є вже зовсім інший соціокультурною ситуацією, яка характеризується взаємопроникненням сфер сакрального і профанного. Релігія тепер занурюється в атмосферу абсолютної свободи і плюралізму, і якщо секулярне стає постсеку- лярні, то релігійне - пострелігійному [3] .

Згідно думки Хабермаса, неминучий діалог релігійної і секуляризованому громадськості, що сприймається як внутрішня потреба сторін, відбувається в ході двостороннього і взаємодоповнююче процесу навчання. Універсальність секулярних принципів ставиться їм під сумнів, тому філософія і повинна побачити у феномені релігії когнітивний виклик і підійти до нього як би зсередини. Моральні відкриття, які знаходили перш всебічно диференційоване вираз тільки в релігійному мовою, можуть знайти загальний відгук. У житті релігійних спільнот може зберегтися недоторканим щось таке, що втрачено в інших областях (досить диференційовані можливості відчувати життєві помилки, громадські хвороби, невдачі індивідуальних проектів життя). Тому філософія готова вчитися у релігії, як і раніше засвоюючи споконвічні християнські поняття.

  • [1] Хоружий С. С. Православна аскеза - ключ до нового бачення людини: зб. ст. М.: Бібліотека Веб-центру «Омега», 2000. С. 34.
  • [2] Ніцше Ф. Людське, занадто людське // Ніцше Ф. Твори в 2 т. Т. 1. М., 1990.. С. 302.
  • [3] Узланер Д. Введення в постсекулярну філософію // Логос. № 3 (82), 2011. С. 32.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >