СУТНІСТЬ РЕЛІГІЇ ТА ПЕРЕДУМОВИ ЇЇ ВИНИКНЕННЯ

У філософії релігії представлений широкий спектр різних підходів до розуміння природи релігії - як апологетичних, так і критичних. В епоху Нового часу, коли філософія відмежувалася від теології і вступила з нею в конкурентні відносини, а замість панував перш теологічного підходу до опису релігії починає розвиватися підхід до релігії як об'єкту дослідження, Філософська критика релігії виступила вже як невід'ємний момент самого філософського способу мислення. Філософське вивчення релігії намагається зрозуміти, які має релігія підстави в людському досвіді, а також вимагає підтвердження обгрунтованості тих чи інших релігійних положень. У різних концепціях природа релігії розглядається крізь призму фундаментальних принципів того чи іншого філософського напряму. Теологи і об'єктивні ідеалісти дотримуються об'єктивно-ідеалістичного підходу, в рамках якого сутність релігії виводиться з наявності в світі надприродних сил. Усвідомлення кінцівки та обмеженості людського існування призводить до пошуків безумовного. Термін « порятунок '» і означає «набуття втраченої цілісності», усунення роздробленості ,відчуженості існування , розуміється як возз'єднання і заповнення. З позиції антропологічного підходу предмет релігійного поклоніння є фантастичний образ, створений в свідомості людей і в певній мірі відображає їх власну сутність. В рамках соціологічного підходу релігія розуміється як та чи інша форма суспільної свідомості або результат історичного розвитку суспільства, атеїстичний же підхід визначає релігію як спотворене відображення дійсних реальних відносин людей і панували над ними зовнішніх сил.

З точки зору матеріалістів епохи Просвітництва релігія є наслідком обману і неуцтва людей, нагромадження брехні і фантазії, вигадка заради зміцнення влади над іншими людьми. Вони стверджують, що релігія нс є опорою моральності, а, вимагаючи сліпий покірності, сприяє, скоріше, тільки падіння моралі. Зникнення ж релігії повинні сприяти результати освіти людського суспільства.

Однак ж такі представники епохи Просвітництва, як Руссо і Лессінг, безпосередньо пов'язували релігію і моральність. Історію людства Лессінг уявляв собі як прогрес в моральному вихованні людського роду. Релігії , з точки зору Лессінга , є певними ступенями в цьому вихованні людського роду.

Іммануїл Кант (1724-1804) також бачив основу релігії в почутті морального обов'язку. Релігія тотожна моралі, але відрізняється лише за формою. Релігія є законодавство розуму , покликане надавати моральний вплив на людську волю для виконання обов'язку за допомогою створення розумом ідеї Бога. Релігія, за Кантом, випливає з моралі, а мораль неминуче веде до релігії і розширюється до ідеї володіє владою морального законодавця. Тому справжня релігія є пізнання людських обов'язків як божественних заповідей. Кант проводить межу між моральною релігією і релігією богослужбової.

Богу угодний тільки моральний спосіб життя, а не автоматичне слідування ритуалам, яке Кант називає лжеслуженіем. Якщо, по Канту, віра моральна - це віра дієва, вільна, жива, то церковна, богослужбова віра здатна пригнічувати справжню людську свободу, прищеплювати звичку до лицемірства.

Іммануїл

Кант

З точки зору Гегеля, релігія є однією з трьох форм прояву Абсолютного духу, поряд з мистецтвом і філософією. Абсолютний дух досягає істинного, досконалого знання про себе самого, проходячи по щаблях спочатку споглядання в мистецтві, де він виявляє себе через конкретні форми споглядання чуттєвих образів, далі через мову уяви і діяльність почуття і уявлення в релігії і потім через мову понять і діяльність чистої думки в філософії. Гегель уявляв релігію чимось на зразок форми, яка випереджає філософію, через яку самосвідомість єдиного зі світом Абсолюту знаходить своє вираження поки ще в образах і символах. Філософія є найвищою понятійноразумной формою, в якій досягається піднесення кінцевої сутності людини до нескінченного. Кінцевий дух, за Гегелем, є лише момент розвитку Абсолютного духу, тому релігія є знання божественного духу про себе через опосередкування кінцевого духу. Оскільки остання мета і філософії, і релігії, за Гегелем, - одкровення Абсолюту через розум, остільки релігія автором раціоналізуються, включаючи і момент розуміння містичного як спекулятивного. Розумне мислення, на відміну від розумового, полягає саме в тому, що воно містить в собі протилежності як ідеальні моменти, тому все розумне Гегель вважає за можливе назвати містичним, що означає лише те, що воно виходить за межі розуму.

За Шлейермахеру, сутність релігії - це почуття залежності від нескінченного. Чи не через розум , НЕ через раціональну сферу людина може стикатися з Богом , а тільки через почуття. Якщо сутність релігії розкривається в почутті захоплення перед нескінченною всесвіту і в поклонінні їй, то кожен релігійна людина будь-якої традиції по-своєму і в різних, взаємодоповнюючих один одного формах висловлює це почуття.

Людвіг Фейєрбах (1804-1872) вважає, що релігія є перша форма осягнення людиною самого себе , вона не має свого власного змісту , і людина в релігії звертається лише до самого себе , до своєї власної сутності Г Мислитель розглядає релігію як продукт людської уяви: вчення про Бога зводиться до пізнання людиною тих чи інших якостей своєї ж власної природи, звільненої від кінцевих, індивідуальних кордонів, які об'єктивуються [1]

і проектуються зовні. Людина наділяє Бога предикатами нескінченності, безумовності, незалежності, які є граничними характеристиками людського розуму і волі, або надає статус божественності людського почуття любові. Таємниця релігії, вважає мислитель, прихована в притаманному людині релігійному творчості, пов'язаному з потребами уникнути страхів і страждань, а також з прагненням до щастя.

Людвіг

Фейєрбах

Карл Маркс (1818-1883), слідуючи думки Фейєрбаха, також говорить, що людина створює релігію, яка є лише самосвідомість і самопочуття самого людини , який або ще не знайшов себе , або вже знову себе втратив. Йдеться про розгубленості і самовідчуження людини, що живе в спотворених умовах соціальної дійсності. Як наслідок, людина шукає якогось відшкодування для самого себе в ілюзорною області, релігія стає загальним підставою для втіхи і виправдання. Світ, держава і суспільство породжують релігію як хибне світогляд, і релігійне убозтво є в той же час вираження дійсного убозтва і протест проти нього. Це зітхання пригнобленої тварі , серце безсердечного світу , дух бездушних порядків , опіум народу. За Марксом, релігія в майбутньому, при зміні соціальних умов існування, буде скасована.

Карл

Маркс

Для розуміння сутності релігії представниками напряму філософії життя характерні психологізм і ірраціоналізм. Тому невипадково, що найбільш істинною формою релігії для ряду представників даного напрямку є містицизм. Найбільш виразно цю думку висловлює Бергсон, що розкриває поняття динамічної релігії. Динамічна релігія веде до перетворення кожної індивідуальної душі, позбавляючи її від тривоги і невпевненості, і до перетворення соціуму і людства. Основа цієї релігії надприродна, це творчий життєвий порив або божественна любов, яку сприймають особливо обдаровані особистості і передають її іншим. Динамічна релігія виражається, перш за все, в містицизмі, і діяльність «великих містиків» сприяє становленню божественного людства. Від динамічної релігії Бергсон відрізняє статичну, найяскравіше виражену в магії і міфотворчості. Якщо суть динамічної релігії укладена в містиці, мета якої - поєднання людини з Творцем, то статична релігія має вже не надприродну основу , а біологічну, і служить вона, перш за все, збереження того або

іншого суспільства і несе в собі захисні функції , оберігаючи соціум від розпаду , а індивіда від страху і невпевненості. Вона прив'язує людини до життя, а індивіда до суспільства. Бергсон ставив перед людством завдання створення єдиної динамічної релігії, яка включала б у себе найбільш важливі елементи існуючих світових релігій.

Освальд

Шпенглер

Подібним чином і Освальд Шпенглер (1880- 1936) бачить вищу точку розвитку релігійності в містичному християнстві, а нижчу - в обрядовості, язичницькому світогляді, магії. В основу його морфології культури покладено принцип биоцентризма з усіма пов'язаними з нього закономірністю загибелі кожної культури. Кожна з описуваних Шпенглером культур релігійна, релігія є душею кожної культури. Пра символ кожної культури - его якийсь рід любові, за допомогою якої вона споглядає бога, охоплюючи його, вбираючи в себе. Однак ж будь-яка релігія, тим не менш, вмирає, поступаючись місцем атеїстичному світогляду, після чого гине і сама культура. Релігійний світогляд зароджується через інтуїтивне переживання душею процесу життя і своєї долі. Шпенглер каже, що релігія - це неспання живої істоти в ті миті, коли воно долає існування: коли воно опановує їм, заперечує його і навіть знищує. Релігія - це потойбіччя , життя в сверхчувственном і з ним , і таке відчуття життя не можна підміняти ні моральної проповіддю, ні соціальною етикою. Фундаментальними відчуттями релігії, згідно Шпенглером, є страх і любов, тому в своїй морфології історії релігії він розділяє два типи міфології - міфологію страху і міфологію любові.

У центрі філософської антропології Мартіна Бубера знаходиться не ізольований індивід, а людина, яка прагне до постійного діалогу Я з вічним Ти або Богом. Пошуки Бубера спрямовані на розкриття того виміру, де відносини людини і Бога визначаються «живою вірою», в якій людина в конкретності своєї особистості стоїть перед Богом. Релігія не є ні догмою, ні запропонованим ритуалом, а постійним перебуванням перед безоднею взаємного відносини з Божественним таїнством. Релігія , по Буберу , завжди ґрунтується па подвійності Я і Ти. Бубер часто протиставляє живу релігійність релігії як застиглою догматики, в якій завжди залишається щось від безособового відносини Оно. Справжню епоху мислитель характеризує як «затемнення Бога», оскільки в саму серцевину релігійного життя проникає процес суб'єктивації віри, коли відношення «Я - Ти» заміщається на «Я - Воно».

Згідно Емануель Левінас, шлях до Бога лежить через етичне ставлення до Іншого, релігійний досвід є досвідом етичним , сенс його - у фундаментальній відповідальності за Іншого. Нескінченність відкрита лише етичному погляду, пише мислитель, вона не пізнається нами, а повідомляється з нами. Іншого шляху у релігії бути нс може. Етика - є саме бачення Бога. Знати Бога - значить знати, як слід надходити. Особа Іншого, пробуджуючи в нас ненаситне співчуття, свідчить про Бога. Спілкування з Богом опосередковано іншою особою, іншою людиною, через якого Бог командує, а ми відповідаємо в присутності Іншого на якийсь «наказ». На перший погляд, позиція Левінас виявляє деяке споріднення з кантовской, проте ж вона має на увазі, що зміст повинності не загальна, а завжди унікально. Метафізика Левінас стверджує множинність і відмінність самого буття, Інший в його концепції є вказівка на нескінченність і невичерпність. Чи не автономія, а гетерономії в основі етики Левінас.

З тих чи інших підходом до розуміння сутності релігії тісно пов'язане і уявлення про основу релігії або про передумови, під впливом яких вона виникає. Найчастіше в якості передумов виникнення релігії виділяються соціально-психологічні, гносеологічні , а також особистісно-екзистенційні чинники.

До соціально-психологічним факторам відносяться страх, викликаний відчуттям безсилля перед руйнівними природними силами, перед їх міццю, стихійністю і непередбачуваністю, а також страх перед явищами соціального порядку, такими як значимість соціальних законів і норм, громадського і групової думки, традицій, звичаїв, економічне примус, політичний гніт, війни.

До гносеологічним факторів відносяться обмеженість чуттєвого і раціонального пізнання, інтуїція, здатність уяви, здатність мислення до абстрагування, узагальнення, а також образність і діалогізм мислення.

До особистісно-екзистенційним факторів відносяться усвідомлення кінцівки і крихкості свого індивідуального життя, відповідальність за самовизначення, відчуття безвиході в кризовій ситуації, почуття самотності і занедбаності, потреба в спілкуванні, а також переживання всебічної залежності від інших.

Давид Юм (1711 - 1776) вказує, що початкові релігійні уявлення були викликані турботами про життєві справи , невпинними надіями і страхами , тривожною турботою про щастя , які спонукають до дії розум людини , щоб підвести до якогось висновку щодо невидимої розумної сили.

Давид

Юм

Людська уява діє , створюючи уявлення про невідомих силах , від незрозумілого дії яких залежить саме балансування людини між життям і смертю , достатком і злиднями. При цьому, вважає Юм, люди мають схильність представляти все існуюче подібним собі і приписувати кожному об'єкту тс якості, з якими вони близько знайомі. Людство, яке перебуває в повному невіданні щодо причин і в той же час вельми заклопотане своєю майбутньою долею, негайно ж визнає свою залежність від невидимих сил, що володіють почуттям і розумом.

О. Шпенглер деталізує різні види глибинного страху, властивого людині, які і є основою зародження релігії. Страх перед простором і населяють його невідомими силами породжує уявлення про духів природи, які на більш високих стадіях релігії перетворюються в уявлення про богів. Зі страху перед потоком часу, його непередбачуваністю виникають культи предків, які потім переростають в уявлення про дух народу, дух держави. А та зі страху перед смертю виникають уявлення про нескінченність існування душі.

Фейєрбах також зазначає, що коренем, основою релігії є страх, але до цього твердження, вже під впливом ідей Шлейермахер, додає ще почуття залежності. Якщо людина відчуває залежність від зміни пір року, то, як наслідок, виникають перші релігійні свята, пов'язані з урожаєм, якщо людське існування безпосередньо залежить від тварин, то виникають їх культи, і т.д. Фейєрбах намагається показати, що точкою відліку завжди залишається сама людина: в першу чергу, важлива проекція найбільш значущих його інтересів, а потім вже включаються механізми взаємодії з цими силами. Мета релігії - зробити природу зрозумілої, податливою, відповідної людської потреби.

Соціальні причини , спотворення суспільного буття людей, які породжують відчуження як джерело і першооснову релігії, виділяє і підкреслює Маркс. Мінливий світ породжує релігію як хибне світогляд, тому сама релігія і є тією сферою ілюзорною реальності, яка тим не менш допомагає людині вижити в цих умовах, будучи підставою для втіхи і виправдання.

У більш пізній період розвитку релігії, коли вже уявлення про вищої реальності знайшли ціннісні, етичні характеристики, релігія переважно стає засобом вирішення трагічних протиріч і вічних проблем індивідуального людського існування, тому найважливішими стають особистісно-екзистенційні чинники. Як приклад можна привести розглянуту вище категорію П. Тілліха «мужність бути».

  • [1] Фейєрбах Л. Сутність християнства // Фейєрбах Л. Вибрані філософські твори: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 52.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >