ПОНЯТТЯ ПРИРОДНОЇ РЕЛІГІЇ

Новий час і епоха Просвітництва стали епохою максимальної переконаності людини у всесилля розуму, при ослабленні позицій релігії розум поступово стає остаточним суддею і в питаннях про Бога, і про релігію. Термін «природна релігія» є дітищем цієї епохи і позначає «релігію розуму» або «релігію моралі», переважно що є сумою найбільш загальних уявлень, що виводяться з «людської природи» або грунтуються на потребах людської істоти. Природна релігія не потребує авторитеті Священного Писання, оскільки вищі істини релігії одкровення неіознаваеми, неправомірні. З цієї позиції піддавалися критиці багато богословські твердження. Принципи природної релігії є наслідком роздумів над всім порядком у фізичному і моральному світі, якимсь вищим планом, що задає його, які і приводять людину до думки про те, що є якийсь вищий розум, божественний Дух. Як вважали прихильники цієї концепції, таке уявлення про Бога з самого початку закладено в кожній людській душі, тому природна релігія в неявному вигляді містить в собі всі раціональні елементи будь-якої позитивної релігії. Існуючі історичні релігії в тій чи іншій мірі спотворюють справжню або природну релігію. Мислителі роблять штучні спроби реконструкції якоїсь загальнолюдської «релігії розуму» або «релігії моралі», яка в майбутньому, об'єднавши всі людство, змінить всі існуючі форми релігії та пов'язані з їхньою історією нескінченні богословські суперечки і релігійні війни.

Жан-Жак

Руссо

Жан-Жак Руссо (1712-1778), кажучи про «природному середовищі» людини, визнавав врожденность моральних ідей і релігійного почуття, тому природною релігією він і називає релігію, засновану на безпосередньому почутті і розумі. Така початкова релігія людства була спотворена разом з розвитком цивілізації. Справжня релігія повинна сприяти співіснуванню людей в державі, в суспільстві, в межах загального блага. Тому Руссо висуває концепцію «громадянської релігії», в рамках якої пропонує залишити тільки два догмату: існування Бога і безсмертя душі. До цих догматам він вважає за потрібне додати визнання священними і цивільних обов'язків кожної людини, і суспільного договору.

Лессінг представляв загальну історію як прогрес в моральному вихованні людського роду. Кожна з релігій в певний момент грає свою позитивну роль, коли через великих вчителів зачіпає в людині закладену в нього морально-етичну складову, проте в більш пізній період свого розвитку вона може стати і певним гальмом на шляху подальшого розвитку людства. Тому всі релігії розглядаються Лессингом як минущих, в майбутньому вони будуть змінені єдиної і справжньої релігією і пов'язаної з нею етикою.

Юм протиставляє освічену віру вірі неосвіченої, наповненою різними забобонами і «грайливими фантазіями». Природна релігія розділяє точку зору освіченої віри в Бога, заснованої на ідеї розумного Творця, гармонійно і по який влаштував однакові закони оточуючого нас світу. Вона грунтується і на доводах розуму, і на потреби людської природи, оскільки породжується життєвими турботами, страхами людей і надіями на їх запобігання.

Кант, під впливом поглядів своїх попередників, робить акцент саме на моральному значенні природної релігії: вона є пізнання всіх наших обов'язків як божественних заповідей. Релігія, яка існує в межах тільки розуму, виявляється тотожною моралі і що з неї. Моральну релігію Кант відрізняв від богослужбової, в якій зовнішнє шанування божеств і виконання ритуалів може зовсім не узгоджуватися з моральним удосконаленням особи. Богослужбова релігія може бути виправдана остільки, оскільки вона служить моралі, а не навпаки.

Уявлення про природну релігію були піддані різкій критиці Шлейермахером, який встав в опозицію по відношенню до більшості мислителів епохи Просвітництва і стверджував цінність кожної історичної релігії. Адогматізм Шлейермахер і виділення їм в якості головного елемента релігії почуття призводять до відстоювання принципу різноманіття релігій і їх взаємодоповнюючі. Мислитель робить акцент на глибині релігійного переживання, недоступною освіченому розуму, і, звертаючись до «людям освіченим і релігію котрі зневажають», пише про цінності релігії серця. Релігія розуму, у властивій для неї умоглядно-абстрактній формі, по Шлейермахеру, настільки бідна за внутрішнім змістом, так відполірована і настільки зведена до метафізики і етики, що її всюди сприймають лише з поблажливістю.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >