РЕЛІГІЯ І СФЕРА ПУБЛІЧНОЇ ПОЛІТИКИ

У зв'язку з тим, що релігійні інститути протягом тривалого часу надавали значний вплив на сферу державного управління (через релігійну аксіологія, історіософію, уявлення про природу політичної влади і т.д.), особливе місце в дослідженнях релігії займає аналіз типів взаємин між політичними інститутами і релігією.

Від епохи, коли боги могли сприйматися як «вищий стан» політичної громади (Древній Рим), або коли сакральне вважалося силою, що дає санкцію на правління «сина Неба» (Древній Китай), до формування класичних форм теократії (Папська держава) і иерократии ( Тибет XVI-XX ст.) релігійні інститути пройшли тривалий шлях еволюції , поставляючи образно-символічні і аксіологічні реалії для організації сфер державної, політичної і громадянської життя.

Зовсім новий період настає, коли релігія відділяється від держави. Цей процес, що почався в XVII столітті, в XX в. охопив - в більшій чи меншій мірі - весь світ. Ми бачимо появу держав, демонстративно прокламують свою антирелигиозность (країни комуністичного блоку). Цілий ряд ідеологій, що мають політичне вираження і спрямованість, рішучим чином виступають проти присутності релігії не тільки в сфері державних інститутів, а й у сфері публічної політики . Крім комуністичних і анархічних партій в останні десятиліття на цьому наполягають також багато гендерні руху. Релігія оголошувалася атавізмом класового минулого (соціалістична ідеологія), а якщо визнавалася, то в якості приватної справи (країни ліберальної демократії).

Подібна тенденція супроводжувалася формуванням в Європі і США доктрини «секуляризації», яка стверджувала, що « чарів» світу і раціоналізація поведінки людини залишають все менше місця ірраціональним по своїй основі релігійних відносин і їх суспільним проявам (докладніше про це в параграфі 7.2). Поява в політиці публічного виміру, що відбулося в XIX-XX ст. спочатку в Європі і Північній Америці, а потім стало деяким трендом розвитку світової цивілізації (нехай не скрізь вираженим чітко), також було пов'язано з «накопиченням» раціональності. Публічності , в тому її вигляді, як вона сформувалася в західній цивілізації в XX столітті, в принципі чужа апеляція до сверхразумному і онтологічно трансцендентному (відома точка зору Джона Роулза). Наочність, доказовою, проверяемость, прогнозованість витіснили очікування чуда й віру в авторитет.

Втім, майже паралельно з розвитком концепції секуляризації в науці виникає стійка тенденція її критики (наприклад, концепція «невидимої релігії» Томаса Лукмана, дослідження неинституциональной релігійності, «релігійної економіки», НРР, різні варіанти концепції «громадянської релігії»). Критики стверджували, що під секуляризацією помилково розуміють зміна способу існування релігійної свідомості в індустріальному і постіндустріальному суспільстві. Разом з тим навіть критики (той же Т. Лукман) вважали, що ми спостерігаємо процес «приватизації» релігії, яка не тільки конституційно є приватною справою, але і вважає за краще для себе простір приватного життя і приватного досвіду.

Однак реалії 80-90-х рр. XX століття і події початку XXI ст. показали, що релігія продовжує брати активну участь і в сфері публічної політики , і в сфері цивільних відносин. Все це призвело до появи у ряду вчених уявлень, що секулярні як явище (або секуля- ризм як деякий науковий міф) відходить у минуле. Найбільш відома концепція «постсекулярного» Ю. Хабермаса, яка стверджує, що релігія повертає свої колишні позиції, втрачені на початку і середині XX століття.

Дійсно, вже період занепаду радянської системи показав посилення релігійного фактора в суспільно-політичному житті. Помстимося роль католицької церкви в протестному русі в Польщі 1980-х рр., Роль ісламського фактора в формуванні антирадянського фронту в Афганістані. Слід нагадати також про зростання авторитету Далай лами XIV, глави тибетського визвольного руху, який став фактично публічним політиком і солідаризуватися з більшою частиною суспільних ідей західної цивілізації.

У XXI ст. відбувається справжнісінька «релігійна Реконкіста» в сфері державної політики і міждержавних відносин - перш за все в країнах, де сильний « ісламський чинник ». Норми шаріату визначають внутрішнє законодавство ряду держав, а розуміння геополітики в ісламському ключі впливає на міждержавні відносини. Відзначимо посилення впливу традиційних релігійних інституцій і ідей в деяких країнах, де панівним є буддизм тхеравади (Шрі-Ланка, М'янма).

Можна відзначити, що велика частина згаданих прикладів зростання ролі релігії в державному житті та зовнішньополітичних відносинах стосуються тих країн і регіонів, де сфера публічної політики знаходиться або в нерозвиненому стані, або фактично відсутня. Однак і в країнах, де вона має серйозну традицію, ми також бачимо ренесанс впливу релігійних організацій і релігійних мотивацій.

Публічна політика - це відкрита і голосна (в ідеалі ) конкуренція різних груп , що виражають свої інтереси при процесах прийняття владних рішень, що має своєю метою досягнення консенсусу з питань конкретних проблем. Публічність дозволяє приймати в ній участь різним акторам - представникам політичних партій, економічних інститутів, громадських рухів, експертного співтовариства, державних служб. З правової точки зору цю публічність забезпечує законодавство, з «технологічної» - засоби масової інформації. Всі учасники сфери публічної політики мають повне право доступу до них, якщо при цьому не порушують законодавства.

Строго кажучи, публічна політика - це сфера політичних ініціатив , обговорення яких може бути інспірована в рівній мірі як державою (таким чином вирішальним свої проблеми і «статутні завдання»), так і недержавними політичними і соціальними інститутами і рухами. Зв'язок цього явища з ідеями і механізмами демократичної організації сучасних суспільств безсумнівна. Більш того, публічна демократія обов'язково має на увазі участь в конкурентному обговоренні держави як одного з своїх акторів , а не як арбітра, який би «над сутичкою».

Виникає питання, чи можуть релігійні організації брати участь в публічній політиці. З одного боку, концепція «приватності» сучасної релігійності, а також подання про необхідність раціональності поведінки і мотивів (релігійних підстав) цього поведінки змушують нас відповісти на дане питання негативно. Однак з іншого боку ми бачимо, що релігійні організації виявляються вимкнені

зі сфери публічної політики тільки там, де наявність самої цієї сфери знаходилося під питанням (наприклад, СРСР і більшість країн Варшавського Пакту). Реальність показує, що релігійні інституції, особливо в країнах західного типу демократії, вже давно освоїли і цілі публічної політики, і форми поведінки в цій сфері.

Класичним прикладом такої релігійної інституції є католицька церква. У середині та другій половині XX в. нею вироблена стратегія адаптації до постійно змінюваних умов громадянського суспільства. У цьому процесі важливу роль зіграв папа римський Пій XII (1939-1958), після якого римські понтифіки стають однією з найважливіших фігур в сфері громадянських ініціатив. Авторитет католицької церкви позначається і при обговоренні безлічі актуальних для сучасності тим - від політичних протиріч в різних регіонах світу до полеміки навколо питань біоетики, гендерної рівності, характер меншин, соціальної політики, «культурних війн». У ряді регіонів католицькі інституції виступають важливим засобом інтеграції суспільства і самоідентифікації (національної, історичної, політико-правової) його членів. Особливо цей феномен відомий і вивчений щодо Ірландії та Польщі. Але і в інших країнах католицькі згромадження намагаються грати інтегруючу роль в житті суспільства.

Не менш важлива в який нас ракурсі позиція англіканства. Оскільки світської главою англіканської церкви (мається на увазі власне церква Англії) є англійська монарх, а багато суттєві питання її життя регулюються парламентом, в ній крім багатьох архаїчних рис є чимало модерністських явищ , зокрема - жіночий єпископат. Відзначимо, що саме англікани чи не першими серед традиційних церков почали поглиблене обговорення можливості вінчання одностатевих пар.

Ми бачимо, що багато релігійні спільноти займають досить активну позицію щодо питань , які хвилюють західне суспільство. Але релігійна (християнська) система цінностей була також важливою складовою багатьох традиційних політичних партій. У самих різних країнах існують десятки політичних організацій і рухів, в назві яких присутні слова «християнський» або «ісламський». Найяскравішим прикладом в історії західного світу є Християнсько-демократичний союз у Федеративній Республіці Німеччина - одна з провідних політичних сил цієї країни, яка існує з 1945 року і спільно з іншими партіями успішно конкурує за найвищі пости в державному апараті. У ХДС немає положень про «рехристиянізації» Німеччини, однак містяться цінності сучасного світу, які, на думку творців і керівників даної партії, мають християнське походження. Перш за все мова йде про гідність особистості і її права , про суміщення ринкової економіки з соціальними зобов'язаннями перед населенням. Особливу роль відіграє так званий принцип субсидіарності, який потребує від держави допомоги і втручання лише в тих випадках, коли особистої ініціативи або зусиль якийсь із соціальних груп не вистачає для досягнення цілей, необхідних для соціального та особистісного розвитку. Цей принцип, разом з принципом солідарності, який передбачає створення організаційних структур не вертикального, але горизонтального і мережевого характеру, серйозно розширює права самоврядування і сферу публічної політики.

Християнські партії виступають за мирний розвиток міжнародних відносин і розвиток всіляких форм культурного та економічного співробітництва. У ряді випадків (наприклад, в Латинській Америці) протягом XX століття їх позиція змінювалася - від підтримки консервативних авторитарних режимів до критики правлячих партій за недостатню увагу до соціальних проблем і становища меншин.

Серед ісламських партій одним з нових важливих явищ є турецька Партія справедливості і розвитку , вже більше десяти років перебуває при владі. Виникла в середовищі помірних ісламістів, вона змогла частково адаптувати проповідь релігійних цінностей до умов принципового світської держави, створеним в Туреччині Кема- лем Ататюрком. Будучи прикладом зростання релігійного фактора в сфері публічної політики, Партія справедливості і розвитку дотримується ряду ліберальних цінностей та ідеалів ринкової економіки, проте поступово повертає в публічну сферу деякі релігійні норми і символи (що є однією з перешкод для реалізації декларованого бажання Туреччини вступити до Євросоюзу).

Релігійні партії створюють міждержавні і навіть міжконфесійні об'єднання , які мають на меті координацію їхньої політики в соціальній та громадській сфері. Зокрема, в 1961 році був створений «Всесвітній християнсько-демократичний союз», перейменований пізніше в «центристський демократичний інтернаціонал», що включає в себе близько 100 партій з різних країн. Як самі партії можуть мати міжконфесійний характер (найчастіше ми бачимо об'єднання в їх рядах католиків і протестантів - за винятком «гарячих точок», подібних Північної Ірландії), так і партійні об'єднання сповідують свого роду політичний екуменізм. Спільну мову, який вдається виробити представникам різних конфесій, пов'язаний з тим, що центром їх діяльності є дотримання прав людини і соціальний захист. Перетворення багатьох сучасних церков на своєму «парафіяльному рівні» в щось на зразок «соціального клубу», що почалося ще в XIX столітті, також робить їх природним учасником сфери публічної політики. Як приклад вкажемо на «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви». Цей документ регулює відносини Церкви з державою і суспільством, роблячи РПЦ учасником суспільних процесів. Взагалі в Росії послеперестроечного періоду не сформувалося дієздатних політичних партій і рухів , заснованих на релігійних цінностях (традиція, що виникла на початку XX ст., Так і не була відновлена). У зв'язку з цим Російська Православна Церква, як і об'єднання мусульман Росії, заповнюють відому лакуну в сфері вітчизняної публічної політики.

Однак участь у публічній сфері вимагає граничної відкритості і з боку релігійних спільнот. Те, що багато хто з них намагаються відповідати подібного критерію, ми бачимо, наприклад, в зв'язку з розслідуваннями справ про сексуальні злочини в рамках католицької церкви. Католицька церква, діючи подібно до інших акторам громадянської сфери, таким чином позбавляє себе сакрального імунітету , що з одного боку робить її більш вразливою, з іншого ж - дозволяє їй бути повноправним учасником політичного процесу.

Можна сказати, що відчуження релігії від області публічної політики в принципі суперечить системі цінностей і прав особистості, так як робить дуже вузькими і однобокими кордону «громадянської осудності», а також формалізує розуміння раціональності як суттєвої риси сучасного суспільства.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >