РЕЛІГІЯ І ОСВІТУ

Освіта , поряд з релігією , становить фундамент культури ; воно являє собою універсальний спосіб відтворення і розвитку останньої. Освітні парадигми, системи, моделі відповідають панівним в суспільстві світоглядних установок, інтелектуальному рівню і технічним досягненням цивілізації. Роль релігії в освітньому середовищі і характер взаємовпливу релігії і освіти випливають з функції релігії як берегині сформованого традицією ціннісно-світоглядного ядра культури , моральних підвалин і соціальної етики.

Розглянемо історичне співвідношення релігії і освітніх моделей. У підставі античної педагогіки лежала Пайдейя (грец. Пспбгга - «виховання дітей»), яка означала загальну культуру, вихованість, освіченість. Грецьке освіту лежало в релігійному полі остільки, оскільки релігійність, віра в богів була складовою частиною античної культури, її «природним тлом». У римському освіті релігійність знаходить собі місце в якості світоглядної компоненти при практично повній відсутності нормативної функції релігійності по відношенню до освітньої системи та релігійної освіти як такого.

Іудейські підходи до педагогіки були орієнтовані на релігійно постулованій « вертикальну » зв'язок з абсолютною першоосновою - Богом, Творцем світу. Тут мова йшла про поклоніння єдиному Богові, про особисту вірі, яка мала аксіоматичний характер і була заснована на вільний вибір людини, про біблійному розумінні гріха як свідомому відпадати від Бога.

Християнська освіта , яке виросло з іудейської релігійної педагогічної системи, також було направлено на внутрішнє перетворення , перетворення людини через молитву і вивчення Святого Письма. У донікейської епоху (II-III ст.) Воно обмежувалося вихованням і було в основному зосереджена в церковних громадах. Першою християнською школою із систематичною організацією занять стало катехитичні училище в Олександрії.

На латинському Заході релігійну освіту розвивалося, починаючи з IV ст., В аскетичних гуртожитках, де формувалося розуміння того, що світські науки готують служителя Церкви до сприйняття Святого Письма та богослов'я. З розпадом Західної імперії Церква поступово починає усвідомлювати свою системоутворюючу роль і відповідальність за долю інтелектуальної та духовної культури. Складається середньовічний тип освіти: монастирська школа, в якій після вивчення основ латини слід навчання граматиці, риториці і діалектиці. Таким чином, ми маємо справу з системним світоглядним і організаційним присутністю релігії і Церкви в освіті, тобто з релігійною освітою, всередині якого повільно починає визрівати освіту духовне (богословське або теологічне) як система підготовки священно-і церковнослужителів. У X-XI ст. схоластика, в ході практичної педагогічної роботи в церковних школах, складеться в універсальну модель освіти , яка буде включати в себе як світську загальноосвітню складову, так і вищу науку - теологію, тобто божественні науки, осягаються в природному світлі людського розуму. У XII-XIII ст., З появою і розвитком університетів, ця модель придбає завершення риси університетської системи і проіснує з деякими змінами до XVI ст., До епохи Реформації і Контрреформації.

Конфесійне розділення європейців в поєднанні з ідеями християнського гуманізму, на появу яких вплинуло Відродження, запускає процеси конфесіоналізації школи, що знаменує початок переходу до новоєвропейської, секулярної парадигмі. Послідовне відділення освіти від релігії, точніше, поділ освіти на власне релігійно-конфесійна і світське в Європі помітно з XVII ст .; в Росію воно приходить разом із самою системою освіти в XVIII в. Подальша секуляризація загальної та професійної освіти, що включає розуміння, що мирян слід готувати в гімназіях, училищах і університетах, а майбутніх кліриків - в семінаріях та духовних академіях, відбувається в Європі і Росії до початку XIX в. З цього часу ми можемо говорити про закріплення світоглядного та інституційного поділів між релігійним і світським освітою, які є актуальними і сьогодні.

Під світським зазвичай розуміється секуляризоване, цивільне, а часто і військову освіту різних рівнів і типів, що знаходиться під юридичною опікою держави, а не релігійної організації, і - в тій чи іншій мірі - під публічним контролем. Важлива риса світської освіти - відсутність у змісті релігійно-доктринальної домінанти (світоглядний аспект), а також легалізує освітні інститути і наглядає за ними функції релігії (інституційний аспект). Зауважимо, що світськість з інституційної точки зору необов'язково прямо пов'язана з «позацерковного» організаційно-правовою формою освітнього закладу: воно може бути засновано релігійною організацією, але мати цілком світський характер.

Термін релігійну освіту виявляється більш розмитим , їм позначають різні феномени. Йдеться, по-перше, про вищому конфесійному освіті (духовні семінарії і академії, богословські інститути, теологічні факультети, відділення, кафедри в університетах, патронуються певними конфесіями); по-друге, про середню загальну і додаткову освіту (конфесійні гімназії, церковно-приходські, недільні школи, виховні установи і т.п.). Зміст релігійної освіти поряд з загальноосвітніми та професійними компонентами обов'язково включає в себе вивчення, в тій чи іншій мірі, доктринального вчення , а весь процес навчання будується на відповідних даної релігії (конфесії) принципах освіти і виховання. Тут світоглядний і інституціональний аспекти повинні збігатися з релігійно-конфесійної точки зору.

У ряді західних країн в XX в. склалася традиція називати релігійною освітою поза- або неконфесійної освітні програми релігієзнавчо-культурологічного плану , які будуються на ідеї мультикультурності сучасного суспільства і націлені на виховання толерантності та поваги до різних релігійних і етнічних культур через знайомство учнів з конфесійними особливостями і загальним морально-ціннісним ядром релігій.

Останні важко в строгому сенсі називати релігійною освітою, оскільки підставою для типології при такому підході виступає релігія як об'єкт вивчення ( «що вивчаємо?»), В той час як світоглядний і інституціональний аспекти ( «як вивчаємо, з яких позицій?») Ролі не грають. І якщо про принциповість дотримання інституційного аспекту в цьому випадку ще можна посперечатися, то світоглядна розмитість призводить до нечіткості в сфері методології як з точки зору досліджуваного предмета, гак і з точки зору педагогіки. Одна справа, коли ми вивчаємо релігію з теїстичних позицій, причому заснованих на віровченні цієї релігії, інша справа, коли такі позиції мають для нас зовнішній характер, а ми претендуємо на об'єктивність світського погляду. Те ж стосується і педагогічної сторони питання: або процес виховання і освіти будується на аксіоматичної непорушності доктринальних принципів , або ми ставимо перед собою завдання наблизитися (в кращому випадку) до розуміння даних принципів через знайомство з релігійною культурою , її або їх історичне і порівняльне (в співвідношенні з іншими культурами) опис і т.д.

Такі поза- або неконфесійної моделі вивчення релігії, при видимої широті можливостей їх застосування, не слід відносити до релігійної освіти. Вони являють собою варіанти світської освіти (в даному випадку - спрямованого на вивчення різних проявів релігії або вирішального якісь культурно-просвітницькі завдання).

Не можна не сказати, що світську освіту в XIX-XX ст. в своїх світоглядних засадах і виховних функціях базувалося і багато в чому продовжує базуватися на ціннісно-моральних нормах, що мають релігійне походження. Разом з тим, постмодерністські віяння останньої чверті XX в., Що породили різні спроби «звільнитися» від цих норм, виявили всі зростаючий ціннісний дефіцит, що полягає в гранично світському і ліберальному західному суспільстві.

Однією із спроб осмислення причин цього дефіциту внаслідок глобальної секуляризації стала концепція постсекулярного світу, висунута Юргеном Хабермас, в якій він виявляє нездатність постмодерністських товариств створювати свої власні цінності замість іудео-християнського джерела суспільної моралі та індивідуальної етики. Хабермас вважає, що подальший розвиток людства передбачає припинення «маршу до світськості», і секулярне світосприйняття, якщо воно не заперечує демократію, має поступово відкриватися впливу віруючих.

У Росії принципи гуманізму і світськості закріплені, крім Конституції, в чинному Законі про освіту, зокрема, в ст. 3, яка розкриває основи державної освітньої політики, але світський характер освіти законодавчо гарантований тільки в державних і муніципальних освітніх організаціях.

Однак останнє десятиліття XX в. і перше десятиліття XXI ст. було скасовано стійким зростанням релігійно-конфесійного впливу ( головним чином, православ'я ) на сферу освіти. Другим за впливовістю став іслам, вкорінений в ряді регіонів країни, а також відчуває приплив віруючих за рахунок міграції. Причинами цього зростання стало виключення (після 1991 р) ідеологічної складової з освітнього середовища, доповнене згаданому вище ціннісним дефіцитом. Православні або мусульманські - в залежності від історичних і етнічних умов регіону - релігійні цінності, побудовані на них освітні та просвітницькі програми, з деякими коливаннями в стосунках до них, ставали альтернативами світському виміру освіти. Боротьба між представниками відають освітою синодальних установ Руської Православної Церкви і мусульманських централізованих організацій, з одного боку, і світськи налаштованими силами в урядових і громадських структурах, з іншого боку, проходила саме в світоглядному аспекті, по лінії «релігійне - світську освіту». Результатом дискусій і компромісів став набір модульних курсів на стику початкової і середньої шкіл, що відноситься до освітньої галузі «Духовно-моральна культура народів Росії» -. Ці курси присвячені традиційних релігій і (як альтернатива) світської етики та мають цілком чіткий вступний культурологічно-релігієзнавчий характер. При цьому, відповідно до чинного законодавства, що гарантує світськість в державній освіті, православ'я, інші християнські конфесії, а також іслам, іудаїзм і буддизм реалізують (з різним ступенем активності) можливість створення конфесійних установ початкової, середньої, додаткової освіти (парафіяльні, недільні школи , центри, дитячі садки тощо), що мають недержавні організаційно-правові форми. Таким чином, в сучасній російській школі ми бачимо і наявність світського підходу до вивчення релігійних культур, і релігійну освіту.

Професійне релігійну освіту, в свою чергу, націлене на підготовку кадрів для самих релігійних організацій, перш за все -

священнослужителів. Таким чином, мова йде в перш за все про теологічному освіті. У пострадянській Росії перший освітній стандарт з теології був затверджений в 1992 р Це дало можливість розпочати підготовку теологів для різних конфесій. У державних і недержавних (конфесійних і приватних) вузах почалася реалізація бакалаврських програм з теології. Оскільки стало очевидно, що спроби вибудувати поза- або неконфесійної теологію на російському грунті не реалізовуються, в стандарт включили предмети, які повинні викладатися в усіх вузах (філософія, соціологія, іноземні мови і т.д.), професійні предмети, загальні для всіх конфесій ( історія світових релігій, етика, право і т.д.), і конфесійні дисципліни, склад і зміст яких повинні були узгоджуватися з представниками керівництва відповідної конфесії. У 1999 р стандарт бакалаврату отримав доповнення у вигляді стандарту магістратури, в даний час прийнято рішення про розвиток аспірантури з теології і включенню теології в номенклатуру наукових спеціальностей, що дасть можливість присудження вчених ступенів, які будуть визнаватися державою.

Православна теологія викладається в традиційних церковних установах - духовних академіях (на території Росії їх дві - Московська і Санкт-Петербурзька, в них реалізуються бакалаврські, магістерські та кандидатські програми), а також в духовних семінаріях (бакалаврат). Священний Синод Російської Православної Церкви при Патріархові Кирилу зайняв досить активну позицію, що вимагає від освітніх установ Церкви зусиль по інтеграції в світську, державну систему освіти, зближення з якою бачиться в залученні світських професорів до викладання, а також в прагненні до ліцензування та отримання державної акредитації. Останнє, однак, виявилося доступно лише деяким церковним освітнім установам, оскільки передбачає викладання по федеральних освітнім стандартам, які не роблять різниці між світськими і церковними вузами і практично не враховують традиції духовних шкіл, в тому числі специфіку пастирської підготовки, прив'язку навчального процесу до богослужбовій практиці , церковних свят, постів і т.п.

У 1990-і рр. стали розвиватися програми православного теологічної освіти в світських вузах. Навчання з теології відкрили в ряді університетів. Виникли нові православні конфесійні навчальні заклади: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут (нині гуманітарний університет), Російський православний університет, Свято-Філаретівський православно-християнський інститут в Москві, Інститут богослов'я та філософії (нині в складі Російської християнської гуманітарної академії) в Санкт-Петербурзі і цілий ряд інших. Особливістю теології в світських вузах стало навчання мирян у відриві від вну тріцерковной повсякденному житті, що дозволило накопичити значний досвід і виявити певні особливості і проблеми в розвитку «університетської теології».

Відновили свою роботу або були організовані знову християнські освітні установи інших християнських конфесій. З 1993 р

в Москві, а з 1995 р в Санкт-Петербурзі працює Вища католицька духовна семінарія «Марія - Цариця апостолів». У Ленінградській області розташовується кампус теологічного інституту Евангеліческо- лютеранської церкви Інграм. Кожна з цих релігійних освітніх організацій по-різному бачить перспективу свого розвитку, свою освітню і науково-богословську діяльність. Перед православними вузами стоїть комплекс складних завдань, з одного боку, зближення зі світською російською системою освіти, з іншого боку, збереження традицій духовних шкіл.

Керівники навчальних закладів інших конфесій вибирають власні шляхи розвитку. Керівництво Католицької семінарії в Санкт-Петербурзі йде по шляху дистанціювання від державних освітніх стандартів Росії, вважаючи їх надто світськими, знеособлює процес підготовки священиків. Католицька семінарія афілійована з Папською Латереіскім університетом в Італії і тому може видавати своїм випускникам церковний диплом, який має певне визнання на Заході. Схожої є позиція керівництва теологічного інституту Євангелічно-лютеранської церкви Інграм.

Помітним стало розвиток ісламської освіти. З'явилися мусульманські навчальні заклади в Москві, Казані, Нижньому Новгороді, Махачкалі. За останні два десятиліття ці освітні установи пройшли складний шлях становлення і розвитку. Були прийняті важливі рішення щодо розроблення та затвердження єдиних внутрішньоконфесійних стандартів, навчальних планів і зразкових програм з релігійних дисциплін, що викладаються в ісламських духовних освітніх установах. Важливо, щоб ісламська освіта було включено в загальноросійське світське і конфесійне освітній простір. Для цього існує фінансується Урядом Росії програма підтримки ісламського освіти. За допомогою великих державних університетів шукаються шляхи підготовки фахівців з поглибленим знанням культури ісламу, які могли б поповнити ряди мусульманського духовенства, стати викладачами, що особливо важливо для регіонів Росії, в яких переважає мусульманське населення.

Серед теоретичних і практичних проблем, що стосуються теологічної освіти, можна виділити: питання змісту стандартів і їх відповідності самому змістом теології (православної, мусульманської і т.д.); проблеми ліцензування і акредитації релігійних вузів; перспективи підготовки в релігійних навчальних закладах фахівців з соціально-гуманітарних і педагогічним напрямкам; питання викладання теології конфесій в світських (державних і недержавних) навчальних закладах.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >