НОВІ ФОРМИ РЕЛІГІЙНОГО ЖИТТЯ

Криза історично сформованих моделей релігійної ідентичності не означає занепаду релігійності. Можна говорити про свого роду «переформатування» форм і способів задоволення релігійних потреб. До таких новацій в організації релігійного життя соціологія релігії відносить стану «невидимої релігії», «прихованої (імпліцитної) релігії», «дифузійної релігії», «публічної релігії», «популярної релігії», «викарной релігії» і ряд інших.

Невидима релігія - неявне, але обов'язкова присутність релігійності в повсякденному житті сучасного суспільства. Це поняття введено німецьким соціологом Томасом Лукманом (р. 1927) у праці «Проблема релігії в сучасному суспільстві» (1963; 1967 р з доповненнями виданий англійською мовою під назвою «Невидима релігія», з такою ж назвою в 1993 р вийшло другий німецький видання).

Лукман проаналізував результати порівняльного соціологічного дослідження в протестантських церковних громадах ФРН. Він розглянув основні показники церковного членства в цих громадах - самоідентифікацію з церквою, відвідування богослужінь, причащання, участь у внекультового церковних заходах, ступінь збігу поглядів і поведінки віруючих з церковними нормами. За всіма показниками відзначалося істотне зниження. Особливо помітним виявилося розбіжність між церковними вимогами і реальною поведінкою членів громад. Однак заявлені прихожанами потреби - в релігійному супроводі їх життєдіяльності, в присутності священних ідеалів, в моральному вплив релігії на сім'ю і суспільство - залишалися на високому рівні.

Розмірковуючи над цією ситуацією, Лукман приходить до висновку про сталість релігійного начала в структурі повсякденного «життєвого світу» віруючих. Змінною величиною виявляються інституційні форми релігії, доктрини, організації, ритуали. Всі вони так чи інакше залежать від соціальних умов свого існування і є історично минущими. Непорушною залишається релігійність людини як його фундаментальне природне якість. Сенс релігійності - в «транс- цендірованіі», прагненні вийти за межі обмеженого біологічного існування. Цей сенс виникає природним чином в умовах повсякденного буття. Навколишній людини світ хиткий і тяжіє до хаосу. Зберегти себе в ньому і продовжити життя можна тільки шляхом космізаціі, внесення порядку. Джерело порядку не може належати до буденності, тобто є священним. Тому космизация є релігійний акт співвіднесення зі священним повсякденному житті індивідів, їх соціальних інститутів і світогляду. Цей акт надає стійкість соціальної реальності, захищає її від руйнівних факторів.

Таке розуміння призводить до оптимістичній інтерпретації секуляризації - цей процес усуває втратили священний сенс «церковнооріентірованние» форми релігійного життя, але не загрожує релігійності. У секуляріом суспільстві виникає більше можливостей релігійного вибору відповідно до смислами «життєвого світу» людей. Релігійність, що розуміється як «трансцендирование», незримо присутній і в тих областях, де секуляризація витіснила релігійні інститути. Люди керуються релігійними установками і цінностями як би несвідомо, чи не артикулюючи їх в спеціальні інституційні форми. Цей стан і отримало назву «невидимої релігії».

Прихована (імпліцитно) релігія - поняття, введене британським дослідником релігії Едвардом Бейлі (р. 1935) для вказівки якихось прихованих основ в глибинах масової свідомості, що спонукають до релігійного вибору. У праці Бейлі «Прихована релігія в сучасному суспільстві» (1997) предметами розгляду стали життєва мотивація і соціальну поведінку «людини з вулиці», в яких, на думку вченого, з необхідністю присутня релігійна потреба - усвідомлена (в звичних інституціональних формах релігії) або неусвідомлена (щось на зразок прихованого несвідомого потягу до сакрального). Неявна релігійність описується як сложноустроенная психічна діяльність, що з'єднує в стійку цілісність почуття обов'язку, спонукання до турботи і участі, прагнення індивіда до внутрішньої концентрації. У тих, хто проходить повз храмів, зауважує Бейлі, не менше ніж у прихожан існує «власного сорту» релігійна віра, що є осередком їх внутрішнього духовного стану.

Бейлі заперечує проти поширеного віднесення до релігій тільки тих духовних систем, які містять чітко артикульовані віровчення, усвідомлено встановлені релігійні норми і приписи, спеціалізовані релігійні організації. На його переконання, підтверджуваному на різних прикладах, свідоцтва сакрального можуть бути виявлені і в тих сферах життя, які зовні виступають як абсолютно профанні, а досвід зустрічі зі священним може виникнути навіть у далекій від традиційної релігії реальності. Більш того, стан релігійності в сучасному суспільстві присутня і в самих, здавалося б, секулярних сферах.

Дифузна релігія - поняття, яким італійський соціолог Роберто Чіпріані (р. 1945) запропонував позначати стан релігії в секулярному світі. На його думку, релігійність є невід'ємною властивістю народної свідомості, проте в сучасних умовах вона існує як би розмито, в тісному переплетенні з світськими установками і цінностями, активізуючись головним чином в періоди значущих календарних подій з життя конфесій.

Популярна релігія - поняття, яке також відноситься до проявів релігійності в сскулярном суспільстві, коли традиційні ідеї та образи сповідувані релігії адаптуються до світської культури і виражаються в мирських формах (карнавалізованние святкування днів народження святих, спільні виступи естрадних зірок і релігійних проповідників, комерційне використання релігійної символіки ).

Публічна релігія - найчастіше так називають прояв релігійної мотивації в повсякденної життєдіяльності і суспільних відносинах індивідів і груп, тобто в публічному просторі. Поняття публічної релігії не має єдиного тлумачення, вживається переважно в двох значеннях.

У першому значенні публічна релігія виступає еквівалентом так званої «громадянської віри» в права і свободи людини як основоположні початку суспільного устрою. Це пояснення перегукується з ідеями американського вченого-просвітителя і політичного діяча Бенджаміна Франкліна (1706-1790), який бачив в публічній релігії зведення доброчесних моральних якостей індивідів в ранг суспільної користі. Публічна релігія в цьому значенні не пов'язана з будь-яким конкретним віросповіданням. Вона передбачає їх поділяє вся або більшістю індивідів, незалежно від їх церковної належності, розуміння загального блага, невід'ємними атрибутами якого вважаються прагнення до справедливості і право «бути різними». Цей стан розглядається як природна потреба людини, тому публічна релігія не є якоюсь «йде зверху» офіційною ідеологією, санкціонованої і керованої державою. Дана обставина вимагає розрізняти публічну релігію і громадянську релігію.

У другому значенні під публічної релігією розуміється такий стан релігії в суспільстві, при якому її сповідання носить незалежний особистий характер і відкидається примус віруючих, що зобов'язує до офіційно запропонованим дій в силу тієї чи іншої релігійної приналежності. Релігія відноситься до приватного життя громадян - до їх внутрішнім нахилам, сімейних традицій, добровільної участі в релігійних об'єднаннях ( « приватизація» релігії). Але соціальне буття віруючих робить неминучим їх вихід за межі приватності. Відповідно до цього, їх індивідуальні або групові релігійні устремління виявляються через етнічні, політичні, ідеологічні відносини в суспільстві, тобто набувають характеру публічної релігії.

Цей аспект був досліджений сучасним соціологом релігії Хосе Казановою (р. Тисяча дев'ятсот п'ятьдесят-одна) у праці «Публічні релігії в сучасному світі» (1994), де він висловив і обгрунтував сумнів в глобальності і незворотності секуляризаційних процесів. Предметом роздуми, зокрема, стало помітне підвищення рівня релігійної самоідентифікації населення в країнах, де до недавнього минулого відзначалися стагнація або занепад релігії. У той же час, знову проявлена релігійна приналежність явно розходилася з необхідними ознаками віросповідання того чи іншого релігійного вчення (з вірою в надприродне, вчиненням запропонованих вченням релігійних дій), проявляючись переважно в актах суспільну поведінку, в ототожненні релігії з етнічними та культурними традиціями.

Вікарна (заміщає) релігія - поняття, запропоноване британської дослідницею Грейс Дейві (р. 1946) в розвиток тези про «сповіданні без приналежності». У разі «сповідання (віри) без приналежності» констатувалося розбіжність між стійким визнанням релігійних цінностей і явним зниженням рівня участі в релігійних практиках. Вікарна (заміщає) релігія означає, що невисока і розмита масова релігійність компенсується, як би заміщається підвищеної релігійною діяльністю активного меншини верую- щих-мирян і служителів релігійного культу. Релігійні організації при цьому освоюють нові функції, стаючи виразниками в тому числі і соціальних настроїв своїх прихожан.

Важливо запам'ятати!

Втрата популярності історично сформованих релігійних організацій, зниження рівня традиційних релігійних практик і інші свідоцтва кризи інституційних форм релігії не усувають релігійної потреби. В умовах секуляризації вона проявляється в нових формах (релігійний плюралізм, приватизація віри). Священний статус предмета віри визначається не догмами і канонами релігій, а суб'єктивним розсудом якихось «граничних» значень в тому, що має високу життєву цінність для індивіда (рід занять, сім'я, сексуальність і ін.).

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >