Навігація
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow РЕЛІГІЄЗНАВЧА ЕКСПЕРТИЗА
Переглянути оригінал

СВІТСЬКІСТЬ ДЕРЖАВИ ЯК КОНСТИТУЦІЙНО-ПРАВОВА ГАРАНТІЯ РЕАЛІЗАЦІЇ СВОБОДИ ВІРОСПОВІДАННЯ

Справжня гарантованість свободи віросповідання забезпечує високу ступінь її реалізації, включаючи ефективний правовий захист і охорону релігійних прав і свобод. Гарантованість свободи віросповідання залежить від багатьох факторів: стану економіки, політичного режиму, рівня культури в суспільстві, конституційно-правової політики держави та ін. Виходячи з цього в найзагальнішому вигляді гарантії свободи віросповідання діляться на загальні і спеціальні ( юридичні ) гарантії.

Традиційно в літературі загальні гарантії поділяють на економічні, політичні, культурні та ідеологічні. У свою чергу юридичні гарантії охоплюють правові норми, за допомогою яких досягається безперешкодне користування правами і виконання обов'язків, а також захист і охорона прав і свобод. Тому вони діляться на гарантії реалізації прав і свобод та гарантії їх захисту та охорони. Юридичні гарантії можуть бути закріплені в Конституції РФ, федеральному законодавстві, в законодавстві суб'єктів Федерації і т.д. З приводу класифікації і змісту гарантій прав і свобод особистості є велика наукова література, тому ми не зупиняємося на даній проблемі докладніше [1] .

Серед юридичних гарантій свободи віросповідання ми особливо виділяємо найважливішу конституційно-правову гарантію реалізації даного права - світськість російської держави. Ця гарантія міститься в ч. 1 ст. 14 Конституції РФ: «Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом ».

Термін «світське» (від слова «світло», тобто світ, мирське як антитеза сакрального, і вже - клерикальному) означає що відноситься до світла, щось мирське (профанное), земне, внерелігіозное. Необхідно особливо підкреслити, що світське зовсім не означає антирелігійний, а лише те, що не визначається релігійними нормами і цінностями, бо цінне саме по собі і цілком самодостатньо без релігійних санкцій, включаючи в себе релігійне і не релігійне.

З епохи Нового часу в європейській історії міцні позиції займає раціональне осмислення дійсності. Сакральне (священне, святе) починає сприйматися як щось суб'єктивне, і в силу цього, ілюзорне, в той час як профанне (мирське) - як об'єктивне, що відчувається матеріально. Пріоритет «освіченим розумом» віддається другому. Релігія поступово десакралізуючий в тотальному масштабі. Картина світу секуляризується, в ній залишається все менше місця для трансцендентних сутностей, і людина з усіма притаманними йому атрибутами виявляється «мірою всіх речей».

Одержує широкий розвиток поняття «принцип світськості» - правовий і загальнокультурний принцип, що припускає рівну дістанцірован- ність держави і всіх його інститутів від будь-яких релігійних об'єднань і світоглядів, а також незалежність держави від церковнодуховних уявлень і теологічних концепцій.

Принцип світськості і свободи совісті вперше був проголошений в 1789 р в Декларації прав людини і громадянина (ст. 10). У ній йдеться про те, що ніхто нс може переслідуватися за свої переконання, в тому числі релігійні, за умови, що їх оприлюднення не загрожує громадському порядку. Сам же термін «світськість» (франц. - лаїцизму , laicite) вперше був використаний Фернаном Бюіссон в 1887 р в «Педагогічному словнику», хоча раніше він використовувався в якості прикметника (наприклад, «світська держава», «світська школа», « світська мораль »).

Однією з основ світськості є недопущення релігійного регламенту для громадських і державних інститутів - мистецтва, освіти, армії і т.д. Крайньою формою цього слід вважати антиклерикалізм, який виникає як реакція на спроби введення такого регламенту.

Однак одним цим світськість не вичерпується, бо вона лежить в основі формування внерелигиозной моралі, позарелігійного освіти, республіканських ідей і принципів гуманітарних свобод - в тому числі свободи совісті і свободи віросповідання. Чи не усуваючи релігію з громадського простору, світськість змінює лише її місце і роль в даному просторі, бо релігія перестає бути державною, соціально обов'язковою, а її норми не представляються вищими етичними принципами, обов'язковими для всіх.

На основі принципу світськості виникає світська держава - тип державного устрою, в якому відсутня державна релігія (і державна церква) і жодна з діючих на території держави релігій не зізнається обов'язковою, пануючої або кращою, не володіє правом впливати на внутрішню і зовнішню політику держави , державний лад, діяльність державних органів влади та управління, на систему державної освіти, законотворчу діяльність, миро воззренческіе переваги і віросповідний вибір громадян, на державну ідеологію.

Світський характер держави встановлюється шляхом відділення від нього релігійних організацій і проголошення релігії приватною справою громадян. В рамках світської держави на тлі загальної раціоналізації соціальних уявлень відбувається, по-перше, значне посилення антиклерикального руху, а по-друге, диференціація різних сторін життя суспільства. У релігійній сфері йдуть процеси плюралізації і приватизації релігії, неможливі в суспільстві середньовічної теократії. З'являється безліч релігій - з одного боку, і в той же час релігія стає приватною справою окремих громадян і соціальних груп - з іншого. Секуляризоване світське суспільство відтепер стає профанним і, незалежно від невідомого трансцендентного Бога, розвивається за своїми власними законами. Але саме при такому типі організації суспільства стають можливими гарантії громадянам прав свободи віросповідання незалежно від їх релігійної приналежності, тобто релігійної свободи.

До формування світської держави ведуть процеси секуляризації (франц. Secularisation, від позднелат. Saecularis - мирської, світський) - процес втрати релігією своєї високої соціальної значимості, зняття статусу святості з релігійно-церковних інституцій. Термін «секуляризація» був вперше використаний в 1648 р на переговорах з приводу укладення Вестфальського миру, маючи на увазі відчуження церковної власності (як правило, земельних угідь) на користь світського (нецерковного) власника. У цьому сенсі все реформаційні рухи в Європі XVI ст. носили секуляризаційних характер. Вимога секуляризації висували Д. Вікліф, Я. Гус, М. Лютер. Секуляризацію провели німецькі князі, що підтримують реформаційний рух в Німеччині. У XVI ст.

широка секуляризація мала місце в Швейцарії, Швеції, Данії, Норвегії, Нідерландах, Англії.

Наступний етап у розвитку європейської секуляризації почався в період Великої французької революції. Секуляризація здійснювалася і при об'єднанні Італії в середині XIX ст., Де результатом цього процесу стала ліквідація Папської області. У Росії секуляризація мала місце в 1701 р, коли Петро I, прагнучи послабити вплив православної церкви в суспільстві, почав здійснювати політику часткової секуляризації. Після 1721, коли було створено Святійший синод, велика частина вотчин була повернута церкві, проте лише з умовою виплат частки доходів у казну. У 1764 р Катерина II підписала Указ, згідно з яким всі церковні і монастирські вотчини і кріпаки (близько 1 млн чоловіків) передавалися державі. У 1917 р відповідно до положень Декрету про землю Радянська держава також націоналізував все церковні та монастирські землі, а Декретом від 20 січня (2 лютого) 1918 р церква була відокремлена від держави, а школа від церкви, тобто законодавчо був введений і нині закріплений в ст. 14 Конституції РФ принцип світськості.

Крім першого значення (відчуження церковної власності) термін «секуляризація» має також інші значення як більш вузького характеру (перехід особи з духовного стану в світське), гак і більш широкого (будь звільнення від впливу релігійно-церковних інститутів). Тривалі дискусії навколо даного терміна привели до того, що в цілому під секуляризацією стало розумітися ослаблення орієнтації індивідів, груп і всього суспільства на авторитетність надприродних інстанцій і сил, що означає відмову від стереотипу виключно релігійного світорозуміння і мірооріентаціі, що не має на увазі при цьому невизнання релігії як такої . В умовах секуляризації релігія і її інститути перестають бути визначальним фактором в існуванні і розвитку суспільства, в якому завдяки цьому формується прихильність принципу світськості. Вертикальний вимір людського життя (людина-Бог) в процесі секуляризації поступово доповнюється, а потім заміщається горизонтальним виміром (людина-людина), вічність поступається місцем тимчасовості, «град Небесний» стає «градом земним».

Відповідно до цього принципу держава не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій державних органів і установ, а також органів місцевого самоврядування; не втручається в діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить закону, а також в визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, в виховання дітей батьками або особами, що їх замінюють, у відповідності зі своїми переконаннями. При цьому держава регулює надання релігійним організаціям податкових та інших пільг, надає фінансову, матеріальну та іншу допомогу релігійним організаціям у реставрації, зміст і охорону будівель і об'єктів, що є пам'ятками історії та культури, а також у забезпеченні викладання загальноосвітніх дисциплін в створених релігійними організаціями освітніх установах . Релігійні об'єднання не беруть участь у виборах в органи державної влади і органи місцевого самоврядування, не беруть участі в діяльності політичних партій і політичних рухів, не роблять їм матеріальну та іншу допомогу. Разом з тим члени релігійних об'єднань, будучи громадянами Російської Федерації, мають ті ж права, що і всі інші громадяни, в тому числі право на участь у виборах, в діяльності політичних партій і т.п. 1

Однак було б неправильно вважати, що тільки в світській державі може реально гарантуватися свобода релігії. Як справедливо вказує М. Л. Краснов: «Глибоке оману думати, ніби саме відділення Церкви від держави забезпечує свободу совісті, а« не відділення "перешкоджає цій свободі ... свобода сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, може забезпечуватися державою будь-якої системи; держава може зовсім по-різному будувати свої відносини з різними релігійними об'єднаннями при дотриманні головної умови: ці відносини не повинні відбитися на рівноправність громадян і на праві на релігійну свободу кожного » [2] [3] . Таким чином, ми виходимо з того, що світськість як конституційно-правова характеристика держави - найважливіша, але не єдина гарантія свободи релігії. Повнота свободи релігії також залежить від політичного режиму, розвитку демократії та інститутів громадянського суспільства, рівня віротерпимості і т.д.

Незважаючи на лаконічність конституційної формулювання, світськість держави як правова категорія - явище не тільки нове в науці вітчизняного конституційного права, а й складне для розуміння. Як справедливо вказує І. В. Понкино, однією з істотних причин такої складності є цивілізаційні зміни і стрімкий розвиток суспільства і держави. Набір ознак, з прийнятною точністю характеризує зміст і особливості світськості держави в XIX - першій половині XX ст., Вже не може адекватно і коректно відображати особливості світської держави в кінці XX - першій половині XXI ст. [4]

На думку іншого вченого Р. А. Підопригори, світський характер держави, особливо в сучасних умовах, визначається не стільки наявністю або відсутністю державної церкви або релігії, скільки впливом останніх на різні державні та громадські інститути, приватне життя громадян. А загальною тенденцією в світі є зниження такого впливу. При цьому не повинні вводити в оману положення конституцій і законодавства багатьох держав про привілейоване, державному, офіційному або традиційному характері окремих релігій та релігійних організацій. Таке закріплення показує скоріше данина традиції, ніж реальний вплив релігії і релігійних організацій на державно-правові інститути 1 .

Конституційний Суд РФ також визнає, що відноситься до основ конституційного ладу РФ принцип світської держави не може тлумачитися і реалізуватися без урахування особливостей історичного розвитку Росії, поза контекстом національного і конфесійного складу російського суспільства, а також особливостей взаємодії держави, політичної влади, етнічних груп та релігійних конфесій [5] [6] .

Перш за все «світська держава» - це держава не церковне, мирське, протилежне державі клерикальному (релігійному). Саме так його визначають практично всі тлумачні словники російської мови [7] . Порівняльний аналіз західних конституцій з Конституцією РФ показує, що з формально-правової точки зору Росія є одним з найбільш світських держав світу. Мабуть, жодна конституція в світі не містить настільки докладних положень на цей рахунок, як це зафіксовано в Конституції РФ. Професор Ю. А. Нісневіч в зв'язку з цим говорить навіть про унікальність Конституції Росії серед світових конституцій [8] . Однак тут необхідно розрізняти правове закріплення даного принципу як такого собі конституційно-правового ідеалу, з одного боку, і практику його реалізації, яка в різних державах має свої специфічні прояви, з іншого. Наприклад, було б неправомірно судити на підставі даних ознак, є чи світськими деякі з європейських держав, в яких юридично хоча і зберігся статус державної церкви, але фактичний стан релігійних об'єднань близько до рівноправного. Як наочний приклад можна навести досвід ряду європейських держав, де церква хоча формально і є державною, проте це не призводить до ущемлення прав інших конфесій, і за своїм статусом церква близька до статусу інших релігійних об'єднанні [9] .

Сучасні вчені виділяють і аналізують різні ознаки світськості держави [10] . Аналіз теоретичних і правових джерел дозволяє сформулювати найбільш характерні ознаки світської держави як складені явища. На наш погляд, такими ознаками є наступні: нейтралітет держави у взаєминах з релігійними об'єднаннями; відділення релігійних об'єднань від держави і їх рівність перед законом; рівність прав і свобод громадян незалежно від ставлення до релігії; віротерпимість. Розглянемо дані ознаки ближче.

1. Нейтралітет як основа відносини держави з віруючими і релігійними об'єднаннями характеризується як «стриманість, невтручання, невступательство». Саме так трактує цей термін словник В. І. Даля 1 . Світська держава не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, а також не втручається в діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить закону. У цьому контексті можна говорити про релігійну автономності особистості і духовному суверенітет релігійних об'єднань.

Принцип нейтральності світської держави щодо релігії і релігійних об'єднань, на наш погляд, найбільш характерний для сепа- раціонної і в меншій мірі коопераційної моделі государственноконфессіональних відносин [11] [12] .

На необхідність дотримання суворого нейтралітету по відношенню до релігійних об'єднань як найважливішу ознаку світської держави вказують багато авторитетних учених [13] .

Е. М. Мірошникова виділяє кілька аспектів нейтралітету держави по відношенню до релігійних об'єднань: нейтралітет як невтручання; нейтралітет як неідентіфікація; нейтралітет як рівність в шансах; нейтралітет як відмова від привілеїв [14] .

У тій мірі, в якій віросповідання виходить за межі приватного життя і зачіпає права і свободи інших осіб, світська держава регулює діяльність індивідів і їх об'єднань, але не як власне внутрішню релігійну (канонічну) діяльність, а як свободу вираження переконань і думок (ст. 29) або свободу об'єднань (ст. 30). Держава не регламентує зміст релігійних вірувань і богословських доктрин, порядок здійснення релігійних обрядів і богослужінь тощо Для світської держави байдуже, чи має діяльність в рамках здійснення названих свобод релігійне, містичне чи інше духовний зміст. Державний захист свободи віросповідання від втручання приватних осіб або надмірного адміністрування окремих посадових осіб - це захист самої конституційної свободи, але не захист певних віровчень як самих справжніх, благодатних або політично вигідних релігій.

У зв'язку з цим Європейський суд з прав людини (ЄСПЛ) виробив чітку позицію, яку він продемонстрував в справах «Бессарабська Мітрополістская Церква та інші проти Молдови» (і. 118, 123), «Хасан і Чауш проти Болгарії» (п. 62) і «Свідки Єгови проти Росії» (п. 99). Суд вказав, що обов'язок держави щодо збереження нейтралітету і неупередженості несумісна з будь-якими з його повноважень по оцінці легітимності релігійних переконань 1 .

Такий же підхід продемонстрував і Верховний Суд РФ у визначенні від 22 грудня 2000 № ГКПІОО-1419, яким було відмовлено в задоволенні скарги про визнання незаконною постанови ЦВК Росії про призначення дати додаткових виборів (що збіглася з Днем Святої Трійці). Підставою такого рішення стало те, що в Росії жодна релігія не може бути встановлена в якості державної і ніякі канонічні правила не можуть впливати на діяльність органів державної влади. Держава, таким чином, показало свій нейтралітет і рівну віддаленість від різних релігій, в тому числі при вирішенні питання про призначення дня виборів, коли він випадає на день релігійного свята.

Таким чином, світська держава - це держава, нейтральне по відношенню до релігії. Воно нейтрально до тих пір, поки релігія залишається в сфері приватного життя і не зачіпає права і свободи інших осіб. Зокрема, протиправна діяльність у світській державі заборонена незалежно від наявності або відсутності релігійного підґрунтя цієї діяльності. Більш того, вчинення деяких злочинів але мотиву релігійної ненависті або ворожнечі є обтяжуючою обставиною. Аналогічно повинні заборонятися будь-які громадські об'єднання, цілі та діяльність яких є протиправним, незалежно від того, мають чи не мають вони релігійний характер [15] [16] . Принцип нейтральності також не означає, що світська держава не взаємодіє з релігійними об'єднаннями в галузі соціального партнерства.

2. Відділення релігійних об'єднань від держави і рівність їх перед законом. Дане конституційне вимога знайшло розвиток в п. 2 ст. 4 ФЗ про свободу совісті.

Торкаючись взаємин держави і релігійних об'єднань, дана норма закону встановлює, що держава:

  • • не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, в виховання дітей батьками або особами, що їх замінюють, у відповідності зі своїми переконаннями і з урахуванням права дитини на свободу совісті і свободу віросповідання;
  • • не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування;
  • • не втручається в діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить закону;
  • • забезпечує світський характер освіти в державних і комунальних навчальних закладах.

У свою чергу, і релігійні об'єднання відповідно до конституційного принципу відділення від держави створюються і здійснюють свою діяльність незалежно від держави.

Згідно із законом релігійне об'єднання:

  • - створюється і здійснює свою діяльність відповідно до своєї власної ієрархічної та інституційної структури, обирає, призначає та замінює свій персонал згідно зі своїми власними звичаями;
  • - не виконує функцій органів державної влади, інших державних органів та органів місцевого самоврядування;
  • - не бере участі в виборах до органів державної влади та до органів місцевого самоврядування;
  • - не бере участі в діяльності політичних партій і політичних рухів, не робить їм матеріальну та іншу допомогу.

Як бачимо, законодавець досить детально прописав, в чому полягає сенс і зміст такого відділення. З цього приводу є велика практика ЄСПЛ [17] . Однак постає запитання, чи передбачає «відділення» повна відсутність відносин між державою і релігійними об'єднаннями? Якщо російська держава і релігійні об'єднання відділені, то чому держава виплачує грошове утримання священнослужителям Збройних сил та інших військових формувань, взаємодіє з релігійними об'єднаннями в питаннях соціального служіння, а в деяких державних вузах сьогодні викладається теологія. У цьому сенсі термін «відокремлені» не зовсім вдалий. З нашої точки зору, більш правильно було б говорити про функціональної незалежності держави і релігійних об'єднань. Такий підхід підкреслює не тільки визнання існування один одного, але і взаємна повага. На цій підставі ми вважаємо, що в Конституції РФ і в законодавстві необхідно говорити про функціональну відособленість двох інститутів.

Що стосується конституційного принципу рівності релігійних об'єднань перед законом , то тут не все так однозначно. Існує точка зору, згідно з якою суть даного принципу полягає «в застосуванні рівного юридичного масштабу, додатку єдиної правової мірки до всіх суб'єктів права» 1 . Стосовно до конституційного принципу рівності релігійних об'єднань перед законом, на нашу думку, мається на увазі перш за все їх юридичну рівність або рівні можливості як суб'єктів державно-конфесійних відносин.

На думку деяких дослідників, рівність перед законом можна витлумачити в досить вузькому сенсі. Ось як пише про це І. А. Куніцин: «Слід звернути увагу, що, всупереч усталеній думці, мова тут йде не про рівноправність релігійних об'єднань, а про рівність перед законом. Різниця між ними досить істотна. Рівноправність - наділення законом того чи іншого суб'єкта рівним обсягом прав в порівнянні з іншими. Рівність перед законом означає, що діяльність всіх релігійних об'єднань, незалежно від їх конфесійної приналежності, повинна здійснюватися на підставі та у відповідності з законодавчими актами Російської Федерації » [18] [19] .

Наведемо також точку зору І. В. Понкино: «Принцип рівності релігійних об'єднань перед законом аж ніяк не диктує побудови відносин держави з ними як з рівнозначимість. Власне, цей принцип передбачає рівність основних прав релігійних об'єднань (свобода віросповідання, відправлення культу, поширення віровчення і т.д.), а також рівність їх як суб'єктів права. У той же час при рівності основних прав, держава і суспільство можуть надавати релігійним об'єднанням підтримку або не чинити такий на виборчій основі, враховуючи кількість послідовників релігійного об'єднання, його традиційність, громадянську позицію його послідовників і лідерів, включеність в суспільно корисну діяльність, наявність або відсутність фактів протизаконної діяльності послідовників і лідерів, доведеною в суді і обумовленої їх релігійними поглядами, тенденцій до екстремізму » [20] .

Іншими словами, дані автори теоретично обґрунтовують те, що деякі великі релігії повинні мати преференції. Практика йде саме але таким шляхом. Наприклад, допуск священнослужителів в Збройні сили, школи і в'язниці наочно показує, що держава підходить до вирішення цих питань вибірково, з точки зору соціальної значущості тієї чи іншої релігії. Справді, за рівнем впливу, авторитету, соціальної значимості і кількості послідовників не можна, наприклад, порівнювати Російську православну церкву і релігійні організації Віри Бахай або Свідків Єгови. У зв'язку з цим, як нам представляється, назріло питання про якусь диференціації релігійних об'єднань.

В даний час юридичні особи, відповідно до російського законодавства, поділяються на комерційні та некомерційні організації. Можливо, варто звернути увагу на європейський досвід поділу релігійних організацій на суб'єкти публічного та приватного права (як, наприклад, це робиться в Німеччині чи Чехії). Суб'єкти публічного права мають певні преференції у взаємовідносинах з державою. Їм забезпечені переваги щодо реалізації соціальних проектів, їх допускають до військових частин, в тюрми, лікувальні та інші соціальні установи, вони мають право на участь в освітньому процесі. Таке право від держави можуть отримати лише священнослужителі найбільших і вкорінених релігійних об'єднань. Такий статус, на наш погляд, могли б отримати, по крайней мере, представники десяти найбільших конфесій, члени яких входять до Ради із взаємодії з релігійними об'єднаннями при Президентові РФ і беруть участь в засіданнях Комісії з релігійним об'єднанням при Уряді Росії. В цей Рада входять православні, старообрядці, католики, п'ятидесятники, адвентисти, лютерани, євангельські християни-баптисти, іудеї, мусульмани, буддисти. Православна церква тут є першою серед рівних, primus inter pares. Додатковим аргументом на користь такої пропозиції є те, що de facto в Росії такий поділ релігійних об'єднань вже існує на практиці. Тому пріоритетну увагу з боку державних органів до співпраці в соціальній сфері з найбільш поширеними і історично вкоріненими в Росії конфесіями не можна однозначно визнати протиправним або носять риси так званої позитивної дискримінації.

Можливий і інший підхід, який передбачає допустимість диференціації релігійних об'єднань в залежності від часу їх «історичної присутності» на певній території Росії. Безумовно, відбуватися це повинно максимально делікатно, без дискримінації та утисків основних прав релігійних меншин.

Сьогодні практично тільки Російська православна церква може безперешкодно і в повному обсязі реалізувати свої права, наприклад, у військових частинах і в місцях позбавлення волі. Решта релігійні організації зазнають чималих труднощів. Така ситуація породжує недовіру з боку віруючих до правоохоронних органів та органів виконавчої влади, які є провідниками такої політики або потурають її порушень.

  • 3. Рівність прав і свобод людини і громадянина незалежно від ставлення до релігії. Даний принцип закріплений у ст. 19 Конституції РФ. На наш погляд, зміст даного принципу зводиться до наступних положень:
    • а) рівність перед законом, включаючи рівну відповідальність за його порушення;
    • б) рівне ставлення з боку органів державної влади;
    • в) рівні можливості реалізації права кожного на сповідування віри;
    • г) заборона дискримінації в політичній, соціальній або економічній життя за ознакою ставлення до релігії. Забуття даних аспектів свободи віросповідання робить примарною саму ідею цієї свободи як правового інституту.

З урахуванням пріоритету прав людини, які означають, зокрема, загальне формальне рівність, рівність громадян перед законом слід розуміти як їх рівноправність. Закон не повинен встановлювати привілеї для громадян за ознакою їх ставлення до релігії. Світська держава не робить різниці між релігійним і нерелігійним світоглядом громадян. Це сфера приватного життя громадянина [21] . Віруючі громадяни не користуються жодними перевагами в порівнянні зі вільнодумцем і невіруючими громадянами і не можуть бути піддані ніяким обмеженням у порівнянні з іншими. Тому дискримінація громадян але релігійною ознакою є кримінально караним діянням і карається відповідно до ст. 136 КК РФ.

В контексті сказаного заслуговує на особливу увагу принципи державної служби: рівного доступу до державної служби громадян незалежно від їх релігійної приналежності; професійної нейтральності, яка виключає можливість впливу на професійну діяльність релігійних об'єднань; заборона на використання посадових повноважень в інтересах релігійних об'єднань. Дані принципи закріплені в ст. 4, 17 і 18 Федерального закону від 27 липня 2004 № 79-ФЗ «Про державну цивільну службу Російської Федерації». На жаль, на практиці вони нерідко порушуються - в державних установах і світських навчальних закладах відбуваються колективні молебні та освячення, будуються кімнати молитви для представників однієї конфесії і т.п. У зв'язку з цим було б доцільним в Типовому кодексі етики та службової поведінки державних службовців Російської Федерації і муніципальних службовців, схваленого рішенням президії Ради при Президентові РФ але протидії корупції (протокол засідання від 23 грудня 2010 року № 21), виділити спеціальний розділ, присвячений даному питання.

4. На особливу увагу серед гарантій свободи віросповідання заслуговує поняття віротерпимості (толерантності ), ідеї якої містяться в загальновизнаних принципах і нормах міжнародного права.

Росія володіє унікальним по різноманіттю національним і конфесійним складом. Серед багатонаціонального народу РФ є послідовники всіх світових релігій. На її території проживає понад 160 націй і народностей, діє понад 60 зареєстрованих Мін'юстом Росії релігійних напрямків і ряд незареєстрованих (у формі релігійних груп). Тому релігійна толерантність є основою соціальної стабільності та національної безпеки країни.

Норми віротерпимості, хоча побічно і без згадки цього слова, зафіксовані в ст. 19 і 29 Конституції РФ, які містять заборону на будь-які форми обмеження вдачу громадян за ознакою релігійної приналежності, а також не допускають пропаганду або агітацію, що збуджує релігійну ненависть і ворожнечу і забороняють пропаганду релігійної переваги.

Преамбула ФЗ про свободу совісті також говорить: «Федеральне Збори Російської Федерації ... вважаючи важливим сприяти досягненню взаємного розуміння, терпимості і поваги в питаннях свободи совісті і свободи віросповідання, приймає справжній Федеральний закон».

Однак сучасне розуміння віротерпимості не зводиться тільки до терпимості до инаковерующих і невіруючим, оскільки такий вузький підхід погано узгоджується з реаліями життя і необхідністю вирішення проблем щодо кардинального викорінення релігійної ксенофобії та дискримінації в нашому суспільстві. Це більш ємне поняття, яке має в своїй основі повагу до гідності особи, до її праву на релігійне самовизначення і релігійну ідентичність. Це також відкритість для діалогу різних релігій, їх мирне співіснування в рамках єдиного державного і громадського порядку.

Антонімом віротерпимості є релігійна нетерпимість, яка заснована на невизнання за іншими людьми можливості мати власні релігійні світоглядні погляди, переконання, думки, відмінні від власних. Особи, що проявляють релігійну нетерпимість, фактично відмовляють іншим у здатності розумно самостійно мислити і діяти у відповідності зі своїми релігійними переконаннями, вони, по суті, заперечують свободу віросповідання для інших.

Практика реалізації вимоги віротерпимості в государственнообщественной сфері вельми різноманітна. Наприклад, відповідно до вимог ст. 17, 18 Федерального закону «Про державну цивільну службу Російської Федерації» в ході проходження цивільної служби службовцю наказує не надавати перевагу будь-яким релігійним об'єднанням і дотримуватися нейтральність, враховувати особливості різних конфесій і сприяти міжконфесійній злагоді. Вельми схожі положення але приводу поведінки співробітників органів внутрішніх справ містяться в Федеральному законі від 7 лютого 2011 року № З-ФЗ «Про поліцію». Згідно ст. 7 цього Закону неупередженість у взаєминах з віруючими і релігійними об'єднаннями відноситься до одного з важливих принципів діяльності співробітників поліції.

Особливе значення принцип віротерпимості набуває в області державного і суспільного виховання, сприяючи компромісу між релігійним виховним правом батьків, завданнями держави в справі виховання, і правом релігійних організацій па певний вплив у вихованні школярів - відповідно до своїх переконань і громадськими інтересами. Принцип віротерпимості означає, що викладач зобов'язаний дотримуватися суворої релігійну терпимість по відношенню до навчаються. Відпочинок в релігійні дні або заміна однієї громадянської обов'язки на іншу з релігійних мотивів приймається особами, які сповідують іншу віру, як повага вимоги віротерпимості.

В основу розуміння даної моделі спілкування покладено визнання Декларації принципів толерантності, прийнятої на 28-й сесії Генеральної Асамблеї ООН 16 листопада 1995 року в Парижі 185 державами, в тому числі і Росією. Ця Декларація визначає толерантність як «повага, прийняття і правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності. Їй сприяють знання, відкритість, спілкування та свобода думки, совісті і переконань. Толерантність - це свобода в різноманітті. Це не тільки моральний обов'язок, а й політична, і правова потреба. Толерантність - це чеснота, яка робить можливим досягнення миру і сприяє заміні культури війни культурою миру » 1 .

Віротерпимість має не тільки конституційно-правові, а й релігійні підстави. Православний вчений і публіцист ігумен Веніамін (Новік) сформулював наступні підстави релігійної толерантності:

«1. Рівність всіх людей в їх гідність і свободу, як створених за образом і подобою Бога ... Кожен має право на свою думку, тобто на несхожість на інших. Ніхто, крім Бога, не володіє монополією на істину і правом на особливу близькість до неї.

  • 2. У біблійній традиції стверджується, що людина пошкоджений первородним гріхом. Сукупності людей, колективи, правлячі структури, держава також не гарантовані від помилок. Ніхто не повинен мати монополію на істину. Це пам'ять людини про це вчить людину скромності.
  • 3. Існують загальнообов'язкові норми поведінки, зафіксовані в світових релігіях (Не вбивай, не кради, не зашкодь і ін.), Порушення яких не підлягає включенню до сфери толерантності. Не випадково багато заповіді носять негативний (заборонний) характер. Не можна вимагати любові, але можна вимагати недопущення практичного вираження ненависті » [22] [23] .

Сказане, однак, не означає, що віротерпимість є синонімом безпринципності та байдужості до істини.

У релігієзнавстві під віротерпимістю розуміється відношення держави і суспільства до груп і окремих осіб, які сповідують віру, відмінну від релігії більшості, побудоване на прийнятті цих віруючих і визнання за ними невід'ємного права сповідувати свою релігію. Віротерпимість є прояв релігійної толерантності на досить ранньому етапі її розвитку, який може бути охарактеризований як «пасивна» толерантність - позиція, в основі якої лежить прагматичний невтручання і готовність примиритися з розбіжностями, в той час як «активна» толерантність означає не просто терпиме ставлення до людей, які сповідують іншу релігію, а й активну позицію поваги до цінностей інших віросповідань.

Віротерпимість, як правило, має на увазі відділення релігійних організацій від держави і приватизацію релігії, т.с. сприйняття релігійної приналежності громадян держави як їх приватного і добровільного справи. Однак при цьому віротерпимість, в обмеженій формі, може бути присутнім і при наявності державної релігії і не означає функціонування принципів свободи совісті та навіть свободи віросповідань в суспільстві. Так, наприклад, в Російській імперії, де державною релігією було офіційно проголошено російське православ'я і не допускалося вневероісповедное стан або релігійний вибір, відпадання від православ'я несло за собою кримінальну відповідальність. У той же час заохочувався перехід в нього з інших віросповідань. Всі віросповідання, які мають місце в Російській імперії, поділялися на чотири групи, серед яких «пріоритетним і панівним» оголошувалося російське православ'я. Далі слідували так звані толерантні визнані віросповідання - католицизм, лютеранство, іудаїзм, іслам і буддизм. За ними розташовувалися «толерантні невизнані» віросповідання - старообрядництво, духовні християни та інші напрямки, що відбрунькувалися від православ'я. Четверту групу становили так звані невизнані нетерпимі релігійні напрямки - скопчество, христововеров, а також ті віросповідання, які вважалися ворожими Російської держави. Всі вони переслідувалися за законом.

Всім сповідання, крім православного і, почасти, лютеранського, проповідь своїх віровчень за межами власних об'єднань була заборонена. Право підданих вільно переходити з православ'я в інше християнське або нехристиянське сповідання було визнано лише 17 квітня 1905 р урядовим актом «Про зміцнення почав віротерпимості», затвердженим імператором Миколою II. У постановах Тимчасового уряду від 20 березня 1917 року "Про скасування віросповідних і національних обмежень» та від 14 квітня 1917 г. «Про свободу совісті» підтверджувалося право громадян переходити з одного віросповідання в інше, а також визнавалася законність вневероісповедного стану. Декретом Ради народних комісарів (РНК) від 23 січня (5 лютого) 1918 року "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви» Радянське держава оголосила релігію приватною справою громадян. Школа відокремлювалася від церкви; релігійні предмети вилучалися з шкільних програм і навчальних планів інших освітніх установ; запис актів цивільного стану (реєстрація народження, укладення та розірвання шлюбу, вдівства, смерті) передавалася державним органам; скасовувалися релігійна клятва і здійснення релігійних обрядів і церемоній, які супроводжують дії державних та інших публічно-правових суспільних установ; релігійні об'єднання позбавлялися прав юридичної особи, а ченці і духовенство позбавлялися виборчого права, яке було відновлено для них Конституцією СРСР 1936 р Стаття 124 цієї Конституції замінила також положення Конституції 1918 про свободу релігійної пропаганди «свободою відправлення релігійних культів». В даний час Конституція РФ гарантує громадянам свободу віросповідних вибору і вневероісповедного стану; державна релігія в Російській Федерації відсутня, Росія є світською державою (ст. 14). Не допускається дискримінація громадян за релігійною ознакою (ст. 19) *.

Релігійна толерантність (від лат. Tolerantia - терпіння, витривалість, терпимість) розглядається як якість особистості, соціальної групи або суспільства в цілому, основою якого є терпиме ставлення до відмінних від власних світогляду і поведінки іншої людини або групи людей.

У Декларації принципів толерантності, приємний ЮНЕСКО в 1995 р, дається таке визначення толерантності - це «цінність і соціальна норма громадянського суспільства, що виявляється в праві всіх індивідів громадянського суспільства бути різними, забезпеченні стійкої гармонії між різними конфесіями, політичними, етнічними та іншими соціальними групами , повазі до різноманітності різних світових культур, цивілізацій і народів, готовності до порозуміння та співпраці з людьми, які відрізняються по зовнішності, мови, переконань, звичаю м і вірувань ».

Релігійна толерантність передбачає терпиме ставлення до всіх релігій і релігійних напрямків, незалежно від власного віросповідних вибору. Принцип релігійної толерантності лежить в основі західної моделі державно-релігійних відносин, прийнятої також і в сучасній Росії як мультирелігійної країні, на території якої діє понад 60 офіційно зареєстрованих Мін'юстом Росії релігійних напрямків і велика група (понад 300) незареєстрованих [24] [25] .

Незважаючи на те що вимога толерантності все більш декларується як один з принципів міжнародного і російського конституційного права, релігійна нетерпимість і дискримінація за ознакою ставлення до релігії зберігаються в багатьох російських регіонах. У зв'язку з цим найважливішим завданням сьогодення періоду є вироблення конкретних правових і соціальних механізмів, спрямованих на розвиток і утвердження в суспільстві норм толерантності. Зокрема, було б доцільно в чинному законодавстві повернутися до формулювання, що міститься в Законі СРСР від 10 жовтня 1990 «Про свободу совісті та релігійні організації». Стаття 5 цього Закону, зокрема, свідчила: «Держава сприяє встановленню відносин взаємної терпимості і поваги між громадянами, які сповідують релігію і не сповідують її, між релігійними організаціями різних віросповідань, а також між їх послідовниками». Таке формулювання могла б підсилити і Конституцію РФ.

У конституціях багатьох держав світу принцип віротерпимості також розглядається як важлива гарантія дотримання прав і свобод людини, як принцип міжконфесійного миру та злагоди. Наприклад, ст. 31 Конституції Республіки Молдова говорить: «Свобода совісті гарантується. Вона повинна проявлятися в дусі терпимості і взаємної поваги ... У відносинах між релігійними культами забороняються будь-які прояви ворожнечі » 1 .

Як додатковий аргумент можна навести Основний закон ФРН, який виключив можливість гарантії толерантності лише тільки в сенсі звичайної «терпимості» певного віросповідання і світогляду, що мала місце в ранньому німецькому федеральному праві. Тепер до найважливіших конституційних принципів ФРН належить толерантність як повага релігійних переконань, відмінних від релігійних переконань інших. Федеральний Конституційний суд Німеччини ухвалив, що «свобода віросповідання підпорядкована вимогу толерантності» і в зв'язку з цим вимога толерантності утворює обмеження для вираження релігійної свободи [26] [27] .

Наявність такого зобов'язує вимоги в російському законодавстві могло б сприяти виробленню послідовної державної політики в області формування толерантності в російському світському державі.

Таким чином, ми неминуче приходимо до висновку, що світськість держави є на сьогоднішній день найважливішою конституційно-правовою гарантією свободи віросповідання.

  • [1] Див., Наприклад: Вітрук Н. В. Загальна теорія правового положення особистості. М., 2008.С. 305-313; Воєводін Л. Д. Юридичний статус особи в Росії: навч, посібник. М .: Изд-ВОМГО, 1997. С. 221-236; Права і свободи людини і громадянина в сучасній Росії і рольадвокатури в їх захисту: навч, посібник / під ред. Т. I I. Радько. М., 2004. С. 38-67 та ін.
  • [2] Детальніше див .: Елбакян Е. С. Релігії Росії: словник-довідник. М .: Енциклопедія, 2014. С. 238-239, 245.
  • [3] Краснов М. А. Держава світське або секулярне? // Нескучний сад. Журнал про православне життя. 2011. 7 жовтня. URL: http://www.nsad.ru (дата звернення: 06.09.2016).
  • [4] Понкино І. В. Правові основи світськості держави і освіти. М .: Про-Пресс, 2003. С. 33.
  • [5] Подопригора Р. Л. Держава і релігійні організації (адміністративно-правовиевопроси). Алмати, 2002. С. 87-88.
  • [6] Постанова Конституційного Суду РФ від 15 грудня 2004 № 18-П «У справі перевірці конституційності п. 3 ст. 9 Федерального закону "Про політичні партії" в зв'язку із запитом Коптевскіе районного суду міста Москви, скаргами загальноросійської громадської політичної організації "Православна партія Росії" і громадяни. В. Артемова і Д. А. Савіна ».
  • [7] Див .: Ожегов С. І. Словник російської мови. С. 610.
  • [8] Нісневіч 10. Л. Держава XXI століття: тенденції і проблеми розвитку: монографія.М .: КноРус, 2012. С. 43.
  • [9] е Детальніше див .: Держави і релігії в Європейському Союзі (досвід державно-конфесійних відносин) / Г. Робер (упор.); під ред. М. Воскресенського, А. Красикова (відп. Ред.), Р. Луікііа, Р. Підопригори, Л. Сімкііа і І. Шалобіной. М., 2009.
  • [10] Див., Наприклад: Понкино І. В. Правові основи світськості держави і образованія.С. 33-50; Релігія і світська держава. Принцип laicite в світі і Євразії / під ред.А. Агаджаняна, К. Руссель. М., 2008; Конституційне право Росії: підручник / під ред.А. Е. Постникова. М., 2007. С. 74; Баглай М. В. У конституційному праві Російської Федерації: підручник. М., 2004. С. 126; Придворов II. Л., Тихонова Є. В. Інститут свободи совісті свободи віросповідання в праві сучасної Росії. М., 2007. С. 52 і ін.
  • [11] Даль В. І. Тлумачний словник російської мови. У 4 т. Т. 2. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2002.С. 432.
  • [12] Детальніше про типи (моделі) державно-конфесійних відносин в світській державі см .: Шахов М. О. Правові основи діяльності релігійних об'єднань в Російській Федерації. М.: Изд. Стрітенського монастиря, 2011. С. 23-24; Пон-кін І. В. Правові основи світськості держави і освіти. С. 171-204.
  • [13] Див., Наприклад: Баглай М. В. Указ. соч. С. 122.
  • [14] Мірошникова Є. М. Конституційно-правовий механізм державно-церковних відносин в ФРН // Світовий досвід державно-церковних відносин. М., 1998.С. 83-84.
  • [15] Постанови ЄСПЛ від 27 березня 2002 «Бессарабська Мітрополістская Церква інші проти Молдови» (Metropolitan Churh of Bessarabia and others v. Moldova), жалоба№ 45701/99 // Марата P. В. Практика Європейського суду але прав людини але справах свободу совісті. М .: НП «Слов'янський правовий центр», 2009. С. 131; від 26 жовтня 2000 «Хасан і Чауш проти Болгарії» (Hasan and Chaush v. Bulgaria), скарга № 30985/96 // Марата P. В. Указ. соч. С. 240; Доступ з СПС «КонсультантПлюс»; від 10 червня 2010 року "Свідки Єгови м Москви проти Росії» (Jehovahs witnesses of Moscow v. Russia), скарга № 302/02 // Російська хроніка Європейського Суду. 2011. № 2; Доступ з СПС «Консул ьтантП л юс».
  • [16] Див .: Конституція Російської Федерації: проблемний коментар / відп. ред.В. А. Четвернин. М., 1997. С. 96-97.
  • [17] Див. Докладніше: Науково-практичний коментар до Федерального закону «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» (постатейний) / авт. колл .: М. О. Шахов, ін.Ксенія (О. А. Чернега), В. В. Ряховский, Т. В. Вагіна, О. Є. Себенцов. та ін.; під заг. ред.Р. В. Маранова. М., 2011. С. 95-99; Маранів Р. В. Указ. соч.
  • [18] Реуф В. М. Спеціально-юридичні принципи права: автореф. дис. ... канд. юрід.наук. Волгоград, 2004. С. 22.
  • [19] Куніцин І. А. Правовий статус релігійних об'єднань в Росії. М., 2000. С. 128-129.
  • [20] Понкино І. В. Правові основи світськості держави і освіти. С. 129.
  • [21] Відповідно до думки вчених, приватне життя охоплює, в тому числі духовну і релігійну сферу життєдіяльності людини. Детальніше див .: Замошкин Ю. А. Приватне життя, приватний інтерес, приватна власність // Питання філософії. 1991. № 1. С. 4-5, 10-11.
  • [22] Толерантність // Релігії народів сучасної Росії / під заг. ред. М. II. Мчед-лову. М .: Республіка, 1999. С. 345.
  • [23] Веніамін {Новик). Духовний сенс толерантності // Релігія і право. 2003. № 4.С. 12.
  • [24] Елбакян Е. С. Віротерпимість // Елбакян Е. С. Релігії Росії: словник-справочнік.С. 39-40.
  • [25] Елбакян Е. С. Релігійна толерантність // Елбакян Е. С. Релігії Росії: словник-довідник. С. 211.
  • [26] Конституції держав Європи. У 3 т. Т. 2 / під заг. ред. Л. А. Окунькова. М .: Норма, 2001.. С. 553.
  • [27] Kirche und Staat in der neueren Entwicklung / Hrsg. Von Paul Mikat. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchengesellschaft, 1980. S. 376.
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук