РЕЛІГІЇ СТАРОДАВНЬОГО СВІТУ

Релігійні традиції Стародавньої Месопотамії

Сучасні відкриття археологів дозволяють зробити висновок про те, що територія, відома під назвою Месопотамія, або Дворіччя, була заселена вже в 4000 р до Р.Х. Землі Месопотамії, які омиваються річками Тигр і Євфрат, були родючими, але потребували культивації. В силу цього розвиток цивілізації в регіоні було пов'язано з меліоративними роботами, здійснення яких вимагало переселення жителів з дрібніших поселень до великих міст, які були центрами не тільки економічної, але і релігійного життя. Відсутність природних будівельних матеріалів - каменю та дерева - сприяло розвитку торгівлі, а географічне положення Месопотамії і наявність хороших водних шляхів, що полегшували торгівлю і міграцію населення, посилювали привабливість цього регіону всупереч непростим природними умовами. Хороші врожаї створювали надлишки продовольства, що теж стимулювало торгівлю: джерело, що датується 2500 рік до Р.Х., свідчить, що при середньому врожаї ячменю хлібороби збирали зерна в 86 разів більше, ніж було посіяно.

Історія цивілізації Давньої Месопотамії пов'язана з міграцією войовничих семітських народів, неодноразово захоплювали Дворіччя і створювали на завойованих територіях свої державні утворення. Однак вторгнення завойовників не приводили до переривання культурних і релігійних традицій, хоча і неминуче підсилювали тяжіння до синкретизму і теокразіі, який став відмітними рисами культури цього регіону.

Найважливішим досягненням шумерської культури є писемність, яка була створена близько 3000 р до Р.Х. В даний час клинописні тексти шумерів читаються і інтерпретуються фахівцями досить достовірно.

Після того, як в басейнах Тигру і Євфрату вже сформувалася шумерська культура, Дворіччя пережило перше вторгнення семітських племен - носіїв аккадського мови. Приблизно до кінця III тисячоліття до Р.Х. завершується процес культурної асиміляції шумерського населення і аккадских племен, який сприяв розвитку релігійного синкретизму. В результаті другого семітського вторгнення Дворіччя опинилося під владою амореев, створили сильну державу з центром у Вавилоні. Наступне вторгнення з півночі призведе до включення Дворіччя до складу величезної і могутньої Ассірійської імперії.

В результаті цих історичних подій релігійні традиції і міфологія Месопотамії виявилися доступними для дослідження в різних інтерпретаціях - шумерської, вавілонської і ассірійської. Незважаючи на їх очевидну концептуальну близькість, їх все-таки не можна вважати повністю тотожними, так як ряд шумерських міфів не має семітських аналогів.

Міфологія. Шумерська і аккадської міфологія в значній мірі сконцентрована навколо теогоніческой і космогонії проблематики: більшість міфів описують походження богів, їх взаємини і вчинки, походження світу і лежать в його основі закономірностей; деякі міфи оповідають про конфлікти між богами, джерелом яких зазвичай буває боротьба за владу. Незважаючи на глибоку архаїку, зміст міфів показує, що носії відповідної традиції мали досить розвиненими уявленнями про священний, а за космогонічними змістом шумерського міфу ховаються напружена робота розуму і релігійна інтуїція.

Шумерська космогонія, яка не має відповідників у аккадської міфології, відновлюється дослідниками досить умовно. Швидше за все, існували уявлення про те, що первинною субстанцією, з якої стався весь видимий і невидимий світ, є вода найдавнішого моря, яка якимось чином співвідноситься з богинею Намму, що є «матір'ю, яка породила небо і землю». У свою чергу походження цього передвічного моря в міфі не розкривається. Первозданний світ був гору, що з'єднувала землю, на якій вона піднімалася, і небо, до якого тягнулася його вершина. Небо асоціювалося з богом Ан (Анну), а земля - з богинею Кі. Від їхнього шлюбу народився один з найважливіших богів шумерського пантеону - Енліль, який шанобливо іменувався батьком богів, царем неба і землі, повелителем усього світу. Енліль є найдавнішим богом шумеро-аккадського пантеону: перша письмова свідоцтво про нього є вже в пиктографических текстах кордону IV і III тисячоліть до Р.Х. У найдавнішому переліку богів з міста Фара Енліль фігурує в якості другого бога пантеону після свого батька, бога Ана, якого він багато в чому перевершував.

Відповідно до одного з шумерських міфів, саме Енліль виступає в якості творця і деміурга - в результаті його діянь небо було відокремлено від землі, земля зростила рослини, він є творцем всього що може принести користь людині, він же є зачинателем ремесел і творцем перших знарядь праці. Міф, відомий під назвою «Небо і земля», оповідає про те, що Енліль не тільки створює весь рослинний світ, а й забезпечує процвітання і достаток всього необхідного для людського існування. З Енлілем пов'язаний ряд космогонічних сюжетів, зокрема він є дійовою особою лунарная міфу. Цей міф оповідає про те, що Енліль, загорівся пристрастю до богині Нінліль, згвалтував її, в результаті чого був зачатий Нанна - бог місяця. В покарання за насильство над богинею Енліль був заточений на час в підземному світі, куди за ним добровільно пішла і Нінліль. Тому

Нанна народився в похмурому підземному світі і не міг освітлювати світ. Для того щоб дозволити богу місяця зійти на небосхил і висвітлювати але ночами світ, Нінліль народжує трьох богів підземного світу, що стали заступниками Нанна в пеклі: закон світобудови припускав, що ніхто не може покинути меж загробного світу без викупу.

Народжений від Нінліль і Енліля місячний бог Нанна шанувався шумерами в якості основного астрального божества, а сонячний бог Уту, будучи сином Нанна, займав підлегле становище.

Вище вже говорилося, що Енліль шанувався як бог, що забезпечує достаток і процвітання світу. Його помічниками виступають створені ним за порадою бога мудрості Енкі молодші божества: Лхара - бог худоби і Ашнан - богиня зерна. Будучи родоначальником ремесел, мистецтв і іригації, Енліль діє в більшості випадків не безпосередньо, а через помічників, наприклад за допомогою бога мудрості Енкі, який в свою чергу звертається до молодших богам: Кабту - богу каменю, Мушдамму - богу будівництва, Сумукану - богу - покровителю тваринного світу та іншим.

Енкі шанувався древніми шумерами в якості бога, переважно відповідає за підтримання в світі благотворного ладу. Йому присвячена значна гимнография, в якій він прославляється як могутній бог, який контролює хід світових процесів, підтримує порядок у всьому. Один з гімнів вкладає в уста цього бога гак звану «Пісня самовихваляння» - Енкі заявляє про себе, що його слово має силу підтримувати врожайність полів і порядок у всьому всесвіті, забезпечує достаток худоби, успіх ремесел і т.д. Найдавніша традиція приписує Енкі винахід магічних ритуалів.

В якості основного жіночого божества пантеону шанувалася богиня Інанна (в семітських мовах Іштар), образ якої поєднував елементи астрального божества і богині родючості. У міфах Инанна виступає в різних якостях: як культурний герой, як войовнича і підступна могутня богиня, нарешті як легковажна героїня авантюрних сюжетів. Культ Инанни починає формуватися вже на кордоні IV-III тисячоліть до Р.Х.

Енліль, Ан, Інанна, Енкі, Нанна і Уту були верховними богами шумерського пантеону, в такій якості вони згадані в найдавнішому списку богів з міста Фара, складеному близько XXVI ст. до Р.Х.

У вавилонський період історії Стародавньої Месопотамії головним богом пантеону стає вавилонський бог Мардук. Перші письмові свідчення про культ Мардука датуються серединою III тисячоліття до Р.Х., відповідно у міру піднесення Вавилона посилюється культ Мардука як головного бога цього міста. Під час першої вавілонської династії в XIX-XVI ст. до Р.Х. Мардук вже є верховним божеством пантеону, що увібрали титули ряду шумерських богів і їх «спеціалізацію» - він шанується як джерело мудрості, бог, що забезпечує врожайність полів, цілитель хвороб, нарешті як володар людей і суддя богів. Згідно поемі «Енума Еліша», Мардуку належить влада над усіма богами месопотамского пантеону як герою - переможцю стародавнього первісного хаосу і його демонічних армій.

Шумеро-вавилонська релігійна традиція в цілому не знає уявлень про трансцендентності бога. Боги месопотамских пантеонів гранично конкретні, вони представляють собою персоніфікацію природних явищ, різних природних процесів і соціальних відносин, культурних ідей і тенденцій. Про іманентності богів свідчить їх антропоморфізм, який розумівся не символічно або метафорично, але цілком реально (тобто боги описувалися і представлялися на манер людей, вказівка на їх тілесність і пристрасність не було теологічної алегорією).

У ряді релігійних текстів Месопотамії зустрічається слово апупіакі , яким позначається особлива категорія древніх богів. Ймовірно, що цей термін не мав одного значення, а в залежності від контексту міг позначати тріаду могутніх богів, в яку входили Енліль, Нінліль і Енкі, або ж молодших богів пантеону, які займали службове, підлегле становище по відношенню до головних богів. У міфі про подорож Инанни в пекло ануннаки постають як судді загробного світу. У пізнішій міфології розповідається, що вавилонський бог-деміург Мардук розділив шістсот ануннаков на триста небесних і стільки ж нижніх - тобто божеств підземного світу.

Важливе місце в релігійних уявленнях шумерів займали уявлення про існуючі в світі богів і людей таємничих множинних силах, що містять в собі якусь квінтесенцію буття і могутності, для позначення яких використовувалося слово ме, Вважалося, що ме належать богам і є джерелом їх сили і влади, але ме існують і в світі людей, вони є у храмів і міст, у царів і цілих народів, проте переважно вони існують в світі богів. Для того щоб мати і використовувати ме, їх необхідно спочатку отримати: так, боги можуть передавати ме один одному. Один з міфів розповідає про те, як богиня Інанна отримала ме свого батька - бога Енкі, перемігши його на своєрідному змаганні - під час бенкету боги посперечалися про те, хто кого зможе перепити.

Для релігійних поглядів жителів Стародавньої Месопотамії характерні уявлення про те, що боги є складно іерархізіро- ванне і структуроване суспільство, в якому кожен з богів і богинь володіє власним місцем і зв'язаних з ним колом обов'язків і привілеїв. Кожен елемент космосу, кожен процес і природне явище мали свого божественного покровителя, з яким часто вони і ототожнювалися. Ряд дослідників, в тому числі відомий сучасний французький шумеролог Ж. Гласснер [1] , вважають, що боги і богині месопотамских пантеонів є іпостасями розсіяною в космосі деміургічною енергії. Структура пантеону проектувалася в культ як набір строгих правил і приписів про послідовність і характер жертвоприношень окремим богам, так як характер їх шанування залежав від місця в ієрархії. Часто в рамках одного пантеону виділялися гендерні пари (бог і богиня) і тріади, що не мають гендерної основи: космічні, астральні, підземні і т.д. На підставі місцевих пантеонів окремих богів виникали синкретичні пантеону, що не мають суворої топонімічної локалізації.

Антропогенетически міфи шумерів оповідають про те, що людина створена богами, для того щоб служити останнім, забезпечувати їх усім необхідним і звільнити богів від фізичної праці. Людина створюється за наказом богині Намму, що асоціюється з найдавнішим океаном, і богині Нинмах - богині-матері, що допомагає при пологах. Створений з глини людина виявляється істотою збитковим і убогим, і навіть боги не можуть кардинально поліпшити його природу.

Важливе місце в шумерсько-аккадської міфології займає розповідь про подорож богині Інанна в пекло, яке можна інтерпретувати як варіант міфологеми про вмираючого / воскресающем божество аграрного культу.

Инанна здійснює подорож в пекло, де царює її сестра богиня Ерешкігаль. Причина цієї подорожі залишається невідомою, можливо, воно мотивоване бажанням узурпації влади над пекла. У міру сходження в пекло Инанна змушена залишати перед кожними воротами пекла по одному предмету свого одягу, що символізує її божественний статус і царську владу, оскільки в пеклі, тобто перед лицем смерті, усі рівні. У підсумку, опинившись перед Ерекшігаль і сім'ю божественними суддями загробного світу, Инанна дійсно вмирає. Візир Инанни Ніншубуру, діючи відповідно до раніше отриманими настановами, здійснює за померлою Инанне похоронні обряди і йотом звертається до вищих богам пантеону з проханням про воскресіння Инанни. Енліль і Нану відмовляються допомогти, але Енкі здійснює магічний обряд, оживляють Інанну. Однак загробний світ не можна залишити не залишивши в ньому заступника, - їм стає чоловік Инанни - Думузі (Таммуза).

«Епос про Гільгамеша». Одним з найбільш значних пам'ятників шумеро-аккадської культури є «Енос про Гільгамеша» (ім'я перекладається як «все бувалий»), початок складання якого перегукується з XVIII в. до Р.Х. Епічна поема про Гільгамеша написана на акадській мовою на підставі шумерських міфів і присвячена релігійно-етичного осмислення цінності людського життя, проблеми смерті і пошуку безсмертя, різним аспектам відносин між людиною і богами. Спроба досягти безсмертя, яку робить Гільга- меш, залишається марною, і це стає підставою для етичної та релігійної сентенції: безсмертя є долею богів, слід примиритися з долею смертного.

Яра смерть не щадить людини:

Хіба навіки ми будуємо доми?

Хіба навіки ставимо друку?

Хіба навіки діляться брати?

Хіба навіки ненависть в людях?

Хіба навіки річка несе порожнисті води?

Бабкою назавжди ль обернеться личинка?

Погляду, що виніс би погляди Сонця,

З давніх часів ще не бувало:

Полонений і мертвий один з одним схожі -

Чи не смерть, чи то образ вони являють?

Чи людина владика? Коли Елліль благословить їх,

Те збиратися Ануннаки, великі боги,

Мамет 1 з ними разом судить:

Вони смерть і життя визначили,

Чи не розповіли смертного години,

А повідали: жити живому! [2] [3]

Деякі вірші поеми, наприклад опис потопу, мають значні збіги з розповіддю біблійної книги Буття (табл. 3.1).

Таблиця 3.1

Опис потопу в книзі Буття і в «Епосі про Гільгамеша»

книга Буття

«Епос про Гільгамеша»

Зроби собі Ковчег з дерева ґофер З перегородками зробиш Ковчезі і обсмоли його ізсередини та ізнадвору. І зроби його так: довжина ковчега триста ліктів; ширина його п'ятдесят ліктів, а висота його тридцять ліктів

Знеси житло, побудуй корабель,

Той корабель, який ти побудуєш, обриси нехай буде четирехуголен, Рівні та будуть ширина з довжиною, Як Океан, покрий його покрівлею!

Введи також в Ковчег з будь-якого худоби, і з-посеред усіх плазунів, і з усього живого, із кожного тіла, щоб їх заховати живими з тобою живих

На свій корабель занур все живе

Але сталося по сорока днях Мій відчинив вікно Ковчега і випустив ворона, щоб бачити, убила вода з землі, який, вилетівши, відлітав і прилітав, аж поки не висохла земля від води. І послав він від себе голубку, щоб побачити, чи не спала вода з-над землі, але голуб нс знайшов місця спокою для ніг своїх і повернувся до нього в Ковчег, бо вода була ще на поверхні всієї землі; і він простяг руку свою, і взяв його, і прийняв до себе в Ковчег

Коли ж почався день сьомого Виніс голуба і відпустив я; Відправившись, голуб назад повернувся: Місця не знайшов, прилетів назад. Виніс ластівку і відпустив я; Відправившись, ластівка назад повернулася:

Місця не знайшла, прилетіла назад. Виніс ворона і відпустив я;

Ворон же, відправившись, спад води побачив,

Нс повернувся; каркає, їсть і паскудить

І зупинився Ковчег А сьомого місяця, на сімнадцятий день місяця, на горах Араратських. І постійно вода спадала аж до десятого місяця в перший день десятого місяця завиднілися гір

Став виглядати берег у відкритому морі -

У дванадцяти теренах піднявся острів.

У гори Ніцір корабель зупинився. Гора Ніцір корабель втримала, не дає гойдатися

Закінчення табл. 3.1

книга Буття

«Епос про Гільгамеша»

І влаштував Співай жертовник Господу; і взяв він із кожної чистої худоби й з птаства, і приніс на жертовнику

Я вийшов, па чотири сторони приніс я жертву,

На башті гори зробив воскурение

Дані збіги використовувалися в атеїстичній пропаганді для спростування християнської віри в Богом Біблії, проте цей аргумент переконливий тільки для тих, хто не знайомий з християнською теологією, згідно з якою існує так зване природне одкровення, в силу якого навіть в язичницьких традиціях існує деякий справжнє релігійне знання.

Храми. Центрами духовного життя шумерів були міста, в яких розташовувалися храми головного бога - покровителя міста та інших богів шумерського пантеону (в кожному місті свої покровителі). Храми являли собою досить складні архітектурні споруди, зазвичай зводилися з необпаленої цегли. У більшості випадків вони швидко руйнувалися.

Типовим храмовою спорудою на всьому протязі історії Стародавньої Месопотамії залишався зиккурат - багатоступенева вежа, кількість рівнів якої варьировало від трьох до шумерська період до семи - у вавилонський. Перші зіккурати були зведені в Месопотамії вже в IV тисячолітті до Р.Х. Біблійна оповідь про Вавилонську вежу, ймовірно, пов'язано з практикою будівництва подібних ритуально-культових споруд: відомо, що вавилонський зіккурат був вражаюче спорудження, висота якого перевищувала 90 метрів.

У численних приміщеннях зіккурата не тільки відбувалися релігійні обряди, а й перебували житла жерців, приміщення храмових, а пізніше і міських канцелярій, скарбниці, підсобні приміщення і т.д. Таким чином, зиккурат виконував не тільки релігійну, але й адміністративну функцію. Біля нього часто розташовувався особливий храм, шанований в якості житла бога - це була будівля, що використовується виключно в ритуальних цілях. Вважалося, що на проекти храмів жерців надихнули самі божества.

Шумерські і вавілонські храмові комплекси представляли собою могутні соціальні інститути: при них проживали десятки жерців і сотні підсобних робітників, які забезпечували функціонування храму. Господарство теж було значним: служителям храмів належали землі, стада тварин і дохідні виробництва. Жерці мали значними матеріальними ресурсами і могли впливати на соціальне життя міст. Храмовий комплекс шанувався як безпосереднє майно бога (цінності позначалися як майно відповідних богів), а угоди, яких припустилися жерцями, вважалися досконалими безпосередньо богами (шумерські боги, за письмовими свідченнями, активно купували і продавали землю, худобу). Жрецька корпорація, розпоряджатися доходами, вважалася, що діє не від свого імені, але від імені того божества, чий культ здійснювався.

Жречество. Жречество було могутньою корпорацією, її основними завданнями були проведення храмових і приватних ритуалів, обрядів екзорцизму, гідний і управління храмовим господарством. Якщо жрець проводив обряди в міському храмі, він вважався державним службовцям. З жерцями, здійснювали ритуали при будинках вельмож, укладалися договори про службу у приватної особи, в яких прописувалися обов'язки сторін. Жречество мало високим соціальним статусом, а жрецька ієрархія і владою (вищому жрецтву належало право робити реквізиції для потреб храму). Існує письмове свідоцтво про те, як вищий жрець «взяв» у громади будинків необхідну йому для чогось деревину.

У міру розвитку шумеро-вавилонській релігійної традиції формується спеціалізація жерців, тексти оповідають про жерців-ворожбитів, цілителів, окропітелях, умастітелях.

Той, хто бажає стати жерцем, крім спеціальної релігійної підготовки, повинен був відповідати ряду фізичних і моральних вимог: шлях в жрецтво був закритий для інвалідів і людей з каліцтвами, які страждають кровотечами, засуджених злочинців і боржників. Спочатку освіту кандидати в жрецтво отримували при храмах, в основі підготовки була усна передача священного знання, пізніше, в Ассірії і вавилонський періоди, жрецьке освіту було вивчати письмових текстів.

Зберігся стародавній текст, відомий йод умовною назвою «асирійський підручник магів», дозволяє зробити висновки про вимоги, що пред'являються до рівня компетентності жерця-мага. Він був зобов'язаний не тільки вміти правильно здійснювати релігійні ритуали, а й досконально володіти навичками екзорциста, розбиратися в фармакології, тобто знати основні лікарські засоби і правила їх застосування (зрозуміло, мова йде про донаучной медицині), володіти шумерським мовою, розбиратися в юриспруденції і логіці, вміти вести диспути. Від жерця-мага потрібно гарне здоров'я, мудрість і проникливість.

Ритуали. Основне місце в релігійному житті Стародавньої Месопотамії займали ритуальні практики. Як і слід було очікувати, найдавніші релігійні обряди шумерської культури, що існували в умовах усної передачі традиції, до нас не дійшли, і відомості про них відновлюються вченими по фрагментарним і вторинних джерел. Є підстави вважати, що найдавніші ритуали були пов'язані з культом астральних божеств - таким було, наприклад, жертвопринесення пива і хліба в зв'язку зі сходом і заходом планети Венера, яка асоціювалася з богинею Инанной. Уже в архаїчне час формуються практики використання магічних текстів, пов'язаних із захистом від впливу демонічних істот, заклинань, які активізують репродуктивну силу природи, а також здійснення магічних дій в зв'язку з ритуалами священного шлюбу і вікової ініціації.

Страх перед шкідливими демонами пронизував все істота жителя Стародавньої Месопотамії. Вважалося, що весь навколишній людини світ наповнений демонами різного походження, «спеціалізації» і ступеня шкідливості. По-перше, це були найдавніші демони, які виникли відразу після поділу землі і неба, областю їх проживання було як простір повітря, так і підземний світ пекла.

Шкідливими демонами вважалися духи-привиди лилу і Ліліту , в яких перетворювалися після смерті молоді люди, розпрощалися з життям безшлюбними.

Також померлі перетворювалися у шкідливих демонів, здатних завдавати неприємності живим, в тому випадку якщо вчинені для них похоронні ритуали виявлялися з якоїсь причини недостатніми або відбувалися недбало. Крім того, демонами ставали померлі насильницькою смертю, які померли від голоду і спраги в темницях, що потонули в болоті, померлі від побоїв і не помстившись небіжчики.

Всі перераховані типи демонічних істот переслідували схожі цілі: вони планомірно шкодили живим: насилали на них хвороби і божевілля, вбивали немовлят і перешкоджали родам. Протидія шкідливим демонам протягом всієї історії Древньої Месопотамії розглядалося як одна з найактуальніших завдань релігії. Для протистояння демонам людина вдавався до допомоги персональних божественних покровителів - бога і богині, які подібно ангелу- зберігачу дбали про нього, використовуючи надприродне могутність. Ритуальні тексти містять звернення типу:

Нехай мій бог стоїть праворуч від мене;

Нехай моя богиня стоїть зліва від мене;

Нехай бог-цілитель перебуватиме поруч зі мною [4] .

Людина, позбавлена божественного покровительства, опинявся по суті нездатним протистояти демонічним силам. Інший ритуальний текст так описує стан людини, позбавленого божественного заступництва, - він робиться беззахисним перед хворобою:

Того, хто не боїться свого бога, як очерет вона зриває;

У кого немає шанованої богині, плоть того вона терзає.

Тому численні ритуали були присвячені підтримці прихильності божественних патронів. Людина, яка мала підстави вважати, що він образив свого бога і богиню, також використовував особливі молитви-заклинання для примирення з ними. Від імені такого вільного або мимовільного образника свого бога і своєї богині вимовлявся ритуальний текст, в якому сповідання гріхів, скоєних але відношенню до людей, чергувався з переживаннями з приводу образи божественних покровителів:

Так буде прощений, великі боги,

Бог і богиня, владики вибачення

Хто богом своїм знехтував, з богинею був нечемний

Хто не відав, що є проступок перед богом, гріх перед богинею,

Проти бога його вина, проти богині гріх

За все, в чому з богом і богинею був нечемний,

Жертву приніс, але пошкодував і відібрав, для бога залишив, але сам з'їв

Хай буде він прощений! Він не знав і покаявся,

Взяв і покаявся,

Сховав і покаявся,

Вкрав і покаявся,

Убив і покаявся.

Списки гріхів, прощення яких потребує застосовує заклинання грішник, включають в себе, по-перше, гріхи проти найближчих родичів і членів соціуму - це перш за все вчинки, що призвели до сварок і скандалів в сім'ї, які спровокували конфлікт, які завдали шкоди репутації родичів. Інший різновид гріхів, що вимагають вибачення, - це жорстоке поводження з бідними й убогими, відмова їм у допомозі. Крім того, важкими гріхами вважалося порушення справедливості, обмани в торгівлі і при скоєнні майнових угод, лихослів'я, наклеп, вбивства і перелюбства, вже згадані злочини проти благочестя. Наявні в ритуальних текстах перерахування гріхів дозволяють зробити висновок про те, що шумерское суспільство мало досить розвинуті уявлення про релігійну і поведінкової етики, засновані на уявленнях про те, що порушення етичних норм тягне гнів богів і робить людину в результаті беззахисним перед ворожими силами.

Однак при цьому необхідно враховувати, що уявлення про те, що різні гріхи володіють різним ступенем тяжкості, в ту нору ще сформульовано не було. Тому вбивство, згвалтування, грабіж і розбій сусідять з переживанням але приводу вчинення непристойного жесту - таким же грішником, як вбивця, шанувався «той, хто слідом рівного собі пальцем показав», ймовірно зробивши щось подібне відомому непристойному жесту середнім пальцем (digitus impudens).

Магія. Крім допомоги бога і богині в боротьбі з демонічними силами людина могла розраховувати і на дієвість інших релігійно-магічних практик. До них ставилися амулети, охоронні зображення, заклинання, в яких перераховувалися різні види демонічних істот, обряди екзорцизму і ін.

Дієвість магічних ритуалів залежала від правильної ідентифікації шкідливих сил. У тому випадку, коли маг-екзорцист мав труднощі з цим, в змову включалося перерахування різних можливих варіантів походження шкідливого демона:

Той, хто помер від голоду і в ув'язненні,

Той, хто помер від спраги і в ув'язненні,

Голодуючий, що в голоді своєму Чи не відчув запаху їжі,

Той, хто на березі річки

Був побитий і помер,

Той, хто помер в степу і в болоті,

Той, хто в степу був потоплений зливою,

Діва-ліліт, у якій чоловіка нема,

Лілу-чоловік, у якого дружини немає,

Той, чиє ім'я пам'ятають,

Той, чиїм імені пам'яті немає,

Той, хто голоду не виніс

Іменем Небес будьте закляті!

Іменем Землі будьте закляті! 1

Очевидно, що перерахуванням можливих демонів екзорцист намагався посилити дієвість ритуалу.

З змовами по частоті вживання конкурують хвалебні гімни, що прославляють силу і мудрість богів, саме такі тексти складали основу суспільного культу шумерської релігії. Шумерська і Ассірії гімпографія являє собою значний за обсягом набір текстів, в яких часто поєднуються елементи ритуального прославлення бога, молитовного прохання і магічного змови. У гімнах не тільки розповідається про могутність богів, але і переказуються міфологічні сюжети, як наприклад в тексті, присвяченому богині Инанне:

Завдання, поставлене в Небі, істинної дикої корови вона подібна!

Обрана на Землі, вона - пані всіх країн!

У Абзу Ереду ме вона отримала,

Батько її Енкі їх дарував їй,

Панування і царствена дав їй в руки,

Разом з Дном на великому престолі зайняла вона місце,

Разом з Енлілем долі Країни встановила.

Щомісяця в молодика, щоб ме удосконалювати Богів Країни вона збирає.

Великі Ануннаки перед нею схиляються,

З молитвою і жертвою перед нею застигають,

Благання про всіх землях вони вимовляють.

Моя пані з Енлілем справи вирішує.

Але гимнография була не єдиним способом домогтися прихильності богів, часто для посилення дієвості гімнів використовувалися жертвопринесення. Однак обряд жертвопринесення носив не тільки і не стільки релігійний, скільки магічний характер: вважалося, що принесення жертви як би примушує бога виконати звернену до нього прохання, прийняття жертви робило навіть для бога неможливим не сповнити відповідне прохання. Боги потребують жертви, надовго позбавлені жертвоприношень вони починають відчувати занепокоєння - так було, наприклад, під час Потопу, тому жертвопринесення стають способом «м'якої маніпуляції» богами. В якості жертви могли використовуватися тварини, хліб, зерно, відбувалися узливання пива. Людські жертвопринесення якщо і відбувалися, то тільки в період глибокої архаїки, задовго до винаходу писемності.

Принесення жертв супроводжувало найрізноманітніші ритуали і магічні практики, воно відбувалося при значних релігійних ритуалах. Крім того, жертва могла забезпечити ритуальну чистоту царю, потребував в очищенні від скверни, зберегти здоров'я людини, який страждав від нападок демонів, жертвопринесення супроводжувало виготовлення амулетів. Існують спеціальні письмові інструкції жерцям, детально описують порядок жертвопринесення, який міг бути досить складним:

... Ти поставиш на подвір'ї палацу сім жертовників, ти покладеш на них ... хліби короткі і хліби довгі, ти насиплешь на них фініків, крупчатки, борошна, ти покладеш на них мед, рослинне масло, вершкове масло, молоко, медовий напій , ти покладеш масло, краще масло, ароматне масло, ти поставиш сім курильниц, ти наповниш вином сім чаш і поставиш їх, ти наповниш бродячим питвом сім чаш і поставиш їх, ти насиплешь на сім курильниц кипарис і т.д.

Царські ритуальні комплекси. Найважливішим ритуалом шумерського культу був щорічний царський ритуальний комплекс, який символічно стверджував божественний статус царя. Шумерському світосприйняттю взагалі було властиво сакралізувати царя і царську владу - так, в більш пізній час шумери вважали, що цар сходить з небес. Відповідні обряди відбувалися навесні, під час річкових розливів, що забезпечували родючість землі. Ритуальний комплекс носив місте- ріальний [5] характер і мав на меті поновлення і посилення влади правлячого царя. Початковими елементами комплексу були містеріалиюе дію, що символізувало звернення міського бога до верховному божеству з проханням про захист царської влади. Далі правлячий цар виступав як герой - захисник міста від демонічних чудовиськ, над якими він брав символічну перемогу. Символи цієї перемоги приносилися в храм в якості трофеїв, присвячених місцевим богу. Після цього відбувалися обряди інтронізації царя і священного шлюбу.

Досить складний для інтерпретації обряд священного шлюбу включав в себе виготовлення і освячення шлюбного ложа, яке розташовувалося, швидше за все, в храмі, виконання гімнів, здійснення жертвоприносин і власне сексуальні відносини царя і головною жриці міського храму. Оскільки, як випливає з джерел, почесну посаду головної жриці часто займали кровні родички царя, обряд священного шлюбу міг носити характер інцесту: очевидно, для світогляду древніх шумерів в цьому акті не було нічого скандального. По-перше, богам дозволено все, вони не обмежені нормами людської культури, а крім того, як відомо, в світі богів інцест цілком посередній, так як більшість богів - родичі, а священний шлюб - це символічна репрезентація реальних відносин подружжя небожителів. Протягом року ритуали священного шлюбу, присвячені різним богам і богиням пантеону, відбувалися неодноразово, швидше за все, далеко нс все вони обов'язково припускали участь царя в якості бога-чоловіка тієї чи іншої богині і могли відбуватися незалежно від ритуального комплексу, пов'язаного з оновленням царської влади .

У наступні періоди ассірійської і вавілонської культур формат обряду священного шлюбу трансформувався. В умовах, що змінилися цар уже не претендує настільки відкрито на божественний статус, дистанція, що відокремлює його від світу небожителів, посилюється. Крім того, священний шлюб не розглядається більше як ритуал виключно значущий, а благополуччя царювання базується тепер не на містичних, а на цілком раціональних передумовах. Тому цар більше в ритуалі не бере, а тільки отримує про нього письмові донесення.

До складу царського ритуального комплексу входили і новорічні обряди , які в формі символічної містерії зображали інтронізацію шанованого бога, що в свою чергу символічно підтримувало і забезпечувало влада земного царя. Протягом історії сюжет ритуальної містерії і беруть участь в ній боги змінювалися: у шумерська період ритуал був присвячений синові Енліля, богу-герою Нінурта, почитати в якості одного з богів родючості, а також бога війни, переможця космічних чудовиськ. Пізніше основним героєм новорічної містерії виступають Мардук і бог Ашшур - вивищується в ассірійський період бог однойменного міста, ассірійський бог, який починаючи з XIII ст. стає одним з головних богів пантеону, узурпували титули і символіку різних древніх шумерських богів. В кінці древнемесопотамской цивілізації головну роль у новорічній містерії переходить до бога Набу, колишньому спочатку богом міста Борсиппа, пізніше увійшов до вавилонський пантеон як сина Мардука і бога пророчого натхнення і писемності.

Отверзание вуст статуї бога. Іншим ритуалом, що зберіг своє значення протягом всієї історії месопотамської цивілізації, був обряд отверзания вуст статуї бога. Шанування ідолів богів було основним елементом релігійного культу, скульптурне зображення божества було наочним символом його присутності в світі і до певної міри метафорично змішувалося з самим богом. Даний обряд відбувався для того, щоб забезпечити присутність бога в його статуї, освятити останню в якості предмета сакрального призначення. Обряд отверзания вуст статуї позначав метафоричне «пожвавлення» статуї шляхом передачі їй життєвої сили бога. Він включав в себе ритуальні окроплення статуї, обв'язування її нитками, виготовленими з різнобарвною вовни, і особливі тексти, які читалися жерцями.

Зміст релігійної традиції древньої Месопотамії дозволило ряду дослідників, в тому числі професору В. Г. Чайлд [6] , припустити, що «основна традиція», що визначила культурний розвиток античної цивілізації Греції і Риму, сходить до стародавніх цивілізацій Месопотамії і Єгипту.

Питання і завдання для самоконтролю

  • 1. Які природні чинники впливали на розвиток цивілізації в Стародавній Месопотамії?
  • 2. У яких інтерпретаціях існує древнемесопотамского міфологія?
  • 3. Чи можна вважати шумерський і аккадскую міфологію ідентичною?
  • 4. Які особливості древіемесопотамскіх пантеонів?
  • 5. Як проявлявся релігійний і культурний синкретизм в Стародавній Месопотамії?
  • 6. Які особливості древнемесопотамского храму?
  • 7. Опишіть основні ритуальні комплекси древнемесопотамского релігійних традицій.
  • 8. Про що оповідає «асирійський підручник магів»?
  • 9. Які властиві жителям Стародавньої Месопотамії уявлення про гріх?
  • 10. У чому полягає релігійне значення «Епосу про Гільгамеша»? Чому збіг біблійних сюжетів і окремих фрагментів «Епосу про Гільгамеша» не є серйозним аргументом на користь атеїстичної доктрини?

  • [1] Жан-Жак Гласснер (р. В 1944) - сучасний ассиролог, професор. СотруднікНаціонального центру наукових досліджень Франції (керівник сектора археології досліджень Античності).
  • [2] Мамет (Маміту) - богиня-матір, шанована народами Месопотамії в тому числі каксудья загробного світу.
  • [3] Цит. по: Епос про Гільгамеша / пер. з аккадського І. М. Дьяконова. М., 2006.
  • [4] Тут і далі, за винятком зазначеного випадку, релігійні тексти Месопотамііціт. по: Ємельянов В. В. Ритуал в Стародавній Месопотамії. Спб., 2003.
  • [5] Містерії - особливі ритуали, часто носили характер складного театралізованого дійства, в ході яких учасники вважали можливим безпосередній контактс божествами і набуття від них особливих нематеріальних дарів. У містерії часто божество (в символічній, алегоричній, іноді магічною формі) являє себе людині, діє йому на благо.
  • [6] Гордон Чайлд (1892-1957) - британський історик і археолог, народився в Австралії, працював в Англії професором Единбурзького університету, був руководітелемІнстітута археології Лондонського університету. В середині 1950-х рр. виступив з обгрунтованою критикою стану археології в СРСР.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >