СЛОВ'ЯНСЬКЕ ЯЗИЧНИЦТВО

Відокремлення древніх слов'ян від індоєвропейської спільноти і формування праслов'янського етнічного та мовної єдності відбулося вже в далекій давнині. Приблизно до середини I тисячоліття від Р.Х. починаючи-

ється розпад праслов'янської єдності і утворення трьох окремих мовних груп: східних, південних і західних слов'ян.

Джерела і проблеми вивчення. Стародавні вірування слов'ян відновлюються на основі письмових джерел, результатів археологічних розкопок, етнографічного матеріалу і даних порівняльно-історичного мовознавства. Серед письмових джерел, що дозволяють реконструювати східнослов'янське язичництво, найбільший інтерес представляють давньоруські літописні, агіографічні [1]і полемічні тексти, в яких язичницькі вірування представлені в контексті християнізації Русі. Цінний матеріал, що дозволяє реконструювати ці вірування, міститься в «Повісті временних літ» (початок XII ст.), Новгородських літописах, Софійській літописі, житії Володимира та інших пам'ятках. Крім того, для вивчення слов'янського язичництва використовуються свідоцтва візантійських авторів - історика, письменника і наближеного полководця Велизария - Прокопія Кесарійського (пом. Бл. 562), імператора Костянтина Багрянородного (905-959), вченого клірика Льва Диякона (р. Ок. 950) і арабських письменників, купців і мандрівників X-XI ст. - ібн Фадлана, Масуді, Ібн Росте, ал-Балх і ін.

Незважаючи на те, що кількість перерахованих джерел може здатися значним, в реальності дослідники релігійних вірувань стародавніх слов'ян стикаються з рядом проблем, так як:

  • • використання даних археології та етнографії для вивчення релігійних уявлень східних слов'ян утруднено тим, що релігієзнавча інтерпретація цих матеріалів, як правило, не буває однозначною;
  • • представлені в письмових джерелах відомості про дохристиянської релігії східних слов'ян відносяться до пізнього періоду розвитку релігійних уявлень, що склалася напередодні прийняття християнства;
  • • в християнських полемічних текстах давньослов'янське язичництво часто описується шаблонно, під впливом перекладних християнських текстів, що викривали вірування античного світу.

На жаль, до сих пір багато наукових досліджень і науково-популярні викладу древніх слов'янських вірувань несуть сліди зайвої категоричності: гіпотези без належного обґрунтування оголошуються теоріями, полеміка ведеться з позицій апріорного володіння істиною, а припущення, співзвучні тій чи іншій концепції, розглядаються, незалежно від їх аргументованості, як докази. Іноді припущення доводяться реконструкціями, виконаними на основі цих самих припущень, незважаючи на те, що такого роду докази не є скільки-небудь переконливими. Дослідники слов'янського язичництва без належного підстави часто оголошують концепції своїх опонентів спростованими па підставі одного лише своєї незгоди, іноді оформленого у вигляді статті в журналі, а іноді навіть і без цього. Спостерігаються часті випадки безвідповідального звинувачення як в русофобії, гак і в націоналізмі, шовінізмі, зраді національних інтересів - і все це на підставі оцінки наукових, а не політичних поглядів дослідників.

У зв'язку з цим слід виділити основні проблеми сучасного наукового вивчення слов'янського язичництва:

  • • відсутність на даний момент достатньої кількості надійних інформативних і автентичних джерел;
  • • значна політизація і ідеологізація наукового дискурсу;
  • • тяжіння до крайнощів гіперкритицизм або ж повна відсутність критики джерел;
  • • тяжіння до непереконливим реконструкцій та непроверяемую гіпотезірованію;
  • • необгрунтована категоричність багатьох узагальнень і висновків;
  • • небажання враховувати різні наявні підходи до інтерпретації матеріалу;
  • • впевненість в тому, що наукові концепції можуть бути спростовані простим припущенням, нехай навіть і висловленим в категоричній формі.

Дані порівняльного мовознавства та слов'янської етимології дозволяють прояснити деякі питання, що стосуються тлумачення окремих божеств слов'янського пантеону, визначити вектори міжкультурної взаємодії (різні запозичення), але для відновлення цілісної картини слов'янської релігії одних лише лінгвістичних даних виявляється недостатньо.

Демонологія. Найбільш давньої і одночасно - живучою формою праслов'янських вірувань був культ сил природи і духів - хранителів обжитий території, сліди якого на етнографічному матеріалі простежуються як мінімум до початку XX в. в персонажах нижчої демонології - лешем, водяному, домовому, русалок і т.п. Образи перерахованих персонажів народної міфології включають в себе як стародавні, так і пізніші риси, а уявлення про них формувалися під впливом різних культурних і релігійних процесів, тому вони носять виражений синтетичний і синкретичний характер і відокремити в них «древнє» від «нового» не завжди представляється можливим. Можна припустити, що стали традиційними найменування демонічних персонажів - «дідько», «водяний», «домовик» - не є початковими, так як вони не фіксуються в надійних давньоруських текстах. Але це не свідчить про те, що самі перераховані персонажі є результат пізнішого міфотворчості. Так, цілком достовірна згадка про «біс-хороможітеле» можна обґрунтовано співвіднести з домовиком. У будь-якому випадку, знайомство з цими персонажами дозволяє побачити в пізнішому фольклорно-міфологічному дискурсі давні язичницькі архетипи, що сформувалися в період панування в древнеславяпском світосприйнятті язичницьких уявлень.

Лісовик - один з найбільш популярних персонажів слов'янської демонології, дух - господар лісу, повелитель лісових звірів. У народному сприйнятті лісовик володів як зооморфними, так і антропоморфними рисами. Незважаючи на деяку підступність характеру, він не може вважатися однозначно ворожим людині істотою. Лісовик здатний змінювати свій вигляд і зростання, він може збити людину зі шляху - змусити блукати в лісових хащах. На думку антропологів, багато в образі лісовика зближує його з заложних небіжчиками, про які більш докладно буде розказано нижче. Також антрополог Д. К. Зеленін [2] згадує існування уявлень про те, що лісовик не чужий еротичного потягу до жінок.

Якщо в лісі пропадала корова чи інша скотина, селянин звертався до «знає» людині, щоб той написав челобитье Лісовому царя (тобто «головному дідька») про повернення пропажі. Символічна подача «чолобитною» супроводжувалася ритуальним жертвопринесенням. Вважалося, що пастухи, що пасуть стада в лісах або в безпосередній близькості він них, повинні укладати з лісовиком особливої договір - останній зобов'язувався стежити за стадом, захищати його від хижих звірів за особливу плату. Обман його, як вважалося, міг коштувати пастуху життя. Народні уявлення про те, що лісовики сусідніх лісів програють в карти один одному зграї лісових звірів, безумовно, сформувалися не так давно.

Інший відомий в давньослов'янської міфології образ - водяний , який шанувався як духу - господаря водного світу, повелителя риб і істот нижчої демонології - русалок , до царства його відносяться також потопельники. Мешкає він, за повір'ями, на дні глибоких вирів. Образ водяного поєднує в собі антропоморфні та зооморфні риси. Вважалося, що він істота підступне і вороже людині: він здатний потонемо купаються, прорвати греблю млини, розполохати рибу. Для примирення водяного йому приносили жертви. У пізнішій народній міфології сталася часткова контамінація образу водяного і риса. В силу цього мельник сприймався як «знає», чаклун, спілкується з чортами і що може заподіяти односельчанам багато неприємностей, але що може і допомогти.

Як духу - хранителя будинку шанувався домовик - істота, розташоване до людини, принаймні йому не вороже. Перебувають під особливим покровительством будинкового вважалися домашні тварини. Однак йому в народному сприйнятті була властива вибірковість, іноді підступна: про улюблених їм тварин він піклується, а нелюбом всіляко докучає.

Для того щоб домовик благоволив до людей, його «задобрювали», тобто здійснювали дрібні жертви та т.п. Вважалося, що в гніві він починає лякати людей, бити їх по ночах, псувати і ламати речі. Навпаки, від прихильного будинкового очікували різну допомогу, попередження про наступаючих нещастях, допомога в роботі по дому. До нього ставилися з великою повагою і страхом, його боялися прогнівити необережним словом або вчинком.

При переїзді в новий будинок відбувався особливий ритуал «запрошення» будинкового переїхати разом з господарями.

За спостереженням С. А. Токарева, в слов'янській міфології «якщо духи природи і є певною мірою ворожими людині ... то домашні духи анітрохи не ворожі людям, за народними віруваннями вони не вважаються ворожими і християнству: домовик, наприклад, не тільки не боїться хреста, але любить ладан, воскову свічку, крашанки, святу воду, ялівець » 1 .

Очевидно що і в пізніший час перераховані персонажі давньої міфології сприймалися як бісів, оскільки селяни вітали їх з Великоднем (!), Вимовляючи три рази: «Христос воскрес, господар польовий, лісовий, домовик, водяний, з господинею і дітками!» В відміну від них іншого давнього персонажа міфологічних вірувань - чорта , уявлення про який гоже формуються в дохристиянський період давньоруської культури і незалежно від нього - з Великоднем не вітав. Чорт був істотою апріорі ворожим людині, і тому в результаті його образ контаміновані з бісами.

У загальному вигляді місця проживання і ставлення до людини перерахованих вище та інших природних і домашніх духів східнослов'янської демонології представлені в табл. 3.5.

Таблиця 35

Деякі персонажі східнослов'янської демонології, їх локалізація і ставлення до людини

персонаж

локалізація

Відношення до людини

домовик

житло

При дотриманні людиною певних умов - прихильно-добро- бажане

дворовий

11ріусадебние господарські будівлі

Таке ж

Овинник

Стодола (сарай, в якому здійснювалася просушка зерна)

Менш доброзичливий, ніж попередні, але в принципі не ворожий людині

Банник

баня

Від нейтрального до ворожого, карає, в тому числі смертю, хто провинився

Полевик

поле

Від доброзичливого до ворожого, іноді агресивний

лісовик

ліс

Швидше за вороже, але найчастіше особливої небезпеки не представляє

водяний

водойми

Переважно вороже, небезпечний для людини

русалка

Водойми, узбережжі, іноді - дерева

Нейтральне або вороже, часто становить небезпеку

чорт

важко локалізується

Завжди вороже, агресивне

1 Токарев С. Л. Релігійні вірування східнослов'янських народів XIX - початку XX століття. М., 2011. З 100.

Культ домового, лісовика, водяного, ймовірно, пов'язаний з вірою в Навий і уявленнями про заложних небіжчиків.

Заложних небіжчиками вважали померлих неприродною смертю, що померли в дорозі мандрівників, бродяг, гірких п'яниць і т.п. Походження терміна «заложних» залишається неясним до цих пір. Російський етнограф Д. К. Зеленін припустив, що в народній свідомості чітко розмежовувалися померлі своєю смертю предки, які шанувалися як покровителі живуть і шанобливо іменувалися «батьки», і шкідливі небіжчики, померлі нечистої смертю. Тіла останніх позбавлялися традиційного поховання в землі, але залишалися на її поверхні і закидалися ( «закладалися») гілками рослин. Вважалося, що заложние небіжчики нечисті, тому їх інгумаціі може викликати гнів землі, більш того, існували повір'я, що і сама земля відмовляється приймати їх тіла. Вони розглядалися як джерело потенційної загрози для живих, могли бути причиною епідемій, посух та інших стихійних лих. Існувала віра в те, що тіла заложних небіжчиків не піддаються гниттю, тому вони здатні періодично повертатися в світ живих, приносячи неприємності і біди.

Точка зору Д. К. Зеленіна, авторитетна до теперішнього часу, не є єдиною. Інші дослідники звернули увагу на схожість слів «заложних» і «заставу», Г.Є. заложних = заклав душу. Якщо врахувати, що терміном «застави» могла позначатися покинута земля, можна припустити, що «заложние» - це забуті померлі, чиї імена були стерті з пам'яті живих.

Ряд ознак зближує заложних небіжчиків з давніми уявленнями про навьях.

Навьи в давньослов'янської міфології виступали як взагалі неупоко- енние душі померлих, які можуть і спраглих надавати шкідливий вплив на світ живих. Для захисту від них використовувалися амулети і інші форми магічний захисту, також робилися приношення для їх примирення. На мініатюрі Радзивиловской літописі, що зображає напад Навий на Полоцьк, вони зображені у вигляді чорних демонічних істот, покритих шерстю, хвостатих, однак зберігають деякі антропоморфні риси. Вважалося, що вони насилають хвороби і наносять смертельні рани людям.

Швидше за все, обрядовість перерахованих культів була розробленої і зводилася до розрізнених магічно-умілостівітельние дій.

Уявлення про потойбічне життя. В цілому наявні матеріали не дозволяють однозначно відновити властиві древнім слов'янам уявлення про посмертне існування людини. Відомо, що існували уявлення про Ірин - південній країні, де зимують перелітні птахи і куди, очевидно, теж в образі птаха, летить здобувши спокій душа померлого.

Паралельно з культом природних сил розвиваються аніміческіх вірування, пов'язані з вищезазначеним шануванням померлих, «чистих» небіжчиків, які виступають як доброзичливі духи предків,

піклуються про одноплемінників. Як вже говорилося, існувала віра і в злих духів, які здатні приносити нещастя, насилати різні біди.

Боги. Поступово анімістичні вірування трансформують культ природних явищ, сприяючи розвитку релігійних уявлень від аніматизм до теизму, але пантеон, судячи за наявними даними, формується пізно, незадовго до прийняття християнства. Заперечуючи скептикам, що вважали, що слов'янські дохристиянські вірування носили примітивний характер, Л. Нідерле 1 заявляв:

В цілому, порівнюючи слов'янську культуру в період, що безпосередньо передував прийняттю християнства, з культурою сусідніх і родинних слов'янам народів, я в самому принципі не можу допустити, що слов'яни - єдиний з індоєвропейських народів - до такої міри відстали в розвитку свого релігійного світогляду, що взагалі не піднялася до вищих понять і уявлень про якусь систему богів і не мали відповідних їм храмів і обрядів. Оглядаючи думкою вершини слов'янської культури, я повністю виключаю можливість такого становища [3] [4] .

Проблемні питання

Релігійні уявлення слов'ян розвивалися на древньому фундаменті індоєвропейської міфології, тому слід з великою обережністю ставитися до різних теорій запозичення стародавніми слов'янами об'єктів релігійного культу і обрядових практик у сусідів - балтійських та інших індоєвропейських племен. Швидше за все, більшість паралелей пояснюється не запозиченням, але єдністю джерела релігійних уявлень, висхідного до епохи стародавнього праін- доєвропейського єдності.

З моменту відокремлення слов'ян від індоєвропейської спільноти і до хрещення Русі (кінець IX ст.) Релігійні вірування слов'ян зазнали значного розвитку, однак ранні форми вірувань немає відмирали, але продовжували існувати поряд з більш пізніми, хоча і часто в скороченої формі. В результаті напередодні хрещення релігійні уявлення слов'ян включали в себе як спадок анімізму, так і сформовані политеистические уявлення. Про богів древніх слов'ян існують хоча і досить численні, але розрізнені і лаконічні літописні свідчення.

Ряд важливих свідчень про пантеоні є в «Повісті временних літ». При описі укладення договору, що завершив похід князя Олега на греків (912), літописець зазначає, що слов'яни «клялися своєю зброєю, і Перуном, богом своїм, і Волосом, богом худоби, і затвердили світ». Перун як бог слов'ян згадується і в договорі 945 р, укладеному в Царгороді послами князя Ігоря.

Культ Перуна реконструюється досить повно, оскільки про нього містяться численні згадки в літературних пам'ятках, а ім'я його чітко фіксується в назвах населених пунктів, гір, озер і т.і. Він общеславянский бог грози і грому, при цьому існують певні паралелі між культами Перуна і германо-скандинавського Тора або балтійського Неркунаса. Однак пояснюється це не стільки запозиченнями, скільки тим, що шанування перерахованих богів сходить до єдиного індоєвропейського основи.

Давньоруські літописи описують ідол Перуна як антропоморфне зображення немолодого чоловіка, зі срібною головою і золотими вусами. Слід зазначити, що тільки стосовно до ідола Перуна літописець наводить деякі деталі, інші дані простим перерахуванням. Деякі дослідники вважають такий винятковий інтерес літописця до культу Перуна свідченням на користь того, що останній шанувався головним богом Стародавньої Русі, головою її пантеону. Однак це залишається не більше ніж припущенням. Більш того, наявні джерела не дозволяють переконливо відповісти на питання про те, наскільки давньоруський пантеон був структурований і ієрархічне єдність. Святилища Перуна розміщувалися на вершинах гір і представляли собою відкриті майданчики, обгороджені ритуальним валом, за яким знаходився ідол Перуна і горіли священні вогнища.

Культ Перуна був особливо популярний серед княжих дружинників і військової аристократії взагалі, ім'я цього бога фігурує в міжнародних договорах Стародавньої Русі та Візантії як гарант виконання договірних зобов'язань. Зброєю бога були стріли ( «громова стріла»), сокира (що теж зближує Перуна і Тора) і палиця. Священним деревом Перуна був дуб, в дубових гаях проводилися деякі присвячені йому ритуали. Повалення ідолів Перуна, описане в ряді літописних склепінь, уявлялося літописцям алегорією Хрещення Русі.

Про Велесе відомо небагато: згадується він, наприклад, в «Слові о полку Ігоревім», однак з власне давньоруських свідоцтв функції цього бога відновлені бути не можуть. На основі індоєвропейських паралелей можна припустити, що Велес був слов'янським богом загробного світу.

Ряд дослідників розглядають теоним «Волосся» та відоме по давньоруським текстів ім'я «Велес» як варіанти імені одного бога, що відрізняються лише вокалізацією. Однак такі висновки слід визнати спірними з лінгвістичної точки зору. Крім того, і в плані змісту вони незадовільні, так як відсутні відомості, що Велес був причетний до худобі або багатства.

З ім'ям Велеса пов'язана і так звана «Велесова книга». Під цією назвою відомий текст, опублікований в 1950-х рр. за кордоном і що містить нібито достовірні відомості по праслов'янської історії, міфології та релігії, написаний язичниками задовго до Хрещення Русі. Цей текст, як повідомлялося про це публікаторами, був виявлений незабаром після революції 1917 р в Курській (варіант - Орловської) губернії офіцером Т. А. Ізенбеком, вивезений за кордон, де пізніше був опублікований в емігрантських виданнях. Текст «Велесової книги» був нібито завдано на дерев'яні дощечки за допомогою своєрідного алфавіту, пізніше ці дощечки були оголошені зниклими. Як і слід було очікувати, публікація «Велесової книги» викликала ажіотаж в пресі, проте проведені дослідження однозначно показали, що вона являє собою пізню грубу підробку (орієнтовно XIX ст.). Текст «Велесової книги» написаний на квазіязике, в якому спостерігається змішання всіх можливих і неможливих морфем і граматичних ознак, в ньому відсутня будь-яка морфологічна система, але при цьому зустрічається маса анахронізмів. Така мова просто не може існувати - він не здатний забезпечувати спілкування, тобто виконувати основну функцію мови.

Волос характеризується літописцем як «Скотія бог», тобто бог - покровитель домашньої худоби. Також це ім'я представлено в ряді топонімів і в деяких літописних описах давньоруських міжнародних договорів. Очевидно, що функції Волоса не обмежувалися заступництвом домашнім тваринам: в давньоруській мові слово «худобу» могло використовуватися для позначення багатства як такого.

Після християнізації в культурі «двоеверно» Русі відбулося злиття культу Волоса і християнського св. Власія.

Проблемні питання

Важливе літописне свідоцтво про давньоруських богів міститься в «Повісті временних літ». У ній йдеться про своєрідну реформу язичницького пантеону, проведеної за наполяганням князя Володимира в початковий період його правління (в 980 г.). У перекладі академіка Д. С. Лихачова цей текст виглядає наступним чином:

І став Володимир княжити в Києві один і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Макошь. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок ...

Дане свідоцтво літописі, при всій його простоті, що здається, залишає відкритим цілий ряд питань. Важко пояснити відсутність в цьому переліку «Худоба бога» Волоса, який, будучи гарантом клятв, очевидно, займав важливе місце в давньослов'янської релігії. Загадковим залишається й ім'я Симаргл, яке не піддається однозначної інтерпретації.

І найбільше число питань пов'язано з джерелом, що лежить в основі літописного свідоцтва: спирався чи літописець на усну традицію, восходившую до часу описуваних подій, або ж використовував для опису випадкові уривчасті відомості про реальний язичництві слов'ян? Останню точку зору поділяв, наприклад, авторитетний дослідник східнослов'янського язичництва В. І. Мансікка 1 , який стверджував, що даний перелік богів не заслуговує на довіру. Інші вчені, і в їх числі академік Б. А. Рибаков-, ставилися до даного літописного свідченням як до надійного, виходячи з того, що згадані в ньому боги не є випадкового переліку або помилки переписувача. [5] [6]

Якщо культ Перуна в загальних рисах зрозумілий, то образ Хорса багато в чому залишається не проясненням. Його прийнято інтерпретувати як сонячного бога давньослов'янського пантеону. Важко інтерпретується свідоцтво про Хореї міститься в «Слові о полку Ігоревім», де йдеться про те, що князь Всеслав Брячиславич «вночі ... великому Хорсові вовком шлях перетинав». У свідоцтві німецького мандрівника Вундерера, який відвідав Русь в кінці XVI ст., Міститься згадка про двох розташованих близько Пскова древніх ідолів. Один з них зображував змієборця, який тримав в одній руці меч, а в іншій - сонячний промінь, і був, на думку Вундерера, ідолом Хорса. Незважаючи на те що значно пізніше один з двох описаних мандрівником ідолів був дійсно виявлений, в цілому згадка їм про Хорса-змєєборце не може вважатися надійним. Деякі дослідники розглядають Хорса і Дажбога як різних імен одного бога або ж вважають Хорса його древньоіранських еквівалентом. На користь останнього свідчить, що в деяких текстах Хорі оголошений «жидовина» тобто «Інородцем», а його ім'я представлена цілим рядом написаний - до Гуса включно, що не характерно для інших слов'янських божеств.

На жаль, про Даждьбога і Стрибога відомо і того менше. Можна припустити, що Стрибог вважався як повелитель і прабатько вітрів, а Дажбог - як джерело багатства, бог, обдаровували людини достатком матеріальних благ. Але така інтерпретація будується на одній з етимологій імені Дажбог, згідно з якою останнім сходить до словоформи «дай» ( «дай»). Далеко не всі дослідники з цим згодні. З свідоцтва візантійського письменника VI ст. Іоанна Малали слід, що Дажбог асоціювався з культом сонця, не виключено, що його культ сходить до найдавніших індо шанування вогню. У «Слові о полку Ігоревім» Дажбог виступає як предок-покровитель давньоруської спільності - воїни князя Ігоря іменуються «Даждьбоже онуками». Що стосується Стрибога, то деякі дослідники трактують його як бога - подавача благ, виробляючи ім'я Стрибог від імперативу дієслова «випрати».

Образ Симаргла теж багато в чому залишається загадковим. Ні походження імені цього божества, ні його функції, ні тим більше іконографія до теперішнього часу надійно не прояснені. Можлива генетичний зв'язок Симаргла і Сенмура - крилатого пса древнеіранськой міфології. Зокрема, цієї гіпотези дотримувався академік Б. А. Рибаков, який проводив паралелі між Симарглом - Сенмуром і зображеннями міфічних крилатих істот, відомих по давньослов'янського прикладного мистецтва. Існують і інші інтерпретації цього бога.

З літописів відомо ім'я єдиної богині слов'янського пантеону - Макошь. Порівняльні вивчення древніх міфологій дозволили зробити припущення про деякі паралелі між її культом і культами давньогрецьких мойр і німецьких норн - богинь долі. Більшість дослідників інтерпретують Макошь як богиню долі і покровительку врожаю. Б. А. Рибаков припускає, що її ім'я двоскладного: Ма (скорочена «мати») і Кош ( «урожай, достаток»), тобто Макошь

«Мати врожаю», проте така інтерпретація не є загальноприйнятою, а з лінгвістичних позицій здається взагалі малоймовірною. Деякі дослідники пояснюють ім'я Макошь фіно-угорським запозиченням.

Звернення до даних порівняльного і історичного релігієзнавства дозволяє припустити, що культ Макоши був пов'язаний з родючістю і взагалі репродуктивними силами природи. У давньоруських християнських текстах обряди, присвячені Макоші, прирівнюються до блуду, причому можливо це не просто алегорія: в «Слові про ідолів» шанувальники Макоші звинувачуються в блудодійники - цим словом позначається в новозавітної і патріотичної літератури хтивість і різні збочення.

Давньоруські пам'ятники християнської антіязическіе апологетики згадують про існування шанування Рода і Рожаниць. У деяких з цих текстів ототожнюють культ Рода з вірою в абстрактне поняття «долі», «щастя», однак важко уявити, що подібні вірування були поширені в народі. З інших викривальних текстів випливає, що в честь Рода влаштовувалися ритуальні трапези, під час яких виконувалися особливі піснеспіви, згадуються і ідоли Рода, але про них складно сказати щось певне.

У реконструкції слов'янського язичництва, виконаної Б. А. Рибаковим, Род займає місце одного з головних богів язичницького пантеону Стародавньої Русі. Академік О. Н. Трубачов 1 вважав, що існування культу цього бога підтверджується внурісемантіческімі аналогіями з римськими, кельтськими і умбрскій богами [7] [8] . Однак це припущення про існування в Давній Русі культу Рода заперечується рядом вчених. Ймовірно і те, що образ Рода сходить до уявлень про існування «роду богів», тобто до уявлень про родинні стосунки всередині пантеону.

Згадані рожанниці можуть бути інтерпретовані як персонажі нижчої демонології, пов'язані з уявленнями про долю, або ж як богині дітонародження.

Ідоли. Найважливішим атрибутом язичницького культу стародавніх слов'ян були виготовлені з дерева або каменю антропоморфні зображення - кумири (ідоли), перед якими відбувалися моління і жертвопринесення. Про те, що саме рукотворні кумири були символічним центром язичницької релігії, говорить той факт, що християнізація давньоруських міст супроводжувалася поваленням язичницьких кумирів, в ході якого зображення богів зазнавали «ритуальне знущання» - їх волочили по розпусті, били, скидали в річки і т. п.

Збережені слов'янські ідоли, за незначним винятком, являють собою грубо виконані антропоморфні зображення; в силу поганого збереження і через відсутність достатніх даних вони не можуть в даний час бути скільки-небудь надійно співвіднесені з відомими богами пантеону. Якщо зображення античних богів, виконані з мармуру, несли в собі виражену теологічну і естетичне навантаження, то відомі нам давньослов'янські ідоли виробляють тяжке враження. Ймовірно, що виготовили їх люди або не претендували на створення шедеврів, або ж не мали необхідні для цього навичками, адже важко припустити, що вони не наділяли своїх богів величчю і красою. Згадувані в джерелах давньослов'янські ідоли тонкої роботи не збереглися до нашого часу.

Виняток становить так званий Збруцький ідол, виявлений випадково в 1848 р в басейні річки Збруч (північного припливу Верхнього Дністра), що добре зберігся і відрізняється тонкістю каменерізної роботи. Він являє собою чотиригранний стовп, витесаний з сірого вапняку, висотою близько 2,5 м. Відмінною рисою Збруч- ського ідола є багатство композиції, насиченою різними антропоморфними зображеннями, які інтерпретуються досить умовно. У ній чітко простежуються три яруси зображення, представлені на всіх чотирьох гранях стовпа, які, очевидно, співвідносяться з уявленням про «три світи»: світі підземному - царстві мертвих, світі земному і світі небесному. Ймовірна зв'язок ідола з культовим центром на горі Бохіт.

Святилища. На підставі збережених свідоцтв можна припускати, що основні обряди язичницького культу здійснювалися в відкритих святилищах, в яких були встановлені ідоли і розпалилися священні вогнища. Наявність храмів для цього періоду історії релігії з археологічних пам'ятників не простежується.

Ритуальне значення могли мати і виявлені археологами так звані болотні городища - розташовані серед боліт рівні, майже ідеально круглі майданчики, обнесені невисокими валами. Знайдені в цих городищах археологами сліди багать, залишки дерев'яних конструкцій, кам'яних вимостків, при майже повній відсутності культурного шару (побутового сміття, поламаних речей і т.п.), дозволяє зробити припущення про їх ритуальному призначення.

На жаль слід визнати, що у вітчизняній науковій і науково-популярній літературі часто ритуальними оголошуються виявлені археологами артефакти і залишки споруд, господарсько-прагматична або військова інтерпретація яких скрутна. В силу цього всі, що виявляється складним пояснити і якось інтерпретувати, часто оголошується культовим або ритуальним тільки з цієї причини.

Ритуали і жрецтво. Невід'ємною рисою язичницького релігійного культу були жертвопринесення, насамперед умілостівітельние. Існувала і практика людських жертвоприношень, свідоцтв про яких багато і в літописах, і в інших джерелах, але вона, судячи з усього, до часу прийняття слов'янами християнства стала явищем винятковим.

Наявність у древніх слов'ян розвинених релігійних уявлень підтверджується наявними даними про жрецтву, яке забезпечувало як проведення язичницьких ритуалів, так і виконання астрономічних спостережень, ведення стародавнього календаря, можливо, ворожінь і прогнозів. Язичницькі ритуали гадань припускали використання рис і рез - спеціальних знаків, які, за свідченням Чорноризця Хоробра (X ст.), Використовувалися стародавніми слов'янами як для ворожінь, так і в якості деякого аналога писемності. Давньоруські літописи містять численні підтвердження впливовості жрецького стану в давньоруському суспільстві, волхви неодноразово стають центром язичницької реакції, вони не тільки протистоять християнського духовенства, а й виявляються в змозі очолити досить масові народні рухи прихильників «давньої віри».

Аналіз джерел XII-XIV ст. дозволив академікові Б. А. Рибакову реконструювати назви представників жрецького стану (табл. 3.6).

Східнослов'янське жрецтво [9]

Таблиця 3.6

чоловіки

Жінки [9]

волхви,

чарівники,

облакопрогопітелі,

жерці,

відуни,

чарівники,

чаклуни,

хранильники (виробники амулетів),

потворнікі (знахарі),

кощунники,

баяни (билин),

чарівники,

кобнікі (віщуни)

волхви,

відьми,

чарівниці,

чарівниці,

обавниця,

наузніци,

потвор, потворниця

Можливо, що даний перелік містить синонімічні терміни. У будь-якому випадку, на підставі цих даних можна зробити висновок про наявність жрецької ієрархії.

Проблемні питання

Твердження про наявність в дохристиянський період у східних слов'ян писемності не має достатнього підтвердження. Причому затвердження прихильників припущення про те, що давня слов'янська писемність знищена християнськими місіонерами, не витримує критики. Важко уявити письмову традицію, в якій всі тексти носять виключно релігійний характер - адже не стали б місіонери знищувати господарські та інші ділові записи. Зрозуміло, не можна заперечувати можливості того, що і в дохристиянський період окремі жителі древніх міст були причетні іноземної письмовій культурі, тим більше - могли написати своє ім'я за допомогою грецької, латинської або навіть рунічного алфавіту, але ніякі скільки-небудь великі тексти, висхідні до дохристиянського часу на Русі, до сих пір не виявлено.

Слов'янське неоязичництво. Східнослов'янське язичництво в рудиментарних своїх формах, на рівні фольклорних уявлень збереглося в сільській місцевості аж до XX ст. Відомий російський етнограф та історик XIX ст. Михайло Забилін не без наївності думав:

З розвитком освіти всюди і грамотності в селах і селах, з пристроєм залізниць і проведенням їх в усіх напрямках, наші російські глушини і глухомань стали відроджуватися: разом з емансипацією 1 почалося тісне зближення всіх класів суспільства; здешевлення повідомлення з головними містами, або так би мовити, з торговими пунктами, зробило селян розв'язніше, бадьоріше, гуманніше і дало багатьом з них кошти до правильного розвитку понять, нове життя, нові права. Побачивши паровози, пароплави, телеграф, фотографії, народ почав розуміти твердіше, що ці предмети стоять на більшу увагу, ніж який-небудь барноволокій безграмотний чаклун і його дії. До того ж всюди стали призначатися вчителя, утворюватися школи для поширення грамотності, і самі священнослужителі за характером свого виховання стали інакше дивитися на свою паству, а все це багато вплинуло на селян досі, в майбутньому, зрозуміло, буде ще краще, оселити всюди грамотність і загальна військова повинність благодійно вплине на простий народ і, звичайно, викоріняться забобонні обряди, а з тим разом поліпшать життя, поставивши народ на добрий грунт при нових засадах [11] [12] .

Однак апелюють до стародавнього язичництва уявлення не завжди слід розглядати як наслідок невігластва, вони цілком можуть виникати і в сучасному інформаційному і технологічному суспільстві і бути привабливими для людей освічених.

Слов'янське неоязичництво (частиною прихильників використовується самоназва « рідновіри ») являє собою конгломерат громад і окремих адептів, при цьому спектр доктринальних установок, міфологічних уявлень і ритуальних практик відрізняється широтою, а існуючі союзи і об'єднання є слабкими і нестійкими. Оскільки достатніх даних для більш-менш точної і детальної реконструкції слов'янської дохристиянської релігії немає, лідери неоязичництва зазвичай пропонують різні «авторські» моделі, іноді вельми далекі від правдоподібності. В рамках слов'янського неоязичництва, з деякою часткою умовності, можна виділити кілька напрямків або, скоріше, тенденцій (рис. 3.1).

1. Радикальне напрям використовує давньослов'янське міфологію і різні реконструкції давньослов'янських релігійних практик для пропаганди соціальних і політичних доктрин. Їхніх представників відрізняє рішуче неприйняття сучасної соціальної реальності, відкидання принципу культурного рівноправності, ксенофобія і антисемітизм, християнофобія. Прихильники цього напрямку відомі симпатіями до ідеологем і символіці нацистської Німеччини, їх твори неодноразово визнавалися судами екстремістськими. Багато «помірні» неоязичники дистанціюються від радикалів, розглядаючи групи останніх не стільки як релігійні, скільки як політичні суспільства, приналежність до яких компрометує.

С. 215.

Типологія слов'янського неоязичництва

Мал. 3.1. Типологія слов'янського неоязичництва

  • 2. Фантастичне напрямок - адепти вірять в різні гранично неправдоподібні, фантастичні розповіді про слов'янських богів, які подорожують на космічних кораблях, про священних книгах, написаних на золотих пластинах і зберігаються в таємниці присвяченими, про таємні організаціях, які протягом більше тисячі (!) Років зберігали і передавали сакральне релігійне знання і забезпечували безперервність жрецьких присвят. Серед цього напрямку популярні різні «священні тексти», нібито що є пам'ятками слов'янської дохристиянської культури і містять абсолютно фантастичні відомості. Крім того, серед адептів культивується віра в те, що після Хрещення Русі язичницька традиція існувала в глибоко законспірованих, але численних і могутніх товариства поган, до яких, мовляв, належать і сучасні «волхви». Питання про те, яким чином ні царська жандармерія, ні радянські Об'єднане державне політичне управління та Комітет державної безпеки, нічого про них так і не дізналися, просто обходиться.
  • 3. Історичний напрям - прихильники докладають зусиль для відновлення дохристиянського слов'янського культу на основі автентичних джерел і наукових досліджень. Прихильники історичного спрямування дистанціюються і від радикалів, і від адептів фантастичних ідей і доктрин, відповідно їх уявлення про сутність дохристиянської релігії слов'ян найбільш близькі даними сучасної науки.
  • 4. Екологічний напрям - свого роду релігійна реакція на кризу сучасного урбанізму. Його адепти вважають, що патологічної, стресовій і протиприродною життя мешканця мегаполіса слід протиставити «природну» життя на землі в тісному контакті з «неіспоганенной» природою. Обожнювання природи поєднується з відсилання до давньослов'янської міфології.
  • 5. Фольклорно-етнографічне спрямування відроджує язичницькі ритуали як елемент народної культури. подібно радикальному

і екологічному, його слід розглядати як напрямок квазірелі- гіозние. Часто представники об'єднуються в фольклорні колективи, проводять свята, народні гуляння з «язичницьким ухилом», випускають відповідні музичні диски, проводять концерти етнічної і псевдоетніческой музики.

У будь-якому випадку, сьогоднішній «типовий» Неоязичники, що виріс в сучасному суспільстві, що має освіту (середня, вища), соціальні зв'язки, що використовує сучасні технології не може серйозно говорити про те, що його світоглядні уявлення, погляди на всесвіт і людину скільки-небудь тотожні дохристиянської релігії слов'ян, хоча, зрозуміло, і остання не була статичною системою. Стародавні слов'янські язичники народжувалися, жили, виховували дітей і вмирали в рамках єдиного, органічного світогляду, що пронизувала, таким чином, все їхнє життя. Сучасний випускник університету, що належить до будь-якої рідновірської громаді, в більшості випадків цього про себе сказати не може. Вчення і ритуальна практика більшості «сучасних волхвів» містить багато рис постмодерну і ігровий культури карнавалу.

  • [1] Агіографічні тексти описують життя і посмертні чудеса прославлених святих.
  • [2] Дмитро Костянтинович Зеленін (1878-1954) - великий вітчизняний історик, етнограф, фольклорист, дослідник традиційних культур слов'янських народів, професор ЛДУ, член-кореспондент Академії наук СРСР.
  • [3] Любомир Нідерле (1865-1944) - чеський історик, археолог, етнограф, славіст, професор Празького університету, член Чеської акалеміі наук, засновник і перший директор Археологічного інституту в Празі, перший директор Слов'янського інституту в Празі.
  • [4] Нідерле Л. Слов'янські старожитності. М "2013. С. 379.
  • [5] Вільо Йоханнес Мансікка (1884-1947) - філолог, славіст, фольклорист, докторфілософіі, академік Академії Фінляндії.
  • [6] Борис Олександрович Рибаков (1908-2001) - великий вітчизняний історик, фахівець в галузі археології та історії давньослов'янської культури. Академік АН СРСР, Російської академії наук і ряду інших академій, багаторічний директор Інституту Археології АП СРСР, одночасно директор Інституту Історії АН СРСР (1968-1970).
  • [7] Олег Миколайович Трубачов (1930-2002) - академік РАН, видатний вітчизняний славіст, фахівець в області порівняльно-історічского мовознавства та ономастики.
  • [8] Трубачов О. II. Думки про дохристиянської релігії слов'ян у світлі слов'янського мовознавства // До витоків Русі: народ і мова: зб. ст. М., 2013.
  • [9] У давньоруських християнських текстах вони іменуються узагальнено, без диференціації, «бабами богомерзкими».
  • [10] У давньоруських християнських текстах вони іменуються узагальнено, без диференціації, «бабами богомерзкими».
  • [11] Мається на увазі скасування кріпосного права в 1861 р
  • [12] Забилін М. Російський народ, його звичаї, обряди, перекази, забобони і поезія. М., 1880.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >