ІУДАЇЗМ

Історія і походження іудаїзму

Іудаїзм - релігія єврейського народу з найдавнішого періоду і до пізнішого часу, в міру розвитку вона знайшла багато рис, характерні для її сучасного вигляду.

У трактуванні іудаїзму можна виділити два підходи: етнографічний, який робить акцент на етнічному походженні, і релігійний, який акцентував наявність саме певних релігійних переконань. Сам іудаїзм поєднує обидві трактування, надаючи значення як походженням, так і відданості релігії.

Основою іудаїзму вважається Завіт (договір) Бога з праотцем (патріархом) Авраамом, який передбачав поклоніння лише одному йому. Таким чином, спочатку було дано надприродне одкровення Бога про себе самого. Наступним найважливішим подією вважається дарування Тори 1 пророку Мойсею [1] [2] на горі Синай. Крім цього історія єврейського народу як обраного, якому Бог відкрив істинну віру, викладається в Біблії як зміна періодів вірності і відпадання, причому останні завжди мали в своїй основі найтяжчі гріхи - ідолопоклонство, відступ від монотеїзму.

Історія. Періодизація іудаїзму можлива з опорою переважно на історичні події і на етапи становлення релігійного життя. Ми поєднуємо тут обидва погляду.

Спочатку євреї були кочовим скотарські народом Північної Аравії. Близько XIII в. до Р.Х. вони заселили Ханаан (територію Палестини). Біблія представляє цю подію як волю Бога, Який дарував народу землю і вигнав з неї язичників-ідолопоклонників. Починається осілий спосіб життя раніше кочового народу, поступово формується державність.

У 950 р до Р.Х. в Єрусалимі побудований храм, який став центром культу (Перший Храм, для позначення саме Єрусалимського храму його назву пишуть з великої літери). Він був зруйнований під час захоплення держави в 586 р до Р.Х. У 516 р до Р.Х. храм був відновлений (Другий Храм) і знову зруйнований в 70 м від Р.Х. римлянами, придушує повстання євреїв. Від нього зберігся лише невеликий фрагмент (Стіна плачу в Єрусалимі). Відновлення Храму, згідно іудаїзму, відбудеться з приходом Машиаха (традиційне російське вимова його імені - Месія) - особливого божественного посланника, що повинна дарувати своєму народові визволення і спасіння. Конкретні риси обличчя Машиаха в поданні віруючих варіювалися.

З 70 р від Р.Х. єврейська держава втратило самостійність, його територія стала провінцією Римської імперії. Прихильники іудаїзму не могли змиритися з підпорядкуванням язичницького державі, де крім політеїстичних вірувань існувало обожнювання імператора. У свою чергу іудеї, з огляду на прихильність монотеїзму, вважалися «ненадійними» підданими. Пізніше це ж відношення поширилося і на монотеистов-християн.

З моменту розгрому повстання починається епоха галут (розсіювання, діаспори). Євреї розселяються в різних країнах і відчувають певний вплив місцевої культури. Складаються різні гілки діаспори, основними з яких є ашкеназі (Німеччина, Центральна і Східна Європа) і сефарди (сформувалися на Піренеях, великі громади в Іспанії і Португалії). Вони розрізняються деякими особливостями богослужіння, побутовим укладом, а також мовою: перші використовують в побуті ідиш (німецька мова, близьке до німецького), другі ж - ладнає , що тяжіє більше до іспанської.

У текстах Нового Завіту можна знайти згадку про представників ряду релігійних (а точніше, соціально-релігійних і релігійно-політичних) напрямків іудаїзму, сформованих до І-1 ст. до Р.Х.

Фарисеї. Найчастіше в побуті згадують фарисеїв. Це об'єднання знавців релігійного Закону, які не належали до храмового духовенства. Вони приділяли більшу увагу тлумаченню норм Закону та дотримання гнучкості процедур такого тлумачення, уважному порівнянні думок різних авторитетів.

Фарисеї безумовно наполягали на таких істинах, як безсмертя душі, посмертний суд і загальне воскресіння мертвих в кінці часів. У питанні про свободу волі вони дотримувалися точки зору, близькою до тієї, яка пізніше отримає назву провіденціалізму - Бог знає і передбачає все, але вибір людина здійснює сам і несе за нього відповідальність. Для них характерно бачення Закону як розвивається, вимога освіченості від віруючих у вигляді знань в Законі, суворе дотримання приписів (в руслі загальної уваги до Закону), в тому числі ритуальних і відносяться до незначних речей.

Проблемні питання

Мабуть, саме це і викликало ряд викривальних промов проти фарисеїв в устах Ісуса Христа, а потім і негативне ставлення до самого образу «фарисея» в релігійній традиції і навіть в повсякденній мові (на кшталт слова «фарисейський» в значенні «лицемірний»).

Однак ситуація, описана в новозавітних текстах, не така однозначна. Перш за все, фарисейство як явище не було однорідним, і частина його представників дійсно ухилялася в ритуальні крайності і навіть лицемірство. Можливо, саме вони стали уособленням всіх фарисеїв, що і призвело до того, що его слово стало синонімом слова «лицемір». Крім того, описані зіткнення Ісуса Христа і фарисеїв в контексті біблійних подій були ще й релігійними суперечками людей з різними установками, в тому числі з питання про роль Закону та умови проходження йому. Саме фарисейська традиція визначила розвиток і вигляд пізнішого іудаїзму.

Саддукеи. Іншим течією іудаїзму були саддукеї. Вони належали переважно до храмового духовенства та аристократії і багато в чому виступали як опоненти фарисеїв.

Важливою особливістю їх поглядів було заперечення безсмертя душі і посмертного спокутування. Закон вони розуміли вужче, ніж фарисеї, і однозначно відкидали Усний закон, зводячи його тільки до писаному. Також садукеї заперечували наявність божественного провидіння, надавали менше значення вивченню священного Закону, а в його тлумаченні дотримувалися більш простих і примітивних способів, що і породило згодом ряд не цілком вірних уявлень про іудаїзм. Так, саме саддукейського традиція наполягала па буквальному дотриманні принципів Таліон права , що передбачав рівний ступінь відплати за заподіяну шкоду (зуб за зуб).

Ессеї. Ще одним плином були єссеї. Вони представляли напрямок, близький до фарисеїв, - це позначалося і на вимогу методичного дотримання праведності в повсякденному житті. Але якщо фарисеї вважали за можливе брати участь в житті суспільства, то серед есеїв взяла гору тенденція до замкнутого общинному способу життя і навіть до відлюдництва. Серед них було поширено безшлюбність. Вивчення священних текстів було одним з основних занять крім фізичної праці. На відміну від фарисеїв, вони вважали все, що відбувається результатом божественного приречення.

Крім есеїв, іншими нечисленними напрямками є терапевти і Кумраніти. Можливо, вони були відгалуженнями ессей- ських громад.

Терапевти і Кумраніти. Терапевти (лікарі) вели замкнутий спосіб життя, об'єднуючись в громади, і практикували строгий аскетизм. Їх відрізняє суворе ставлення до богослужіння, ретельне вивчення і практика спільного обговорення священних текстів.

Кумраніти (члени кумранской громади) також тяжіли до громадського існування, причому, як і єссеї, були схильні вважати справді бажаними Богу тільки себе. Для них характерний акцент на конкуренції, що загострюється боротьбі добра і зла в світі, яка незабаром повинна завершитися остаточним їх боєм, кінцем часів; аскетизм; суворе ставлення до дотримання ритуалів (хоча Храм вони вважали тимчасово оскверненим через поганих вдач священства). Вони дуже ретельно дотримувалися приписи, що стосувалися ритуальної чистоти і очищення. Не виключено, що частина кумранитів дотримувалася безшлюбності. Розпорядок життя був строго регламентований, основне місце займали працю і вивчення священних писань. Практикувалося духовне наставництво.

Яскравою рисою вчення кумранитів є уявлення про засновника руху - божественне Вчителя (особистість точно не описується), який повинен прийти знову в кінці часів. Оскільки в одному з текстів кумранской громади Учитель охарактеризований як породження Бога, а не просто благочестива особистість або якийсь божественний посланник, то, швидше за все, кумранітская середу вплинула на визнання Ісуса Месією, Машиахом. Є думка, що поведінка й мови Іоанна Хрестителя в Новому Завіті мають загальні риси з духом кумранской громади.

Відкриття цілого набору кумранских текстів (залишків бібліотеки громади - найбільша знахідка відноситься до середини XX в.) Додатково підтвердило зв'язок християнства з цим рухом.

Зілоти. Зілоти були самостійним релігійною течією, але представляли собою пізніше виділилася частина фарисеїв.

Їх характеризувало вкрай політизоване ставлення до тієї ситуації, в якій знаходилися євреї під владою Риму з його державної язичницької релігією. Звільнення від влади язичників вони розглядали як прямий релігійний борг, що штовхало їх на практичні дії, часом екстремістські. Вони спровокували загострення конфлікту з римською владою, що закінчилося повстанням, його придушенням і повним падінням єврейської державності. У текстах Євангелій саме зілотскі налаштовані люди очікували від Ісуса оголошення «політичної програми» і закликів до опору і боротьби з Римом, чого з боку Ісуса не було.

Розвиток релігії. Іудаїзм випробував помітні зміни у віровченні, організації, обрядовості і культурної позиції.

З VI по XII ст. від Р.Х. триває так званий період гаонов, тобто знавців релігійного Закону, які очолювали релігійні школи і колишніх вищими релігійними авторитетами (потім це слово збереглося як почесний титул). На території Ірану виникає кілька так званих академій - центрів вивчення Святого Письма і віровчення іудаїзму в цілому. Глава академії (Гаон) здійснював контроль тільки над релігійним життям громади, світські боку опікувалися іншими особами.

У цей період велику роль в житті іудаїзму грає Талмуд (див. Параграф 7.3), його вивчення стає настільки ж необхідним і благочестивим заняттям, як і вивчення Тори, і незнання його вважається неблагочестивим невіглаством. Наявність двох версій Талмуда веде до появи різноманітних шкіл і напрямків в його тлумаченні і зародженню талмудичної традиції, що склала на довгі століття магістральний напрям іудаїзму.

Зміщення акцентів з Тори, тексту біблійного походження, на інший священний текст, Талмуд, з утворенням комплексу Талмуда і Тори призвело до появи антіталмудіческіх рухів, на чолі яких виявився Анан Бен Давид [3] . Він вважав, що Тора священна і дана Богом і тому в коментарів не потребує. Крім того, справжньої Священного володіють тільки рукописні тексти Тори, тому звертатися до «усної Тори», переказами, неприпустимо.

Караїми. У VIII ст. в Багдаді виникає своєрідне етноконфессіональ- ве співтовариство караїмів. Вони були послідовниками Анана Бен Давида (зараз ця релігійна громада сприймається як окремий етнос), внесли зміни в богослужіння (наприклад, при вході в кенасу (караїмська молитовний будинок) потрібно знімати взуття), посилили суботні заборони (обмеження всіх видів діяльності без винятку). Серйозні зміни були внесені в календар: зрушать свято Шевуот (дарування Тори Мойсею), виключений свято Ханука (очищення Єрусалимського храму), змінено обчислення дня Пейсах (Песах, Пасха). Вони також посилили сувору систему харчових заборон, відмовилися від деяких предметів культу (включаючи тфілн - шкіряні коробочки з рукописними уривками текстів Тори, що поміщаються на руці і на лобі під час молитви). Караїми полемізували з раввіністамі, і поступово у них з'явилися власні склепіння коментарів до Тори - це було неминуче. Локальні поселення караїмів були, зокрема, в Литві і Криму. В Євпаторії зберігся цілий комплекс караїмських молитовних будинків - Кепас. Богослужіння караїмів має ряд відмінностей від традиційного синагоги.

В іудаїзмі до сих пір не вирішено остаточно питання про приналежність караїмів до єврейського народу. Ортодоксальні іудеї порівнюють їх з нротестантамі-фундаменталістами. Пізнішими центрами компактного проживання караїмів були довгий час Крим і Литва.

«Епоха рабинів». Масоретами. Приблизно з X ст. починається «епоха рабинів», пов'язана з посиленням впливу рабина як керівника місцевої громади. Серед раввіністов виділяється Саадія Гаон 1 , у праці «Віра і пізнання» доводить, що Писання вимагає коментарів. Система рабинату, релігійних судів і т.п. все більш ускладнюється. Одночасно з'являється стан масоретами - справщиков священних текстів. У їхньому середовищі був остаточно впорядкований давньоєврейську алфавіт, з'явилася встановлена система запису. Вони могли утворювати династії, як, наприклад, сім'я Бен-Ашер.

До епохи Середньовіччя починається згасання центру іудейської релігійної життя в Вавилонії. Він переміщається в Іспанію, Єгипет, Північну Африку.

Філософія іудаїзму. У X-XV ст. інтенсивно розвивається філософія іудаїзму, причому найбільш популярною філософською традицією стає аристотелизм. Великими і оригінальними філософами були Ібн Гебіроль [4] [5] , Ієхуда Галеві [6] (10757-1141), Авраам ібн Езра [7] , Мойсей (Моше) Маймонід [8] .

Маймонід становить опис Ані-Маамін (основних доктринальних положень іудаїзму з 13 пунктів - Символ віри іудаїзму, який використовується в якості молитви), який став текстом, завершальним ранкову молитву:

  • 1. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - створює і править усіма творіннями, і що він один робив, і робить, і буде здійснювати всі дії;
  • 2. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - єдиний, і немає єдності, подібного єдності Його, ні в якому відношенні, і що тільки Він єдиний, Бог наш, був, є і буде;
  • 3. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - безтілесний, і Його не визначають властивості тілесні, і що йому немає взагалі ніякого подібності;
  • 4. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - Він Перший і Він Останній;
  • 5. Я вірю повною вірою, що Творця - благословенне Ім'я Його! - тільки Йому одному личить молитися і що нікому, крім Нього, не слід молитися;
  • 6. Я вірю повною вірою, що все слова пророків - правдиві
  • 7. Я вірю повною вірою, що пророцтво Мойсея, вчителі нашого - хай буде він в світі - істинно і що він найбільший пророк з усіх, хто був до нього і після нього;
  • 8. Я вірю повною вірою, що вся Тора, яка перебуває нині в руках наших, дана вчителю нашому Мойсеєві, хай буде він в світі!
  • 9. Я вірю повною вірою, що Тора цей не буде замінена і що не буде іншої Тори від Творця - благословенне Ім'я Його!
  • 10. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - знає все діяння синів людських і всі помисли їх, як сказано: «Створює всі серця їх, осягає все діяння їх»;
  • 11. Я вірю повною вірою, що Творець - благословенне Ім'я Його! - віддає добром хто держиться Моїх заповідей Його і карає переступають заповіді Його;
  • 12. Я вірю повною вірою в пришестя Месії і, незважаючи на те що він зволікає, все- таки буду кожен день чекати його приходу;
  • 13. Я вірю повною вірою, що настане воскресіння мертвих в той час, коли буде на те воля Творця - благословенне Ім'я Його! - і так буде звеличувана пам'ять про Нього завжди і на віки віків!

При такому трактуванні віровчення виникають жорсткі критерії приналежності до іудаїзму. Але і досі деякі іудейські автори дотримуються думки, що іудаїзм - релігія, яка не має, на відміну, наприклад, від християнства, жорсткої вероучительной системи.

Маймоніда належить впорядкування системи тлумачення священних текстів. Незважаючи на суперечки навколо деяких його поглядів, що продовжуються і до сих пір, він вважається одним з найбільших вчителів віри, іноді при цьому обігрується збіг його імені з ім'ям пророка Мойсея.

У XII-XIII ст. пожвавлюється полеміка з християнством, що дала і християнської думки поштовх для розробки методів переконання в правоті своєї релігії. Так, св. Фома Аквінський (1225-1274), автор двох великих склепінь ( «Сума проти язичників» та «Сума теології») мав на увазі і перепереконання прихильників іудаїзму. Після падіння арабських держав в Іспанії (1492 г.) частина єврейського населення виселяється з країни, дискусії змінюються конфліктами. Саме в цей час остаточно оформляється сефардської гілка діаспори, яка зберегла вплив арабської культури.

Розквіт філософії іудаїзму закінчується до XV ст., Коли з'являються світські філософи, вихідці з іудейської середовища, що зберегли певну зв'язок з традиціями єврейської культури. Містичні ідеї іудаїзму вплинули на думку ряду філософів, наприклад на Б. Спінозу [9] з його прагненням створити систему містичного пантеїзму, що розчиняють Бога у Всесвіті, а Всесвіт - в Бозі.

У той же час слід зазначити, що в середовищі ашкеназі філософія не мала популярності і сприймалася як інокультурпое привнесення: основний акцент робився на вивченні священних книг і методичне виконання заповідей.

Кривавий наклеп. Однією з особливо трагічних сторінок історії іудаїзму і єврейського народу є кривавий наклеп - звинувачення у вживанні в їжу крові нібито принесених в жертву людей, що належать іншим релігіям (найчастіше - християнських немовлят). Наклеп абсурдний хоча б тому, що споживання крові в принципі заборонено вимогами іудаїзму, саме тому м'ясо спеціально обескровливается. Епізодично наклеп з'являється ще часів пізнього еллінізму-римську епоху, але великої уваги не приваблює (слід додати, що звинувачення в людськіжертвопринесеннях падали періодично і на християн). Часто він починає зустрічатися з XII в. Варіантом кривавого наклепу, зустрічалися в католицьких країнах, було звинувачення у викраденні причетною облатки з метою наруги.

Часом звинувачення приводили до масових розправ над єврейським населенням, погромів і навіть його виселенню. Показання, отримані під жорстокими тортурами, оголошувалися підтвердженням наклепу.

Спроби звинувачень неодноразово засуджувалися і розпорядженнями світської влади, і церковними інстанціями, аж до Пап римських. Не випадково такого роду «страшилки» мали ходіння саме в фольклорі, далекому від справжньої релігії і ортодоксального богослов'я. У XX ст. Католицька церква анулювала культ (шанування в якості святих) деяких християн, нібито «принесених в жертву», тим самим повністю порвавши з кривавими звинуваченнями.

приклади

Кілька процесів такого роду відбувалися і в Росії, найвідомішим є процес за звинуваченням X. Бейліса у вбивстві християнського хлопчика. Православна церква рішуче відмежувалася від прихильників кривавого наклепу, безглуздість звинувачення була підкріплена богословськими і релігійно-історичними експертизами. Незважаючи на виправдання і Бейліса, і фігурантів аналогічних процесів, наклеп відтворювався в публіцистичному порядку В. В. Розановим і В. І. Далем.

Гетто. Помітні зміни відбуваються після XVI ст. Остаточно складається культура єврейського гетто . Якщо спочатку єврейське населення утворювало окреме поселення, гетто, швидше за добровільно, щоб вільно вести спосіб життя, відповідний релігійним розпорядженням (наприклад, не займатися ніякою роботою в суботу), то потім їх утворення стало примусовим. Остаточно оформляється раввинат, а розуміння обов'язків рабина все більше схожа на християнські уявлення про статус священика. Відбувається впорядкування релігійного права.

Християнська Реформація була побічно пов'язана з іудаїзмом. На думку М. Лютера, одного з вождів Реформації, іудеї повинні були охоче прийняти реформоване християнство. Ці очікування не виправдалися, що призвело до посилення заходів по відношенню до євреїв (зокрема, стає суворіше режим проживання в гетто). Іудаїзм остаточно складається як культура жорсткого ізоляціонізму.

Подальший розвиток. Меїр Галеві 1 вводить спеціальні обряди посвячення рабина (що більше скидається на свячення християнського духовенства), з'являються посвідчення на посаду рабина і більш точне визначення самого статусу такої людини, його прав і обов'язків. Центр іудаїзму в пізньому середньовіччі (а для іудейської культури Середньовіччя триває довше, ніж для християнської) формується на території Польсько-Литовської держави.

Відбувається оформлення торгово-ремісничих верств, активізується фінансово-банківська діяльність, завдяки активності і масштабами якої багато громади отримують заступництво з боку монархів. У структурі громад збільшується роль кагалу (ради громади), рабинських судів, рабинських з'їздів. Велике значення має Ваад як вищий орган самоврядування.

З'являється двоступенева система освіти: хедер , Йешива (початкові і вищі талмудичні школи). Ашкеназі, на відміну від сефардів, не мали довіри до світської вченості і не надавали цінності знань, які виходять за рамки релігійної проблематики як такої. Роль освіти бачилася і в збереженні культурної традиції, яка все більше зросталася з власне релігією.

Хасидизм. У XVIII ст. серед ашкеназі Західної України з'являється нова течія - хасидизм. Його засновником є Ізраель Бен Еліе- зер [10] [11] (Ісраель бен Еліезер, Бааль Шем Тов, або Бешт - скорочене ім'я; скорочення імен та назв взагалі прийняті в іудаїзмі).

Хасидизм був породжений невдоволенням культом раввинистической талмудичної вченості (в традиційному іудаїзмі жорстко діє принцип, згідно з яким чоловік, недосвідчена в Писанні, не може бути благочестивим) і домінуванням рабинату в громадах. Він виходить з першості внутрішньої святості, для здобуття якої вченість необов'язкова. Станом віруючого повинна бути радість, яка бере навіть зовнішні форми. Бешт перебував під помірним впливом ідей каббали, для його вчення характерні містичні настрої.

Особливості хасидизму:

  • • інше розуміння молитви, пов'язане з наданням особливої важливості екстатичному елементу;
  • • молитва важливіше і угоднее Богу, ніж просте вивчення Тори;
  • • вчення про «божественних іскри» (навіяно каббалой), яке стверджує, що Бог деяким чином присутній навіть у гріхах, його перебування уподібнюється іскрам, які горять навіть у темряві;
  • • вчення про те, що праведність - це не тільки виконання приписів і законів, це щирість і радість;
  • • релігійним авторитетом стає цаддік (людина, провідний праведне життя і володіє надприродними дарами);
  • • формами молитов можуть бути танці, порушені руху і т.д. як вираз радості.

Хасидизм досить швидко розпався на кілька гілок. Це пов'язано не тільки з відсутністю єдиного віровчення, але і з появою власних духовних вчителів (цаддіков), в яких цінувалася святість життя, проникливість і мудрість. Не випадково в хасидської середовищі отримала особливого поширення віра в існування таємних цадиків, таємних праведників ( ламедвовніков ), завдяки яким світ продовжує існувати. Одна з рис таємного праведника - незнання про своє особливий статус. Замість померлого таємного праведника в світ повинен прийти інший. Якщо в світі не набереться 36 таких праведників, його існування урветься (мотив таємних праведників прямо або побічно відбилася в мистецтві аж до XX ст.).

Бешт вважав, що духовне життя іудеїв повинна будуватися навколо особистості цаддіка, якому приписується функція посередника між Богом і людьми. Він - як би провідник милості Бога на все людство, зобов'язаний навчати людей служінню Богу, формувати їх в релігійному відношенні 1 . Життя цаддіка протікає в молитві, оскільки інакше виконати його місію неможливо.

Цаддікі утворили цілі династії хасидських лідерів; найбільш відомою є династія Любавицький рабинів-цаддіков (назви цих династій даються за місцем проживання засновників), які очолюють хасидський рух Хабад. Його засновник - Шнеур Залман Шнеєрсон [12] [13] . Характерними елементами цього вчення є ототожнення любові до Бога з любов'ю до людей, установка на скромність, радість, воспламе- ненность, проницание радістю всіх людських справ.

Хасидизм увійшов в гострий конфлікт з раввінізмом, зокрема у ставленні до богослужіння. Були змінені деякі з молитов, одягання рабинів нерідко замінювалося на громадянську чорний одяг і чорний капелюх. Хасиди збудували синагогальної літургію на зразку сефардського богослужіння, відмовившись від ашкеназійской.

Спори з традиційним іудаїзмом часом ставалирізкими. Відомим борцем з хасидизму був рабин з Вільно Еліягу бен Шломо Залман 1 , що яскраво проявилося в його проповідях: праведник повинен прагнути тільки до виконання заповідей, веселощі та сміх ведуть до гріха. У синагозі Вільно був проведений обряд Херему (відлучення) хасидів. Прихильники традиційного раввінізма отримали найменування міснагітов (мітнаг- Дімов). У день смерті Віленського Гаона хасиди демонстративно влаштували урочистості, що привели до заворушень.

Положення хасидів змінилося після входження Литви до складу Російської імперії: вони були зрівняні в правах з міснагітамі. При Павлові I було прийнято постанову, що дозволяло поділ єврейської громади в разі внутрішніх незгод і створення відокремилася частиною власної синагоги.

Незважаючи на конфлікт з раввінізмом, в даний час хасиди вважаються однією з найбільш ортодоксальних гілок іудаїзму, що мають самобутню культуру, з якою пов'язано творчість письменників І.-Л. Переца (1851 - 1915), Ш. Й. Агно (1888-1970), І. Башевис-Зінгера (1904- 1991), публіциста і письменника Е. О. Визеля (р. 1928), найбільшого фило- софа-екзистенціаліста М . Бубера (1878-1965). Деякі богослови вважають, що хасидизм є своєрідним мостом до християнства, так як в ньому існує установка на те, що праведники можуть існувати як в інших релігіях, так і поза релігійної традиції. Також він, особливо в деяких своїх варіантах, містить в собі певні риси пантеїзму.

Для хасидизму характерно особливе шанування наставників, розповіді про слова і вчинки яких утворили цілий жанр, - це маленькі притчі, часом навмисно парадоксального характеру, мета яких - не тільки повчати, але будити думку. Деякі з них згодом навіть трансформувалися в анекдоти, втративши первісну зв'язок з релігійним контекстом.

приклади

«Одного разу хасидим запитали свого ребе [14] [15] , Елімелех з Лізенска, чи впевнений він, що йому уготовано місце в Грядущому світі.

  • - Які можуть бути сумніви ?! - відповів той без найменших вагань.
  • - А звідки така впевненість, ребе?
  • - Померши в цьому світі, ми станемо перед небесним судом, і божественні судді стануть питати про Торі, авода і міцвос (письмової та усної Законі, ранкової, полуденної і вечірньої молитви, заповідях, даних Богом). Якщо відповісти на ці питання як слід, потрапиш в Грядущий світ.
  • - І ти знаєш ці питання, ребе? - запитали учні.
  • -Так.
  • - І знаєш, як відповідати?
  • -Так.
  • - І скажеш нам відповіді?
  • - Питання однакові для всіх. А відповідати кожен повинен по-своєму. Але я можу розповісти вам, що має намір говорити суддям я. Вони запитають: "Ребе, вивчав ти Тору так, як міг би?" Я чесно відповім: "Пет". Потім запитають: "Ребе, до кінця ти віддавався Богу в молитві?" І я знову чесно відповім: "Ні". І в третій раз запитають: "А дотримувався чи міцвос і при всякій чи можливості творив добрі справи?" Звичайно, я відповім: "Ні". І тоді мені скажуть: "Що ж, виходить, ти не брехливий. І вже хоча б за це - ласкаво просимо в Грядущий світ "».

«Одного разу Хофец Хаїм ходив по крамницях і збирав пожертвування для бідних. Якийсь злодій вихопив зібране з рук Хофеца і побіг геть. Хофец Хаїм біг за ним і кричав: "Ти не вкрав гроші! Я тобі сам їх віддав! ", Бажаючи в такий спосіб не погубити душу злочинця, але врятувати».

Таке перетворення жанрів виникає не тільки з близькості притчі і багатьох анекдотів, але з особливостей єврейської культури - яскраво вираженою самоіронії і специфічного гострого сприйняття комічного.

Поступове відносне примирення або хоча б зближення з'явилися двох гілок іудаїзму почалося тільки перед лицем спільного ворога - Хаскали (так званого єврейського просвітництва), що спричинило злиття відокремлено жили іудеїв з європейською культурою і переосмислення іудаїзму.

Хаскала. Середньовічний етан єврейської культури завершила Хаскала. У XVIII ст. змінюються критерії самоідентифікації євреїв (на якій підставі людина зараховує себе до цієї етнорелігійній спільності): роль іудаїзму зменшується, а зростає роль внутрішньої прихильності до культури певного типу. Наступним радикальним зрушенням стало поширення ідей культурної асиміляції.

Засновником Хаскали був богослов і філософ Мойсей (Мозес) Мендельсон 1 , один І. Канта і Г. Е. Лессінга, великий діяч не тільки єврейської, а й європейської культури, що жив в Німеччині. Його діяльність найсильнішим чином змінила культурний статус іудаїзму. Він вважав перебування в гетто принизливим, проголошував програму альтернативного бачення іудаїзму і вважав, що євреї повинні влитися в загальний культурний процес, не втрачаючи при цьому своєї релігійної і культурної особливості. Це виникало з поглядів Мендельсона на спільність і рівність всіх релігій (ці ідеї відбилися в драмі «Натан Мудрий», написаної Г. Е. Лессінг) і з переконання, що іудаїзм як релігія, яка не веде місіонерську діяльність, має багато шансів мирно існувати серед інших релігійних громад.

Мендельсон ні в якому разі не був ні вільнодумцем в строгому сенсі слова, ні тим більше атеїстом; він абсолютно не схожий на Уріеля Акоста [16] [17] , який піддав критичному аналізу талмудичних богослов'я, або Спінозу, що порвав з юдейською громадою. Мендельсон ретельно дотримувався ритуальні приписи, навіть перебуваючи в гостях у оточенні християн, йому належать і апологетичні твори. Збереглися атрибути єврейського благочестя, що належали Мендельсону, наприклад таблиця для обчислення дат свят. Разом з тим Мендельсона вважають першим свідомо асимілювалася євреєм, рубіжної фігурою в історії іудаїзму і єврейської культури.

З ідей М. Мендельсона неминуче випливав висновок про необхідність асиміляції (пристосування, уподібнення переважної культурі оточення). Сам він був прихильником помірної асиміляції, але в подальшому ця ідея отримала і більш послідовний розвиток.

В якості практичного кроку в цьому напрямку М. Мендельсон перевів Тору і деякі інші тексти Писання на німецьку мову, що викликало обурення в єврейській релігійній середовищі. У плані вибудовування відносин християнського і єврейського населення він пропонував свої цивільно-політичні моделі. Говорячи про культурний відмінності характерів, частина рис «морального портрета» типового європейського єврея того часу він реалістично пояснював негативним ставленням християн, яке спонукає замикатися і спеціально культивувати відмінності.

Мендельсон був прихильником віротерпимості і відділення церкви від держави, багатоконфесійного держави (що типово для просвітницької філософії XVIII ст., Багато надій зв'язувала саме з інститутом держави). Він вважав, що дотримання заповідей іудаїзму практично корисно і зберігає релігійно-культурне своєрідність євреїв. Також він пропонував змінити розуміння іудаїзму, помірно усунувши з нього «зайве». М. Мендельсон був яскравим прихильником діалогу культур. Він запропонував з'єднати традиційне єврейське релігійне освіту з вивченням наук (що, загалом, і було реалізовано пізнішим іудаїзмом). Мендельсона іноді називають ключовою фігурою в історії іудаїзму Нового часу і провісником асиміляції євреїв.

У сфері філософських поглядів Мендельсон широко залучав до юдейської думка філософію Нового часу, наприклад Г. В. Лейбніца [18] . Разом з тим він не був ні атеїстом, ні навіть типовим вільнодумцем. Так, Мендельсон вважав занадто сміливими багато пантеистические думки Б. Спінози, був автором апологетичних творів на захист іудаїзму (трактат «Федон»), дотримувався релігійні приписи (наприклад, будучи в гостях, переривав розмову, якщо підходило час молитви).

Одним з дуже важливих результатів діяльності хаскалітов (інше іменування - маскилим ) було формування ідеалу європейськи освіченого віруючого єврея. Також слід зазначити і курс на асиміляцію: деякі діячі Хаскали навіть пропонували вважати іудеїв не етносом, а лише конфесійної групою, подібно, наприклад, протестантам або католикам. В іншому ж Хаскала була абсолютно «монолітним» рухом, в ній були присутні і більш консервативні, і більш радикальні варіанти. У підсумку, у міру краху оптимістичних ідей Просвітництва, стало втрачатися і вплив ідей Хаскали як Просвітництва єврейського.

У Росії Хаскала також не була однорідною, до неї належали такі великі діячі іудаїзму, як рабини 3. А. Мінор 1 , І. Л. Кантор [19] [20] , Я. І. Мазе [21] . У 1870-х роках, у міру наростання соціальної напруженості, наївний просвітницький оптимізм хаскалітов (зокрема, їх ідея мирного співіснування релігій і етносів) починає втрачати свій вплив і позначається, мабуть, лише в ідеях прийнятності для віруючого єврея типовою освіченості європейського типу.

У той же час слід зазначити, що саме ідеї Хаскали так чи інакше дали початок пізнішим нетрадиційним тлумаченням іудаїзму в реформістському дусі, що і призвело до пом'якшення протистояння хасидів з міснагітамі.

Реформізм. Реформізм виник серед освіченої єврейської середовища, долучитися до європейської культури і оцінила її. Його представники різко виступили проти провідної ролі Талмуда, який вважали атрибутом минулого, тимчасовим явищем в історії іудаїзму. Пропонувалося внести істотні зміни в ритуал і навіть відмовитися від самого слова «єврей» як не відповідає курсу зближення з європейською культурою. У реформізму отримали повний розвиток ідеї асиміляції, повільного розчинення в культурі навколишніх народів, намічені ще Хаскали. Це рух активізується під час Наполеонівських воєн, сприймалися багатьма як переддень політичного і культурного об'єднання Європи.

Теоретиками реформізму були І. Якобсон [22] і А. Гейгер [23] . Останній був прихильником ідеї еволюціонування релігії, яка не може законсервуватися на певному етапі. Все, що належить до «архаїчним» етапам розвитку і заважає побачити основне вчення «чистого» іудаїзму, перешкоджаючи зближенню з європейською культурою, він закликав відкинути. Ці погляди типові для XIX ст.

Реформізм зводився до трьох положень: розуміння іудаїзму як нескінченно розвивається, а не оформилася релігійної системи; відмова від Талмуда; відмова від ідеї месіанства і повернення євреїв до Палестини, що і мало на увазі поступову повну асиміляцію. Іудаїзм, на думку прихильників реформізму, перетворювався просто в одну з монотеїстичних релігій, в центрі якої були навіть не відносини з Богом, а етичні норми у вигляді Десяти заповідей.

Реформісти вимагали: рівняння чоловіків і жінок як в релігійних правах, гак і в можливості участі в богослужінні; перекладу богослужіння на німецьку мову; скасування шат; відмови від ряду ритуальних елементів, які здавалися застарілими (ритуального роги - іюфара, а також покриття голови); зміни складу молитов; відмови від ряду норм, що йдуть з Талмуда, наприклад багатьох харчових обмежень, і від практики визначення приналежності до євреїв за походженням від матері (матрі- лінійність) - пізніше реформісти прирівняли до нього походження від батька-єврея (патрилинейность). З ранкових молитов було виключено подяку за те, що Бог не створив він просив жінкою. Але в середовищі самих реформістів намітився розкол щодо питання перенесення священного дня з суботи на неділю, що ліквідувало б помітна різниця з переважаючою культурою, де святковим днем було неділю. Найбільш послідовні реформісти оголосили необов'язковим і очікування Машиаха. Це, в свою чергу, спричиняло негативне ставлення до ідей переселення в Палестину, оскільки особливе держава ставала непотрібним.

Плідний грунт реформізм знайшов в США, де майже не було ортодоксальної опозиції, а протестантське середовище служила зразком для поглиблення програми реформ. Тут були створені спеціальні семінарії, які готували рабинів в новому дусі. Спеціальний (Піттсбург- ський) з'їзд рабинів (1885 г.) в документі, відомому як «Піттсбурзька платформа», визнав марність традиційного ритуалу, харчових заборон і дотримання суботи. На 1881 р з 200 єврейських громад США тільки 12 є ортодоксальними. В даний час в США існує близько 800 реформістських громад.

У Росії реформізм успіху не вплинув на увазі сильних традицій ортодоксального іудаїзму в ашкеназійской середовищі. Його прихильниками були творець мови есперанто Л. Л. Заменгоф (1859-1917) і Н. А. Перефер- вич (1871-1940), який створив російський переклад Талмуду.

Консервативний іудаїзм. Протистояння ортодоксального і реформістського течій призвели до спроби компромісу і появі ще однієї гілки іудаїзму Нового часу - консервативного (іноді званого прогресивним або ліберальним) іудаїзму. Консервативний іудаїзм відкинув крайності реформізму, але зробив це не зовсім послідовно. Його ідеологія пропонує помірні зміни без відмови від основних принципів Галах (докладніше про неї див. Параграф 7.3), дотримання традицій при помірних і більш поступових реформах, допускає плавне включення євреїв в європейську культуру без повної асиміляції. Богослужбовий давньоєврейську мову, харчові норми і святкування суботи мали залишитися недоторканними.

Консервативний іудаїзм став поширюватися в Німеччині і США, де його лідером був Айзек Лісер (1806-1868), голова громади в Філадель-

фії. Теоретиком консервативного іудаїзму був жив в Австрії рабин Захарія Франкель (1801-1875). Він вважав, що завдяки Талмуду релігія цементується, а традиції варто зберігати зважаючи на їх корисності. У той же час Франкель був прихильником поступового запровадження німецької мови як мови молитви.

У 1885 р консерватори остаточно порвали з реформістами і спробували зблизитися з ортодоксами, знаходячи їх позицію більш здоровою. Була створена і консервативна семінарія, а в 1913 р консерватори відокремилися організаційно. Для поширення ідей іудейського консерватизму були створені школи Шехтера, названі по імені Ш. Шехтера (1847- 1915), фахівця з давньоєврейської літератури, прихильника ідеї, що реформи повинні відбуватися не за планом, а стихійно, у міру назрівання їх необхідності, чого не враховує реформізм.

Реформи в консервативному іудаїзмі припускали об'єднання під час богослужіння чоловіків і жінок, введення органної музики (за аналогією з католицизмом і протестантизмом), скасування ряду молитов, наприклад про відновлення жертвоприношень в Єрусалимському храмі, оскільки до ідеї повернення в Палестину консерватори ставилися скептично.

Пропаганду консервативного іудаїзму продовжили С. Адлер і Л. Гінц- берг. У 1930-1940-х рр. консерватори зажадали пом'якшення шлюбного законодавства, що ще більше відштовхнуло від них ортодоксів. Виникла практика допущення жінок до виконання богослужбових дій (з'являються жінки-кантори), пом'якшені суботні заборони. У середовищі консерваторів, тяжіють до реформістам, заговорили про жіноче рабинаті.

В рамках консервативного іудаїзму з'явилося реконструктивне напрямок (М. Каплан (1881 - 1984)), в якому проповідувала ідея цивілізації іудаїзму, давалася позитивна оцінка сіонізму як руху, який дав можливість для формування такої цивілізації, але одночасно вводився ряд ліберальних нововведень, наприклад введення обряду повноліття для жінок ( бат-міцва ). В цілому реконструктівізм був своєрідним варіантом культуррелігіозності. У 1945 р на реконструктівізм було накладено херем, а молитовники в реконструк- тівістской редакції спалені.

У другій половині XX в. консерватизм - протягом компромісне і нестійке, його представники тяжіють або до ортодоксального іудаїзму, або до реформізму. Після Другої світової війни близько половини віруючого єврейського населення США належало до цієї течії. Частина консерваторів співпрацює з сіоністськими організаціями. В Ізраїлі консервативний іудаїзм з'явився в 1960-х рр.

У чималій мірі завдяки реформізму і консерватизму (втім, і завдяки культурі німецького єврейства в цілому) оформився і своєрідний богослужбовий стиль, коли кантори і рабини стали носити вбрання, яке дуже нагадує одягу лютеранського духовенства: довгу спадаючу, зібрану складками одяг з білим роздвоєним краваткою, високий бере з помпоном, талес (молитовне покривало),

перетворився в вузьку стрічку (що чітко видно на численних старих фотографіях). Часом відомі синагогальні кантори коротко стригли бороду і навіть голилися.

В даний час популярність реформованого іудаїзму обумовлена його «побутовими зручностями» - пом'якшенням суботніх заборон, кагі- рута (див. Параграф 7.5) і шлюбного законодавства, саме через це і спостерігається певний відтік з ортодоксальних громад.

Ортодоксальний іудаїзм. Реформістські і консервативні програми допомогли остаточно оформитися сучасному ортодоксальному іудаїзму - наступнику традиції. Його прихильники об'єдналися для того, щоб зберегти культуру і віру під натиском реформізму, Хаскали, лжемессіанства, руху асиміляції.

Термін ортодокси з'являється в кінці XVIII в. В цей час харедім (богобоязливі) протиставляються датіім-хеплонім (світським). Громади перших були сконцентровані на територіях Німеччини, Угорщини та Східної Європи. Ортодоксальний дух був міцний у громадах Литви (Литвак).

Проблемні питання

Авторитет Талмуда і ряду традиційних релігійних текстів для ортодоксів був безумовним, їх визнання було критерієм правовірності. Деякі ортодокси взагалі не підтримували вимог розширення прав єврейського населення, так як їх задоволення створило б спокуса посилення контактів з інорелігіозним світом і асиміляції. Вони протестували проти будь-яких змін синагогальної служби, так як навіть незначна зміна могло стати початком «лавини» інших. В цьому відношенні їх прогнози виправдалися, оскільки навіть помірні зміни консерваторів привели в підсумку до того, що в окремих сучасних громадах богослужіння вже нічим не нагадує традиційне.

Теоретиками ортодоксальної гілки були рабини М. Софер (1762- 1839) і Самсон (Шамшон) Рафаель Гірш (1808-1888). Останній вважав, що «застарілість» іудаїзму - ілюзія, і слід не змінювати ритуали і встановлення, а грамотно роз'яснити віруючим їх значення. Йому належить переклад на німецьку мову ряду текстів Писання.

Погляди М. Софера і С. Р. Гірша відрізнялися від поглядів ультраортодоксів тільки в одному - визнання можливості поєднання традиційного релігійного освіти з класичною освітою європейського типу. Таким чином, виникав ідеал віруючого: абсолютна строгість і прихильність традиції в поєднанні з серйозною і широкої вченістю і освіченістю. Деякі ортодоксальні рабини (А. Хільдесхаймер (1820-1899)) заохочували вивчення сучасних наук. Для зміцнення позицій ортодоксів створювалися раввінські семінарії, які вели навчання в строго традиційному дусі. Хільдесхаймер ототожнював релігію і національність, критикуючи тенденцію до переростання іудаїзму з релігії в спосіб мислення (стан душі), тобто заперечував тс зрушення в культурній свідомості, які намітилися завдяки Хаскали.

У захисті традиції, яка але думки ортодоксів була запорукою вічного спасіння, вони вдавалися до суворих заходів. Так, рабин X. Ліхтенштейн (1815-1891) запропонував проголосити відлучення всім, хто молиться на національних мовах.

В ортодоксальних колах часто зустрічається різке неприйняття сіоністського руху і сіоністських організацій, оскільки відновити єврейську державність повинен Месія, а не людина, що привласнює собі божественні повноваження.

XIX ст. став часом розвитку асиміляційних процесів серед єврейського населення (початок яких пов'язане з Хаскали), запозичення ними європейського способу життя, побутового укладу, відношення до таких цінностей, як освіта і типова для європейця кар'єра. Асиміляція відбувалася особливо помітно в містах, де був яскраво представлений образ життя християнської частини населення. У провінції про асиміляцію майже не знали і ставилися до неї вороже, вважаючи, що за зміною способу життя піде зміна способу мислення та охолодження релігійної віри.

Країнами, де асиміляційні процеси йшли особливо швидко, були Німеччина і США. Багато євреїв Німеччини на початку XX ст. щиро відчували себе німцями і носіями європейської культури. Ортодоксальний іудаїзм не випадково розглядав асиміляцію як шлях до відступництва.

приклад

Асиміляційні процеси відбилися лажі в мові. В Австро-Угорщині різні слова іменували «євреїв в лапсердаках» і «євреїв в краватках» (одна з ознак асиміляції - носіння типовою європейською одягу, вже в XVIII в. Асиміляційні євреї країн Європи часто носили європейські костюми, чоловіки лише не знімали капелюха, дотримуючись обов'язкове покриття голови).

У Росії інтенсивного руху ортодоксального іудаїзму не було (хоча загальна орієнтація була саме ортодоксальної), так як практично повністю були відсутні прихильники реформізму (хоча в епоху Великих реформ і сформувалося помірно ліберальний рух прихильників Хаскали), а хасиди були абсолютно несприйнятливі до ліберальних нововведень. Спроби відкриття реформістських синагог (наприклад, в 1846 р в Одесі) не принесли бажаних результатів, реформізм не набув популярності. Перекладений на російську мову Талмуд великою популярністю не користувався, він більше приваблював цікавляться іудаїзмом, але не знають староєврейського. Серед ортодоксів Росії існувало стримане ставлення до сіонізму. Асиміляційні процеси почалися після революції, разом з руйнуванням містечкового побуту.

Складною була доля ортодоксального іудаїзму в США, відомим ідеологом якого був Й. Д. Соловейчик (1876-1941). Кількість ортодоксів поповнилося в роки Другої світової війни за рахунок еміграції; для багатьох з них збереження прихильності до ортодоксального іудаїзму було ще й способом залишитися євреєм, продовжувати усвідомлювати себе в цій іпостасі. Однак вплив середовища американського протестантизму і великої кількості реформістів все ж привело до ослаблення орто-

парадоксально крила. Поширені серед ортодоксів антисіоністські настрою також ослабли після Другої світової війни і винищення нацистами євреїв.

У Палестині ортодокси були присутні вже в XIX в. завдяки емігрантам. Однак на початку XX ст. між напрямками юдаїзму тривають сутички, хоча для примирення релігійних сил в Ізраїлі був створений Об'єднаний релігійний фронт. Конфлікт ортодоксів і релігійних лібералів загострюється в 1950 р, а з 1953 р послідовні ортодокси складають меншість. Однак вони користуються низкою пільг, наприклад можливістю мати власну систему освіти. В кінці 1950-х рр. відбувається новий спалах конфлікту, спровокована спорами з питання про критерії визначення ставлення до єврейства: ортодокси наполягали на збереженні традиційної винятковою матрі- лінійності. У політичних питаннях ортодокси виступають на користь розширення заселення територій.

Каббала. Окремим містичним течією в іудаїзмі є каббала, що містить елементи магії і помітно відрізняється від ортодоксального іудаїзму. Розвиваючись з початку XI ст., Вона оформилася в XII-XIII ст. Її головною книгою є Зохар ( «Сяйво, Книга сяйва»), що виникла в XIV ст. і імовірно написана Симоном бен Іохан (пом. 170 р). Вона являє собою тлумачення Тори, забезпечене рядом інших текстів.

На каббалистов вплинули ідеї гностиків і ряду прихильників філософії Платона, зокрема ідея еманаціонізма - Бог породжує все інші види буття з себе, буття - це еманація Бога, а не творіння з нічого. Вони пропонують особливий спосіб інтерпретації Тори з відомої схеми виділення чотирьох смислів (пшат (буквальний), ремез (натяк), друш (алегорія), сприяння (виявлення прихованого змісту)), спираючись саме на четвертий, хоча він менш очевидний.

Для каббали характерно також захоплення магічною числової символікою, в тому числі визнання особливого містичного сенсу староєврейського алфавіту, де важливими можуть виявитися навіть комбінація і зіставлення букв. Це дало непрямий поштовх до розвитку такої наукової галузі, як герменевтика (тлумачення текстів). Велике значення надається тетраграмматопу (спеціальному скорочення імені Бога, використовуваному в письмових священних текстах) і гематріі (перекодировке букв за допомогою чисел).

Богослов'я каббалистов акцентує непізнаванність Бога і те, що він створив світ безпосередньо, а через ряд своїх еманацій ( сфі- рот , або зефірот), як би стікали спочатку з Нього, а потім послідовно одна з іншої. Через ці десять сфірот він здійснює і свій зв'язок зі світом, так що молитви потрапляють саме до сфірот.

У Зохар (Зогар) викладена ідея Шехіни ( Шхіни) - сяйва Божественної слави (останньої з сфер). Адам порушив гармонію між Богом і Шехіна, основна мета і завдання людини - відновити перерваний зв'язок. Постулюється наявність двох божественних начал: збагненного і незбагненного. Перше є власне творцем і однією з сфірот.

Можна побачити певну аналогію (зрозуміло, це не збіг) деяких ідей каббали з висловлюваннями низки християнських містиків і філософів, часто не підтриманих церквою (Ф. Баадер (1765-1841), Я. Беме (1575-1624)). Слід ідей каббали можна знайти і у Н. А. Бердяєва (1874-1948).

Каббалисти тяжіють до пантеїзму, визнання присутності Бога всюди, причому не усезнанням, як вважають ортодокси, а самим його істотою.

Найбільший каббалист, глава каббалистической школи в місті Цфате Ісаак Лурія (1534-1572) вважав, що судини, через які в світ надходив Божественне світло, тобто добро, розбилися, не витримавши напруги, а світло розсипався на окремі іскри, що дало можливість темряві-злу проникнути в світ. Випадком руйнування судин і розсипання світла було і руйнування Храму з вигнанням євреїв. Для перетворення світу знову в царство добра необхідно відновити судини і зібрати розсипалися іскри, а зробити це може і людина, необов'язково покладати всі надії тільки на прихід Месії.

Месіанська ідея про торжество добра стає у І. Лурии процесом, що розгортається в історії та у Всесвіті. У кожній частині творіння міститься божественна іскра, і завдання людини цю іскру звільнити, використавши річ по її Богом даним призначенням (наприклад, з'їсти їжу, щоб зміцнити сили і отримати задоволення, для чого вона і призначена). Йому ж належить вчення про «стисканні» Бога ( цимцум ), який як би стиснув себе, щоб знайшлося місце для творіння. І. Лурія розвивав вчення про Божественне світло, яке тьмяніє і гасне в залежності від відстані між Богом і людиною. У XVI ст. цфатская школа стає центром каббалистики, її традиції живі досі.

Серед каббалистов зустрічається допущення гілгул (переселення душ), абсолютно чуже ортодоксальному іудаїзму. Душа переселяється, якщо грішник не отримав достатньої покарання у своєму житті. Месія, на думку каббалістів, повинен подолати хаос світу і відновити в усьому єдність і гармонію.

В рамках каббали виникло і вчення про праведність, що передбачало, що для котрі належать до до іудаїзму досить виконання семи основних заповідей, щоб вважатися праведними. Розроблялася ідея спорідненості душ і їх спілкування (віддалений аналог християнського спілкування святих, їх молитов один за одного і «перерозподілу заслуг») Історична місія всіх євреїв, які перебувають в діаспорі, розумілася як порятунок інших народів.

Таким чином, в тих своїх варіантах, де каббала була відносно близька до ортодоксального іудаїзму (не слід забувати про відсутність в ній внутрішньої єдності), вона носила скоріше оптимістичний характер. Там же, де вона прагнула швидше до магії, іноді переростаючи в неї, вона набувала відверто похмурі риси.

Так, в каббалистической середовищі під впливом магії виникла практика особливого прокляття пульсу денура (або пульсу денура) у не має нічого спільного зі звичайним відлученням від синагоги. Це прокляття зрідка проголошується проти великих ворогів іудаїзму, але тільки з числа самих євреїв. Варто підкреслити, що це вже швидше магічне нашарування.

Ідеї каббали набули поширення і за межами іудаїзму. Причому інтерес проявляли як до містичної її стороні, так і до грубо магічною (так званої практичної кабалі). Каббалой в тій чи іншій мірі цікавилися Р. Луллий (1235-1315), Я. Беме, Ф. В. Й. Шеллінг (1775-1854), Г. В. Лейбніц, І. Ньютон (1642-1727), інтерес до ній пожвавився в епоху Реформації. Каббала справила значний вплив на становлення хасидизму. Її критикували і ортодоксальні раввіністамі, і послідовники Хаскали. При цьому каббалістичні захоплення можуть зустрічатися і серед віруючих, які вважають себе ортодоксами. Наприклад, її можуть сприймати як особливий, вищий шлях богопізнання, але не практикувати.

Отже, іудаїзм розділяється на цілий ряд напрямків, які мають відмінності у віровченні, богослужінні, культурних установках. Відсутність в іудаїзмі єдиного загальновизнаного центру, а також принцип вирішення спірних питань, який коротко можна назвати як «зіставлення фрагментів священних текстів і суперництво авторитетів» дозволяє цим напрямкам існувати частково паралельно, хоча і не без конкуренції. Такий спосіб існування слід вважати специфічним для іудаїзму.

  • [1] Тора - письмовий і усний Закон, включав скрижалі з десятьма заповідями.
  • [2] Власні імена давньоєврейського походження зазнали сильним пізнішим змін, ми наводимо їх в звичних вивіреності і написаннях, в ряді случаевдаем варіанти.
  • [3] Бен Давид Анан (VIII ст.) - іудейський релігійний діяч, засновник караімскойветві. Докладних даних про життя не збереглося.
  • [4] Саадія Гаон (882-942) - найбільший авторитет іудаїзму, богослов, вчений, поет.
  • [5] Шломо бен ієхуда Ібн Гебіроль (1020-1070) - іудейський фіолософ і поет.
  • [6] Ієхуда Галеві (1 075? -1141) - іудейський філософ і поет.
  • [7] Авраам ібн Езра (1089? -1164?) - іудейський філософ, поет, вчений.
  • [8] Мойсей Маймонід (Моше бен Майма, 1135-1204) - найбільший єврейський богослов, вчений, лікар, систематизатор іудейського віровчення.
  • [9] Бенедикт Спіноза (Барух д'Еспііоза) (1632-1677) - голландський філософ і ученийеврейского походження, відлучений єврейською громадою за вільнодумство.
  • [10] Меїр Галеві Абулафія (1180-1244) - великий представник ортодоксального іудаїзму, який боровся проти ряду ідей Маймоніда і його послідовників.
  • [11] Бааль Шем Тов (17007-1760) - найбільший релігійний авторитет, основательхасідізма, жив в польських землях; біографія містить багато легендарних елементів.
  • [12] Не випадково в хасидської середовищі особливо розцвів жанр притчі як особливого способапоученія, що не того, хто підносить готову істину, а спонукає думати над нею, як биізвлечь її з власної душі; притчі цаддіков стали чимось на зразок аналогів християнських житій святих.
  • [13] Він же Шнеур Залман бен-Барух з Ляд, Алтер Ребе (1745-1812) - великий деятельхасідізма, засновник рабинської династії.
  • [14] Він же Віленський Гаон, Дер Вілнср Гаон (1720-1797) - великий діяч ортодоксального іудаїзму.
  • [15] «Реб, ребе» - шанобливе звертання, часто звернення саме до рабина.
  • [16] Мойсей Мендельсон (1729-1786) - німецький філософ, теолог, діяч Просвітництва, основоположник руху Хаскали в іудаїзмі.
  • [17] Уріель Акоста (Д * Акоста) (1585-1640) - голландський філософ, ісследовательбіблейскіх текстів, походив із іспанської сім'ї, яка прийняла християнство в періодгоненій. За критику талмудичної традиції і раввинистических авторитетів дваждиподвергался відлучення і приносив покаяння. Наклав на себе руки. Трагічні події егожізні послужили основою для п'єси драматурга Карла Гуцкова «Уріель Акоста», часто ставлять на сценах театрів.
  • [18] Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716) - німецький математик, логік, філософ, теолог, поряд з І. Ньютоном стоїть біля витоків математичного аналізу.
  • [19] Зелік (Соломон) Олексійович Мінор (1826-1900) - головний рабин Москви, релігійний і громадський діяч. У 1892 р після заборони на відкриття Хоральної синагоги билвислан в межі смуги осілості. Його син, Лазар Соломонович Мінор (1855-1942) -великий вчений, невролог, класик вітчизняної медицини.
  • [20] Ієхуда Лейб (Лев Йосипович) Кантор (1849-1915) - громадський і культурнийдеятель, журналіст, займав також посаду казенного рабина в Литві і Латвії.
  • [21] Яків (Яків) Ісаєвич Мазе (1859 1924) великий суспільний і релігіознийдеятель, легендарний головний рабин Москви. Похорон Мазе фактично превратілісьв релігійну демонстрацію, коли довелося перекрити рух транспорту.
  • [22] Ізраїль Якобсон (1768-1828) - один з родоначальників реформістського напряму в юдаїзмі, засновник школи нового типу. Створив реформістську громаду в Німеччині.
  • [23] Авраам Гейгер (1810-1874) - рабин, релігійний діяч реформістського спрямування, вчений, дослідник релігії.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >