СІОНІЗМ

З XIX в. розвивається рух сіонізму. У ньому відразу виділилося дві основні гілки - релігійна , що заохочує міграцію віруючих на територію Палестини, якими б мотивами вони не керувалися (різними, необов'язково релігійними, міркуваннями), в тому числі в рамках стихійного переїзду, і політична , яка розглядає відтворення самостійної держави як культурно політичне завдання (при цьому самому іудаїзму відводилася другорядна роль). Ці види сіонізму настільки різні, що їх ототожнення неприпустимо, рели- гіоведческі помилково.

Індивідуальні переїзди практикувалися досить давно і були пов'язані з виживанням в екстремальних умовах, коли найзручніше було організовувати колонії, зайняті сільським господарством. Потрібно згадати і про таке цікаве явище, як «християнський сіонізм», зустрічається серед деяких протестантів. Згідно з ним слід сприяти від'їзду євреїв в Палестину, оскільки Христос не прийде, поки євреї не відновлять Єрусалимський храм, а значить, їх повернення є божественна воля.

Політичний, світський сіонізм має слабке відношення до іудаїзму як релігії. Його ідеї формувалися в середовищі асимільованого, слабо-або безрелігійного єврейського населення Німеччини і Австро-Угорщини. Найвизначнішими теоретиками цього напрямку були Мозес Гесс (1812- 1875), Лео Пинскер (1821 - 1891), Теодор Герцль (1860-1904).

Л. Пинскер і Т. Герцль допускали, що єврейська держава може бути створено на будь-якій території, а не обов'язково в Палестині (для віруючих ця ідея звучала б безглуздо, тому що в Палестині знаходився зруйнований Храм, центр іудейської релігії). Останній вважав, що створення самостійної єврейської держави, цілком сучасного, що володіє всіма звичайними атрибутами держави, побудованого на принципах свободи, є єдиним шляхом. Створення такої держави він мислив тільки з урахуванням волі інших держав.

У той же час серед сіоністів були популярні ідеї, що створення держави неможливо без урахування релігії, так як вона створює народ, і держава без іудаїзму стало б державою іншого народу. У зв'язку з цим виникає концепція Двох святинь: Тора і Ерец Ісраель ( «Свята Земля»).

Проблемні питання

Ставлення до сіоністським ідеям було і навіть зараз залишається неоднозначним. Прихильники ідей, висхідних до Хаскали, які вважали, що євреї повинні асимілюватися, тобто поступово розчинитися в європейській культурній середовищі, часто вважали мети сіонізму рухом назад, повертає євреїв в своєрідне «нове гетто». Багато ортодокси вказували на те, що відновлення державності та припинення розсіювання - его привілей Машиаха, і брати на себе його місію - гріх. Прихильники раннього сіонізму вважали, що вся діаспора розміститься на Святій Землі, але ці плани були нереалістичними. [1] [2]

ний до марксизму; культурна політика держави покликана інтегрувати істотно різні групи з різними релігійними, етнічними та культурними установками, в тому числі і з різними критеріями самоідентифікації;

• 1968 г. - посилення хвилі еміграції до Ізраїлю, переосмислення теорії сіонізму: основна мета - алія (зібрати в Ізраїлі всю діаспору).

Голокост. Еміграція в Палестину посилилася лише після Другої світової війни і Голокосту - цілеспрямованого знищення шести мільйонів євреїв, основною масою жертв якого стали Ашкеназі, носії найбільш ортодоксального, консервативного іудаїзму (південь Росії, Польща, Литва, Угорщина), після чого їх самобутня культура практично загинула.

Голокост (від грец. Holocaustus - приношення, інші назви: гіоа , Шоах - нещастя, лихо; хурбап - руйнування, катастрофа) - це перш за все організоване винищення євреїв Європи нацистами в 1933-1945 рр. Однак також Голокост - це і загальна політика нацистів по винищенню «неповноцінних» рас; крім того, специфіка релігійної ситуації в Третьому Рейху була така, що переслідування торкнулися і християнський світ. Голокост - складне явище, яке підлягає, крім іншого, і религиоведческому дослідженню.

Прийнято виділяти такі його етапи:

  • • 1933-1935 рр. - обмежені репресії, заборона на ряд видів професійної діяльності;
  • • 1935-1937 рр. - поява Нюрнберзьких законів, офіційно обмежували права євреїв і що вводили критерії приналежності до них, шлюбні заборони, спонукання до еміграції з вилученням майна;
  • • 1941-1945 рр. - так зване «остаточне рішення» - евфемістично іменування повного винищення євреїв.

Нюрнберзькі закони дозволяли вести винищення на «юридичних» підставах. У них відображені расистські погляди, популярні в нацистській середовищі, і бажання бюрократично впорядкувати репресії. З одного боку, расову приналежність намагалися визначати за ознаками біологічним, з іншого - приналежність до євреїв ставала соціокультурним поняттям. Населення повинно було ділитися на чотири групи, куди входили абсолютно підпадають під дію законів і метиси (. Мішлінге ) різних ступенів. При цьому враховувалися число предків-євреїв, релігійна приналежність, склад сім'ї (дружина-єврейка) і навіть наявність особливих заслуг перед країною (хоча прохання з приводу останнього обставини майже не розглядалися).

Обмежувалися всі права єврейського населення, аж до заборони не тільки змішаних шлюбів, а й позашлюбних зв'язків представників «різних рас», отримання освіти, наявності у євреїв найманої прислуги з німців, використання офіційної символіки Третього рейху. Але велика кількість асимільованих німецьких євреїв вже щиро вважали себе німцями, і введення таких заходів повалило їх в повну розгубленість. В інших країнах інформацію про розпочаті репресії нерідко вважали перебільшеннями. Ця розгубленість і пояснює дивно повільне наростання хвилі емігрантів, коли емігрувати ще мало сенс.

Крім того, нацистська пропаганда цілеспрямовано розповсюджувала наклепницькі домисли, включаючи і «кривавий наклеп», для дезорієнтації і залякування обивателів.

У релігійній сфері відбувалося сплановане закриття, осквернення і руйнування синагог (дуже часто у вигляді показових акцій, на які зганяли єврейське населення), заборона здійснення ритуалів зі знищенням ритуальних предметів (решту передбачалося залишити в спеціальних музеях). Серед християн, які взяли нацизм, з'явилися варіанти «нової теології» зі спробами довести «неєврейську» природу християнства, обґрунтувати іншу етнічну приналежність Ісуса, ввести в богословський оборот поняття на кшталт «голосу крові».

При цьому у нацистської влади ставлення до християнства також було негативним, оскільки воно трактувалося як продовження іудаїзму, а релігійним базисом Третього рейху були древньогерманська язичництво і окультизм, які визначали всю релігійну і взагалі культурну політику. По відношенню до нього і іудаїзм, і християнство виявлялися однаково ворожими. Євреї, на відміну від людей іншої етнічної приналежності, не мали ще й власної «землі», а тому підпадали під репресивні заходи першими. З тієї ж причини факт хрещення, чернечого постригу, священичого рукоположення ніяк не міняв їх доля: репресії, включаючи арешти і депортації таких людей, проводилися на загальних підставах (серед них виявилися філософ Е. Гуссерль, його найближча учениця Е. Штайн, яка прийняла католицизм, а потім стала черницею свідомо).

Разом з тим розгортався терор але відношенню до християнського духовенства, особливо католицького (масові депортації в табори польських священиків). Антихристиянська пропаганда часом не поступалася за силою антисемітської.

Серед протестантів позиція по відношенню до того, що відбувається була різною. З одного боку, утворилася Церква німецьких християн, яка підтримувала нацизм, що вводила в богослужіння атрибутику Третього рейху і пропагувала «нову теологію» 1 . Фактично їх вже складно назвати християнами, тому ставлення влади Рейху до них було лояльним, вони займали масово звільнялися місця університетських викладачів. У 1932 р це рух організаційно оформляється (ідеї такого роду переосмислення християнства зустрічалися раніше у деяких романтиків, у Р. Вагнера).

З іншого боку, виникла сповідницького церква (М. Німеллер (1892-1984), Д. Бонхеффер [3] [4] ), що займала різко антинацистські позиції і виступала на захист євреїв. З ініціативи швейцарського богослова К. Барта була прийнята спільна Барменська декларація (Барменские синод, Синод Ісповедііческой церкви, 1934 г.) протестантських церков, що оголошував нацистську ідеологію, крім іншого, ідолопоклонством, що порушує тим самим першу з Десяти заповідей. Частина протестантського духовенства займала якусь проміжну позицію, оскільки в умовах погіршення ставлення до християн ставало складно захищати навіть власну паству.

Посиленим методичним переслідувань зазнали Свідки Єгови - заперечення Трійці і божественності Христа зближувало їх в очах нацистського режиму з іудаїзмом.

Католицька церква в особі Пія XI і його наступника Пія XII висловлювала протест проти ідеології нацизму, але спершу намагалася якось контролювати події, використовуючи офіційну дипломатію. Щодо вимушеного договору ( конкордату ) з Німеччиною 1929 р кардинал М. фон Фаульхабер 1 висловився: «З конкордатом нас повісять, а без конкордату нас би повісили, випотрошили і четвертували». Однак після раптової смерті Пія XI (як вважають деякі, в результаті дій фашистів) Папа виявився в ізоляції, його дії виявлялися безрезультатними, сама держава Ватикан в результаті виявилося під загрозою окупації. Для Німеччини, відроджується окультно-язичницькі вірування, його авторитет майже не мав значення; уявлення про всесильність пап були лише відлунням стану справ в минулі часи. Тому Католицька церква діяла шляхами таємної дипломатії і акцій милосердя, наприклад допомоги біженцям. Дуже часто утримання від прямого засудження і закликів, навпаки, стримувало їх нарощування. Гітлер, незадоволений такою позицією, виношував плани фізичної ізоляції і знищення Папи.

Панський авторитет був дещо вищим у традиційно католицькій Італії, що давало йому велику свободу дій. За деякими свідченнями, Пій XII негласно розпорядився віддати в переплавку богослужбові судини, до яких навіть дотик мирян було неприпустимим, щоб знайти кошти на викуп депортованого єврейського населення Риму. З відома Папи євреїв переховували в монастирях. Ізраїльський історик П. Лапід [5] [6] стверджує, що завдяки Папі було врятовано 860 тис. Євреїв: «Католицька церква під час війни врятувала більше єврейських життів, ніж усі інші церкви, релігійні установи та організації порятунку разом узяті».

З жорстким осудом Голокосту виступили багато християнських теологи і церковні діячі: католицький теолог Ж. Маритен (1882-1973), архієпископ Лука Войно-Ясенецький (1877-1961), Патріарх Алексій I (1945-1970) та інші. Представники православного духовенства і мирян (наприклад, майбутній митр. Антоній Блум (1914-2003), мати Марія (Скоб- цова)) були учасниками Опору.

Виходячи зі сказаного, можна стверджувати, що Голокост був найпотужнішою спробою відновлення язичництва, язичницької культури і насадження нового окультизму в масштабах державної політики з вживанням «узаконених» репресивних методів. Його осмислення неможливо без урахування релігійного компонента.

Голокост і іудаїзм. Голокост зажадав нового осмислення того, що відбувається. Воно виявилося жорстко пов'язаним з релігійно-культурними реаліями і стало частиною іудейської богословської думки.

Існують такі підходи до розуміння Голокосту.

  • • Черговий наступ богоборцями, які вже бували в історії народу ізраїльського (І. Герст, М. Левін, М. Блой), як варіант - остання битва перед настанням месіанської ери (хасидские теологи).
  • • Розплата за асиміляцію і втрату традицій, які спричинили втрату Тори; сюди ж відносять і світський сіонізм (Е. Вассерман, Е. Десслер); при цьому страждання народу можуть стати месіанським.
  • • Покарання за гріх (в різних варіантах розуміння цього покарання), при цьому гріхом може вважатися як асиміляція, так і бажання залишитися в діаспорі. Як варіант - заклик Бога до більшого покаяння у всіх скоєних гріхах (І. Шнеєрсон). Теорія гріха ставить питання про те, якими масштабами повинен володіти гріх, щоб спричинити настільки немислиме покарання.
  • • Ірраціоналістіческая теорія затемнення Бога ідолами, які створив сам чоловік; запропонована в дусі хасидизму і екзистенціалізму М. Бубером.
  • • Катастрофа як жертва за весь світ, всіх людей (І. Майбаум, Я. Розсн- Хайм).
  • • Завершення епохи богопізнання, коли дії Бога взагалі перестають піддаватися розуміння (іудейський аналог так званої «теології мертвого Бога» ряду протестантів); Голокост - кінець релігії (Р. Рубінштейн).
  • • Ірраціоналістіческая концепція особливих відносин Бога і його народу, коли кидати докори Богові вправі тільки його народ. Страждання праведників взагалі бувають непояснені, як це сталося з біблійним Іовом (Е. Візель, А. Коген, III. Унсдорфер); можливо навіть містичне страждання Бога разом з народом (І. Сарна).
  • • хасидського-каббалістична точка зору, згідно з якою катастрофа була наслідком самообмеження Бога, щоб в світі міг діяти сама людина; плоди цих справ лежать на совісті людей (Е. Берковіц).
  • • Катастрофа як початок нової ери завіту Бога з народом Ізраїлю (І. Грінберг).
  • • Катастрофа як чітку вказівку на єдиний історичний шлях - повернення в Святу Землю (Е. Швейда, 3. Шрагай, М. А. Амі- ель). Знищення покоління, пов'язаного культурним досвідом життя в діаспорі (А. Галеві-печенек).
  • • Чи існують і не стільки теологічні, скільки культурологічні трактування того, що сталося, згідно з якими Голокост радикально змінив свідомість народу і став новим критерієм самоідентифікації єврея (Я. Нейснер). У цьому випадку мова йде не стільки про причини, скільки про наслідки.
  • • Деякими каббалістами пропонувалася версія про те, що під час катастрофи відбувалося очищення душ непокаявшегося грішників, що переселилися в нові тіла.

В цілому, осмислення Другої світової війни і Голокосту єврейськими мислителями і богословами близька ідеям християнства. Війна і Голокост - результат гріховності людства, яке відійшло від Бога або відкрито порвало з ним. Пожвавлення німецького язичництва відновило ситуацію боротьби християнства і язичництва. Протестантська «теологія після Освенцима» безпосередньо змикається з іудейської теологією. Її світським варіантом є філософія деяких авторів, наприклад Т. Л. Візенгрунд-Адорно (1903-1969).

Ізраїль. Таким чином, Холокост різко змінює ставлення євреїв до Палестини, так як частини європейських євреїв вдалося переселитися саме туди. Якщо до Голокосту сіоністська концепція була предметом спору, то після цього вона майже не дискутувалася, тоді як ідеї культурної асиміляції євреїв стали сприйматися негативно. Друга світова війна призвела до різкої зміни культурної позиції.

У 1948 р було офіційно створено державу Ізраїль на території традиційного проживання євреїв, яке, незважаючи на сильний вплив іудаїзму, велику роль рабинату і ряд привілеїв віруючим, спочатку замислювалося як світське, до релігії швидше нейтральне. Для багатьох громадян Ізраїлю іудаїзм став швидше частиною традиційної національної культури, тому ортодокси часто вважають за краще вести відокремлений спосіб життя і навіть селитися окремо.

Ізраїль, з одного боку, не проводить послідовне відділення релігії від держави, з іншого - не проголошує державної релігії. Це нс тільки дозволяє співіснувати безлічі етноконфесійних груп, а й породжує складності, наприклад коли рішення державних інстанцій з деяких питань розходяться з думкою рабинату.

В даний час спостерігається нова тенденція - від'їзд деяких ультраконсервативних іудеїв з Ізраїлю, як держави світського, що не надає віруючим, провідним традиційний спосіб життя, достатніх пільг.

Отже, сіонізм пройшов непросту історію, а зараз в ньому можуть відбутися чергові серйозні зміни. Говорячи про сіонізм, слід пам'ятати про принципову неоднорідності цього явища і уникати бездумного вживання цього слова.

  • [1] У міру розвитку сіонізму виникла теорія ханаанізма, згідно з якою має відбутися формування нової нації, що пориває зі старими культурними традиціями. Для релігійних євреїв тут вознікалаеще одна трудність, оскільки розрив з релігійними традиціями означав би гріх відступництва. Історія. Основні етапи сіоністського руху такі: • в XIX в. виникає рух Ховевей Ціон ( «Люблячі Сіон»), допомагали переселенцям і орієнтуватися їх на організацію сільськогосподарських колоній; • 1896 г. - формування політичного сіонізму (Т. Герцль); • 1897 г. - Перший сіоністський конгрес, вироблення на ньому Базельської програми, визначені завдання сіонізму, осмислення сіонізму каксугубо світського, секулярного явища, до якого приєдналася частина ортодоксів, не беручи суті сіоністської програми;
  • [2] 1917 г. - видання Декларації Бальфура (декларація про доброзичливе ставлення Великобританії до сіоністським настроям євреїв, спрямована міністром закордонних справ Великобританії Д. Бальфу-ром), різкий виступ реформістів проти сіонізму (для них СвятаяЗемля - США); сіонізм як рух меншини; • 1948 г. - створення держави Ізраїль, що передбачала лояльноеотношеніе до традиційного іудаїзму, по без перетворення в послідовно релігійну державу. На ранньому етапі воно осмислівалоськак суто світський, а з ідеологічних орієнтирів - швидше тяготею-
  • [3] Драматична ситуація, пов'язана з агресивною діяльністю «церкви немецкіххрістіан» знайшла відображення в оповіданні німецького письменника Ліона Фейхтвангера «Домна Зеленої вулиці».
  • [4] Дітріх Бонхеффер (1906-1945) - німецький лютеранський пастор, геолог модерністського штибу, філософ. Один з творців концепції «безрелігійного християнства» .Счітая обов'язковим компонентом релігії активну участь у соціальному житті, занімалантіфашістскую позицію, був заарештований і страчений.
  • [5] Міхаель фон Фаульхабер (1869-1952) - архієпископ Мюнхена і Фрайзінг, кардинал-пресвітер, пізніше - кардинал-протопресвітер.
  • [6] Пінхас Лапід (1922-1997) - єврейський філософ, історик, теолог, дипломат.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >