РЕФОРМАЦІЯ І ПРОТЕСТАНТИЗМ

Термін «протестантизм» використовується для позначення християнських церков і деномінацій, що сформувалися (безпосередньо або опосередковано) в результаті європейської релігійної Реформації XVI ст. На відміну від православ'я і католицизму, протестантизм не володіє внутрішньою єдністю в галузі богослов'я, богослужбових практик і церковного устрою. Тому в різних протестантських спільнотах представлений дуже широкий спектр думок і поглядів на питання віровчення і церковного устрою. Це вимагає особливої обережності при використанні терміну «протестантизм», завжди необхідно уточнювати, про які саме протестантів йдеться.

Оскільки протестантизм - явище складне і внутрішньо суперечливе, на рівні богослов'я і церковних практик важко виділити риси, властиві всім без винятку протестантам. Проте можна виділити те спільне, що так чи інакше властиво більшості протестантських конфесій і деномінацій.

Загальні положення. Найважливіше значення для теології протестантів має вчення про спасіння по благодаті , згідно з яким людина знаходить порятунок виключно з милості Божої, яка дарується всім щиро вірять у Ісуса Христа, незалежно від заслуг і добрих справ кожного окремої людини. Протестантизм, таким чином, відкидає на теологічному рівні синергізм - вчення про те, що людина своїми добрими справами теж бере участь у порятунку, сприяючи власним виправданню.

Також протестантам властиво розмежовувати на рівні особистого духовного життя виправдання і освячення. Виправдання розуміється ними як навернення у віру і спасіння, з точки зору більшості протестантських конфесійних богословських систем ця подія, а не розтягнутий у часі процес. Освячення ж (це поняття досить близько православному обоження , або теозису ) включає в себе всю наступну за виправданням життя віруючого, його постійне духовне вдосконалення. Терміни для позначення цих понять у різних протестантів можуть не збігатися, але сенс в більшості випадків від цього не змінюється.

Протестанти вважають канонічні книги Старого і Нового Завіту головним і вищим авторитетом у питаннях віри і церковного життя. Іноді це розуміється як віра в те, що Біблія є єдиним джерелом віровчення, відповідно всі догматичні положення, засновані на церковній традиції і не мають буквального підтвердження в біблійних текстах, навіть якщо вони походять вчасно нерозділеного церкви, відкидаються або їх значення суттєво редукується. Багато протестантів дотримуються правила буквального розуміння Біблії, вважаючи неприпустимим свавіллям вдаватися до переносних, алегоричним і метафоричним інтерпретацій біблійного тексту.

Проблемні питання

Складним для протестантизму є питання про критерії, на підставі яких ті чи інші тексти відносяться до складу Біблії, оскільки сама Біблія не містить перерахування книг Старого і Нового Завіту, а свідоцтво від церковної традиції нс є досить авторитетним. Ця складність отримала назву проблеми біблійного канону. Як спроби її вирішення протестантськими теологами були запропоновані ознаки канонічності, наприклад апостольське або пророче авторство, старовину, догматичне згоду «всієї Біблії» та ін. Саме проблема канону стала для деяких протестантських теологів причиною розчарування в протестантизмі і переходу в католицизм або православ'я. Теологічні суперечності, зумовлені проблемою канону, часто використовують католицькі і православні полемісти для критики протестантських доктрин.

Протестанти поділяють віру в те, священнослужителі не є посередниками між Богом і людиною, а тільки лише виконують іроповедніческое служіння і здійснення обрядів. Єдиним посередником між Богом і людиною вони вважають богочеловека Ісуса Христа. Священнослужителі в протестантизмі (за винятком деяких традиційних протестантів) нс вважаються носіями священного сану, але розглядаються як виборні громадою «посадові особи».

У більшості протестантських конфесій відкидається вчення про євхаристії (хліболамання, вечеря Господня і ін.) Як про безкровної жертви, принесеної за живих і померлих. Взагалі спектр розуміння сутності причастя в протестантизмі виключно широкий і не піддається будь-якої уніфікації.

Грунтуючись на доктрині про порятунок виключно вірою, протестанти відкинули (в деяких конфесіях - зберегли, але істотно переосмислили) заупокійні богослужіння, що включають молитви про прощення гріхів померлого. Поминальні богослужіння в протестантизмі в цілому носять або меморіальний, або - якщо вони відбуваються на прохання родичів померлого - педагогічний характер, тобто служать додатковим нагадуванням про смерть і спонукають ретельніше готуватися до неї. Згідно протестантському розуміння, прощення гріхів можливо тільки за життя людини, а молитви церкви не можуть змінити загробне доля померлого. Віра в чистилище відкидається всіма протестантами.

У ставленні до шанування святих погляди протестантів розходяться - для одних конфесій сама згадка про святих є прихованим ідолопоклонством, інші (наприклад, англікани) зберегли шанування святих часу нерозділеного церкви, але переглянули його теологічне значення. Лютерани в честь святих освячують храми, але не практикують молитов до святих в форматі громадського (тобто церковного) богослужіння.

Часто в якості ознак протестантизму відзначають відкидання ікон, мощей, реліквій і т.д. Дійсно, більшості протестантських конфесій все перераховане не властиво, хоча є й винятки. Так, в лютеранському кафедральному соборі Уппсали знаходиться раку з мощами святого Еріка (1120-1160), а іконографічні зображення все частіше і частіше зустрічаються в англіканських і лютеранських церквах. Однак ці питання не є віронавчальний і для більшості протестантів вони не носять догматичного характеру. Те ж можна сказати і про чернецтво, яке в протестантизмі не розвинене, але в принципі в тих чи інших формах можливо і справді існує в окремих історичних протестантських конфесіях.

Якщо раніше, в перші століття свого існування, громади протестантів були розташовані виключно в Європі, а сам протестантизм був явлненіе західно-європейської релігійного життя, то зараз громади протестантів існують практично повсюдно, на всіх населених континентах. Багато протестантські громади, існуючі за межами Європи, більш вже не відчувають свій зв'язок з європейською духовною культурою, сприймаючи себе як частину культури відповідних країн Африки, Латинської або Північної Америки, Азії і т.д.

Існує поширена думка, що термін «протестантизм» синонімічний терміну «сектантство», проте ні з повсякденною, ні з науково-релігіо-

ведческой точки зору з ним не можна погодитися. Зачату таке розуміння засноване на незнанні того вкладу в європейську культуру і науку, який був привнесений протестантськими церквами, колишніми протягом століть факторами становлення державності в таких станах, як Швеція, Данія, Голландія, Норвегія, Великобританія, частково - Німеччина та ін.

Вплив секуляризаційних процесів і розвиток деяких початкових властивих протестантизму тенденцій призвели до кризи у багатьох протестантських конфесіях і деномінаціях.

Вище вже говорилося, що протестантизм - явище складне, в його складі прийнято виділяти ряд напрямків , а саме історичний (традиційний), радикальний і маргінальний протестантизм.

Історичний протестантизм. Історичними (традиційними) протестантськими церквами прийнято вважати англіканство, лютеранство і реформатство. Всі перераховані конфесії утворилися безпосередньо в результаті європейської Реформації, вони в значній мірі (в англіканстві і скандинавському лютеранстве більшою мірою, в реформаторстві і німецькому лютеранстве - в меншій) зберегли традиції, успадковані від католицизму, переосмисливши їх відповідно до общепротестантскімі теологічними установками. Ці конфесії дотримуються літургійних принципів при здійсненні богослужінь, в теології керуються символічними книгами, обов'язковими для всіх віруючих. Традиційні протестанти зберегли в теології поняття Таїнств, вони здійснюють хрещення дітей. Дані церкви в меншій мірі виявляють радикалізм при вирішенні богословських питань, вони більш відкриті для пошуку компромісу з іншими традиційними християнськими церквами, відрізняються екумеіічностью [1] . Багато церков традиційного протестантизму, наприклад англікани і скандинавські лютерани, реформати і німецькі лютерани знаходяться в церковному спілкуванні і можуть брати участь в Таїнствах один одного.

Радикальний протестантизм. Радикальні протестанти - баптисти, адвентисти, п'ятидесятники, меноніти і мн. ін. - в своїй ревізії католицького вчення і практик пішли набагато далі традиційних протестантів. В результаті вони в більшості випадків прийшли до відмови від традиційних форм богослужіння, переосмислили Таїнства як алегорії віри, відмовилися від хрещення дітей. Найчастіше радикальні протестанти не визнають хрещення, що здійснюються в громадах інших радикальних протестантів, перекрещивая віруючих при переході з однієї общини в іншу. Радикальні протестанти роблять акцент на особистому благочесті, вони принципово і наполегливо вимагають від своїх прихильників відмови від шкідливих звичок, вважаючи останні гріхами. Серед радикальних протестантів присутній величезний спектр богословських трактувань теологічних принципів і норм повсякденному житті, деякі з них відкидають необхідність вищого (а іноді і середнього) освіти, мистецтва, наукових установ, інші, навпаки, визнають їх цінність.

Маргінальний протестантизм. Маргінальні протестанти - наприклад, свідки Єгови, громади харизматиків, нятідссяткі-сдінствен- ники та ін. - представляють собою побічний продукт європейської Реформації. У своєму віровченні вони настільки далеко пішли від традиційних поглядів, що згідно теологічним оцінками традиційних і частини радикальних протестантів вже часом переставали бути християнами. Деякі маргінальні протестанти відмовилися від загально-християнських догматів про триєдність Бога, інші прийшли до відмови (констатували неможливість для себе) від чітко оформленої догматики, їх віровчення часто задається мінливими поглядами і «одкровеннями» харизматичних лідерів.

Як приклад маргінального протестантизму можна розглядати Свідків Єгови , вчення яких відрізняється вираженим есха- тологізмом, запереченням віри в Трійцю, Аріанських тенденціями в хри- стологіі. Свідки Єгови негативно ставляться до політичної діяльності, військової служби, державної символіки. В їх громадах підтримується сувора дисципліна, найменше розбіжність карається відлученням і забороною спілкування з одновірцями.

Як вже говорилося вище, протестантські конфесії та громади виникають в результаті Реформації.

Суть Реформації. Під Реформацією розуміється сукупність церковних і геополітичних подій і процесів, радикально дозволили криза пізньосередньовічної світу і привів до конфессіоналіза- ції - перебудові релігійних, соціальних і політичних інститутів, викликаної руйнуванням середньовічного католицького універсалізму. В результаті конфесіоналізації релігійне єдність західного європейського світу було втрачено, католицизм перестав бути єдиною формою християнства, доступною для підданих європейських країн. Відцентрові сили Реформації призвели до виникнення конфесій - самостійних віросповідних спільнот, що відрізнялися один від одного обрядами і віровченням, але об'єднаних зазвичай неприйняттям католицизму і гіперкрітіческого ставленням до останнього як до «лжецеркви». У міру розвитку конфесіоналізації кордону між виниклими конфесіями в плані богослов'я і обрядових практик уточнювалися, що в підсумку призвело до формування конфесійного світу - нової соціокультурної реальності, що визначила подальшу історію християнства на світовому рівні.

Як подія складне і багатоаспектне, Реформація була підготовлена взаємодією ряду факторів.

Передумови Реформації. Церковно-історичні процеси, що призвели до Реформації, були в значній мірі обумовлені тривалим кризою середньовічної схоластики. До кінця XV в. схоластика вичерпала свій потенціал і вже не могла виступати в якості ідейного і методологічного підстави розвивається науки: схоластичні теорії виявлялися нездатними пояснити різноманіття світу і узгодити нові дані раціональних наук з умоглядними схемами Раннього і Високого Середньовіччя. На зміну розвиненою схоластики Фоми Аквінського, безумовно плідної для тодішньої науки, прийшла рафінована схоластика XV ст., В якій наукова достовірність часто приносилася в жертву красивим абстракцій, схемами, здатним вразити уяву, але мало пов'язаних з емпірикою. Наука вимагала обгрунтування для експериментального методу, а схоластика запропонувати його не могла, так як більш цінувала умоглядні побудови, засновані на висловлюваннях середньовічних авторитетів, ніж дані, отримані в ході спостереження і експерименту.

Про кризу середньовічного світосприйняття свідчило розвиток Ренесансу, який послідовно витісняв схоластику і з середньовічних університетів, і з середньовічного мистецтва і науки. Ренесансна людина як би заново відкриває для себе багатство Античності і, зачарований їм, він починає послідовно виступати проти середньовічної схоластичної культури, в якій йому робиться тісно і незатишно. Активний розвиток ренесансних поглядів, затребуваність ренесансних установок середньовічними університетами, художниками і скульпторами, правознавцями - взагалі культурною елітою тодішнього світу, породжувало відмова від схоластики, її критичне подолання.

Отже, кінець XV в. ознаменований ідейним протистоянням відмирає схоластики і зміцнює свої позиції Ренесансу. Однак якщо ідейні суперечки Раннього і Середнього Середньовіччя не виходили за межі університетів, тепер, завдяки винаходу друкарства, в полеміку включається значно ширша аудиторія.

Значення друкованої книги як для розвитку духовно-інтелектуальних течій Пізнього Середньовіччя взагалі, так і для становлення Реформації зокрема, важко переоцінити. Завдяки цьому винаходу стало можливо готувати і публікувати більш точні, вивірені редакції як Біблії, так і праць ранніх патристичних письменників, при цьому можна було позбутися від помилок, неминучих при переписуванні текстів. Можливість звертатися з друкованим словом до значно розширився аудиторії читачів посилила мотивацію науково-текстологічних досліджень - починається цілеспрямований пошук древніх рукописів і їх наукова обробка.

У 1506 року виходить у світ останній, 11-й том творів Блаженного Августина. У 1516 р гуманіст Еразм Роттердамський публікує перше критичне видання текстів Нового Завіту, в якому багато помилок латинської Вульгати були виправлені по грецькому тексту. Еразм Роттердамський є представником німецького гуманізму, поряд з І. Рейхлін, знавцем стародавніх мов. Переклади Біблії з латини були витлумачені майже як заклик читати Біблію без обмежень. Однак ні Еразм, ні Рейхлин не ставили перед собою таких завдань. Не випадково обидва вони відмовилися приєднатися до Реформації і залишилися католиками, а Еразм навіть взяв участь у богословській полеміці з Лютером, після чого їхні стосунки повністю зіпсувалися. Не стали прихильниками Реформації і багато інших діячів німецького Відродження, наприклад богослов, письменник і полеміст Т. Мурнер.

Розвиток університетів привело в підсумку до формування корпорації професійних теологів-іреподавателей, здатних не тільки до вос

твору класичних схем, але і їх критичної інтерпретації. Зростання університетів і шкіл з неминучістю привів до інтелектуального різноманіттю - до початку XVI ст. в західноєвропейській церкви виникло дев'ять напрямків (шкіл) мають різні трактування фундаментальних питань віросповідання. Вища церковна влада виявилася неготовою діяти в умовах інтелектуального плюралізму. В результаті ніхто точно не міг визначити, яким було офіційне вчення церкви з багатьох богословських питань.

Незважаючи на розвиток університетів, більшість священиків в епоху, що передує Реформації, не мали богословської освіти і взагалі були практично неписьменними, найчастіше вони мали дуже убоге уявлення про вчення церкви. Дані єпископських перевірок того часу свідчать про те, що багато священиків не мали грамотністю в достатній мірі для читання звичайних літургійних текстів. Низький освітній рівень парафіяльного духовенства того часу відповідає його соціальним статусом.

Універсалізм середньовічного світу, обумовлений клерикальними, культурними та геополітичними факторами, більш не влаштовував європейську еліту, яка прекрасно розуміла, що умови середньовічного універсалізму не сприяють розвитку ідей національної державності, оскільки забезпечують духовну, політичну, а часто і економічну залежність від Риму.

Мартін Лютер. Традиційно початком європейської Реформації прийнято вважати 31 жовтня 1517 року, коли чернець-авгусгінец Мартін Лютер (1483-1546) оприлюднює «95 тез», що містять критику прийнятої тоді практики приділення індульгенцій, зокрема, справляння грошових пожертвувань, часом фактично перетворювалися в форму продажу. Всупереч поширеній думці, в цих тезах М. Лютер зовсім не відкидає індульгенції. Наприклад, теза 71 прямо стверджує: «Хто говорить проти істини папських відпущеної - нехай буде той підданий анафемі і проклятий», - Лютер лише доводить, що покупка індульгенції за гроші не замінює особистого покаяння і зовсім не є найцінніше з добрих справ, що здійснюються християнином. Однак критика зловживань, пов'язаних з індульгенціями, була сприйнята католицькою ієрархією вкрай болісно, оскільки підривала її фінансове благополуччя.

Полеміка в зв'язку з індульгенціями незабаром принесла Лютеру популярність, хоча його погляди були засуджені авторитетними католицькими теологами і університетами. Борючись зі зловживаннями середньовічної церкви, Лютер переносить полеміку в сферу теології, критикуючи середньовічне католицьке розуміння порятунку і цінності аскетичних подвигів.

У 1530 р учень Лютера Ф. Меланхтоі (1497-1560) становить богословський трактат «Аугсбургское сповідання», який був представлений на Аугсбургском сеймі в присутності імператора Священної Римської імперії німецької нації Карла V Габсбурга, можновладних аристократії, теологів і католицьких ієрархів. В ході полеміки на Сеймі Мелан- ХТОН був складений більш розгорнутий трактат «Апологія Аугсбургского віросповідання», в якому детально доводиться вчення про «порятунок

вірою в Христа без участі добрих справ », ставиться йод сумнів безшлюбність священиків, цінність чернечих обітниць, ревізується вчення про поклоніння святим. Обидва ці трактату пізніше увійдуть до складу лютеранських символічних книг.

Тому 1530 р можна розглядати як початок формування протестантизму, яка завершиться в 1555 р Аугсбургським світом, що встановив розмежування між католицькими і лютеранськими землями Імперії, офіційно визнала лютеранство існуючим легально і що узаконював право правителів визначати релігію підданих - принцип Cujus regio , ejus religio (лат . «чия влада, того і віра»). Відтепер суб'єкти Священної римської імперії здобули право вільно переходити з католицизму в лютеранство і назад, не відчуваючи при цьому ніяких незручностей або обмежень в правах.

Незважаючи на реформаторську діяльність, Лютер зовсім не був екстремістом - так, він відстоював церковні традиції в полеміці з радикально налаштованими проповідниками:

Бог закликає [людей] або за допомогою чогось (когось), або безпосередньо. В наші дні Він закликає всіх нас на служіння Слова допомогою кого-то, то є покликання приходить [до нас] через кого-то, а саме - через людину. Але апостоли були покликані безпосередньо Самим Христом, так само, як пророки Старого Завіту призивалися Самим Богом. Згодом Апостоли закликали своїх учнів ... Це називається опосередкованим покликанням, оскільки відбувається людиною. Проте це покликання є божественним ... З часів Апостолів такий спосіб покликання був звичайним і практикувався в світі. І його не слід змінювати. [Навпаки.] Цей спосіб покликання слід всіляко звеличувати через сектантів, які нехтують ним і висувають претензію на інше покликання, коли, як вони кажуть, Дух, мовляв, спонукає їх вчити. Але вони брехуни і самозванці, бо вони керовані духом не добрим, а хибним [2] .

Реформація в Швейцарії розпочалася з проповіді Ульріха Цвінглі (1484-1531) - теолога і гуманіста, який здобув освіту у Віденському і Базельському університетах. У своїх богословських поглядах і практичних висновках Цвінглі відрізнявся великим радикалізмом, ніж Лютер. Так, обрушившись на традицію іконошанування, Цвінглі закликав до іконоборства, волаючи Бога послати безстрашного чоловіка, подібного Іллі, здатного прибрати ідолів від погляду віруючих. Цвінглі відкинув традиційне вчення про євхаристії, стверджуючи, що євхаристійні хліб і вино не мають сакраментального значення, при цьому він піддав критиці і компромісне вчення про «духовне причастя» тілом і кров'ю Ісуса Христа, оголосивши його позбавленим сенсу. Цвінглі загинув в ході битви з католиками, прихильники цвинглианства в результаті приєдналися до кальвінізму.

Лютеранство. Лютеранство традиційно вважається першим плином, що виникли в ході реформаційного руху в Німеччині XVI ст., Очоленого Мартіном Лютером. Однак самі лютерани не вважають, що Лютер є засновником лютеранської церкви, розглядаючи її як продовження християнської традиції, висхідній до апостольських часів. Віросповідання Лютеранської церкви будується на основі визнання вищого авторитету Біблії, зміст якої розуміється відповідно до символічними книгами, об'єднаними в Книгу згоди. У неї входять як стародавні Символи віри, так і власне лютеранські тексти. З числа останніх найбільше значення надається «Аугсбургскому сповідання» і «Короткому катехізису» М. Лютера.

Лютеранство переважно поширене в Скандинавії, ряді областей Німеччини, Латвії, Естонії. Громади лютеран-нащадків емігрантів з Німеччини є в США.

В лютеранстві прийнято говорити про двох Таїнствах - Хрещення і Причастя, але, строго кажучи, число Таїнств в лютеранської теології не обмовляється, тому існують лютеранські богословські школи, які вважають Таїнством сповідь і свячення.

Частина лютеранського спільноти (перш за все скандинавське лютеранство) зберегла апостольську спадкоємність єпископату, успадковану від католицького минулого, в іншій частині (німецька традиція) єпископат був зведений до церковно-адміністративної посади.

Для лютеранської теології важливий принцип «загального священства» віруючих, тому священнослужитель не розглядається як посередник між Богом і громадою. Однак тільки тим, хто має покликання від громади і відповідне посвячення, належить виключне право і обов'язок здійснювати Таїнства і проповідувати під час богослужіння. Виняток робиться для здійснення хрещення в екстремальних умовах.

В лютеранстві відсутня виражене шанування ікон, мощей святих, хоча і тут немає повного однаковості. У скандинавському лютеранстве збережені багато рис католицької обрядовості, в тому числі збережено шанобливе ставлення до пам'яті святих ранньої церкви, особливо якщо їхні тіла поховані в лютеранських (колишніх католицьких) соборах.

Лютерани активно беруть участь в діяльності міжнародних міжконфесійних інституцій, починаючи з 1970-х рр. ведеться регулярний діалог між Євангелічної церквою Німеччини, Євангельсько-лютеранською церквою Фінляндії і Російською православною церквою.

У 1997 р Всесвітня лютеранська федерація і Римо-католицька церква підписали спільну заяву про досягнення згоди з питання про виправдання, анулювавши тим самим середньовічні анафеми. Однак не всі лютеранські і католицькі теологи і паства визнали важливість цього документа.

В останні роки робляться спроби пом'якшити протиріччя з католицизмом таким чином, щоб виробити богословські формулювання концепції виправдання, які не потрапляли б під осуд Тридентского собору.

Проблемні питання

Єдиної соціальної концепції в лютеранстві не існує. Але в цілому, Лютеранська церква підтримує і проповідує в суспільстві традиційні християнські моральні цінності. І лише як виняток слід сприймати спроби деяких лютеранських церков Західної Європи узаконити вінчання одностатевих шлюбів.

Одним з основних питань, що викликають богословські суперечки серед лютеранських церков, є ставлення до жіночої емансипації і яка витікає з цього явища практиці жіночого священства. Найбільш консервативні лютеранські церкви, до числа яких на території Росії належить Евангеліческо- лютеранська церква Інграм, відкидають практику жіночого священства.

Пієтизм. В лютеранстві утворювалися і маргінальні гілки, це перш за все піетіста і так звані «братські громади». Пієтизм (від лат. Pietas - благочестя) виникає в XVII-XVIII ст. в Німеччині, його основним ідеологом був Ф. Я. Шпенер. Піетіста робили акцент на особистому, «живий» праведності, суворої і методичної благочестивого життя і зменшували значення доктринальних тонкощів, богослужбових ритуалів і богословського знання (тобто для них були характерні антіінтеллек- туалістскіе, фідєїстічеського тенденції). Благочестива життя пиетистов включала цілий ряд заборон, наприклад на розваги, вживання алкоголю, носіння дорогого одягу.

Піетіста кидали, крім іншого, закиди в тому, що вони відходять від лютеранського вчення про виправдання вірою, роблячи настільки великий акцент на праведності, і повертаються на традиційний шлях систематичної суворої аскези. Разом з тим, в середовищі пиетистов були поширені захоплення містикою, часом дивного толку. Вплив пиетистов і містики пієтистського типу було помітно в Росії при дворі Олександра I, в тому числі завдяки баронесі А. фон Крюденер.

Пієтизм пов'язаний з так званим Вюртемберзьким пиетизмом , представленим І. А. Бенгель, який відстоював ідеї внеконфессіональ- ного тлумачення Нового Завіту (хоча в результаті такої інтерпретації повинно вийти нове конфесійне прочитання, а за ним, швидше за все, і нова конфесія). До пиетизму сходить і рух герпгутеров.

Гернгутери (від назви міста Гернгут ( «Боже місто»), заснованого в Саксонії в 1727 р) виникли як громада, яка об'єднала лютеран і так званих «моравських братів» (громада, яка з'явилася в XV в. В Чехії в рамках руху прихильників Я. Гуса). У його появі велику роль зіграв граф Н. фон Цінцендорф. За його вченню, духовне споглядання розп'яття і усвідомлення жертви Христа народжує духовну спільність віруючих, для якої несуттєві конфесійні межі. Гернгутери поєднують елементи гуситской ідеології, вчення класичного лютеранства і типового пиетизма. Вони зберегли триступеневу ієрархію, при вступі в громаду не вимагали в обов'язковому порядку зміни конфесії.

Пієтизм також найсильнішим чином вплинув на виникнення методизму.

«Братські громади» становили в основному вихідці з сільського населення з невисоким рівнем грамотності, часто знаходилися під впливом баптистських і їм подібних об'єднань. Вони відмовлялися від упорядкованого богослужіння, суворого ієрархічного устрою, вимагали особливого покаяння перед громадою після хрещення в дитинстві, що абсолютно несумісне з лютеранським вченням, що визнає достатність і рятівничість хрещення дітей. Як і піетіста, вони насаджували побутової аскетизм, суворість і навіть показну недбалість в одязі як знак покори. Нерідко їх громади відрізнялися від баптистських тільки збереженням детокрещенія. «Брати» частково з'єдналися з баптистами, частково зникли в результаті відновлення нормальної церковному житті і релігійної освіти, подекуди залишилися у вигляді реликта.

Пієтизм, тісно пов'язаний з лютеранством, багато хто вважає все ж нетиповим для нього явищем.

Лютеранська богослужіння. Лютеранська богослужіння сходить до так званого «римському чину», що зближує його багато в чому з католицькою месою. Відмінність полягає в тому, що в лютеранському богослужінні проповіді Євангелія належить значення, порівнянне з Таїнством. Євхаристію лютерани розглядають як причащання Тіла і Крові Ісуса Христа за допомогою євхаристійного хліба і вина. Збережено в лютеранстві хрещення дітей. Над лютеранами, котрим ще немає церковного повноліття (в різних церквах він встановлюється по-різному, зазвичай у віці 14-16 років) відбувається обряд Конфірмації, під час якого вони сповідують свою віру, отримують благословення священнослужителя і оголошуються повноправними членами Лютеранської церкви.

Священики Лютеранської церкви традиційно називаються пасторами, їх завданням є проповідь Євангелія і здійснення Таїнств. Вони обираються приходом і висвячуються єпископом або іншою посадовою особою. У деяких лютеранських церквах священство розглядається як сан, в інших - тільки як церковна посаду.

Статут Лютеранської церкви Російської імперії визначав генералов- суперінтендента, інтендентов і Пробст як «духовних сановників», вводячи тим самим поняття духовний сан в життя Лютеранської церкви.

Одягання священнослужителя варіюється в залежності від церкви і конкретної громади. У багатьох парафіях в якості основного літургійного облачення використовується толар - вбрання з чорної матерії, що нагадує рясу, яке носиться разом з білим коміром ( бефф- хен). У лютеранських церквах, які дотримуються скандинавських літургійних традицій, використовуються облачення, характерні також і для Католицької церкви.

В лютеранстві немає єдиної моделі організації церкви, оскільки згідно лютеранським віровченням кожна помісна лютеранська церква має право самостійно розробляти власну канонікові до тієї міри, до якої це не суперечить віровченню. Тому в лютеранському співтоваристві представлені як традиційні єпископські церкви, так і моделі організації церкви, в яких відсутня єпископат, а його функції виконують виборні посадові особи. Компетенція єпископа і межі його духовної влади в різних церквах визначаються по-різному. У скандинавському лютеранстве зберігаються стародавні обряди рукоположення єпископів, надається важливе значення збереженню єпископської наступності. Его в тому числі дозволило ряду скандинавських лютеранських церков встановити повне церковне спілкування з Англіканської церквою.

Лютеранська літургія. Оскільки чинопослідування лютеранської служби варіюються часом навіть в межах однієї країни (німецька літургійна традиція помітно відрізняється від, наприклад, шведської), ми наводимо один з варіантів літургії. У певних моментах виконуються хором і віруючими ті чи інші гімни з окремих збірок.

На початку відбувається облачення пастора в ризниці.

I. Літургія слова.

  • 1. Вхідний гімн.
  • 2. Визнання гріхів з дозвільною молитвою (більш стислий, ніж в католицизмі). Спів «Господи помилуй» (Kyrie eleison ).
  • 3. Вхідний спів - Інтроіт.
  • 4. Гімн «Слава в вишніх Богу ...».
  • 5. Молитва дня - колектив, що відображає особливість богослужіння даного дня.
  • 6. Читання покладеного на даний день Апостола.
  • 7. Спів Алилуя або уривка з Біблії.
  • 8. Читання покладеного на даний день Євангелія.
  • 9. Символ віри.
  • 10. Гімн перед проповіддю.
  • 11. Проповідь (вимовляється в обов'язковому порядку, зазвичай з кафедри католицького типу).
  • 12. Молитва вірних (приблизний аналог православної екгеніі, але з великими можливостями для імпровізацій).

II. Причетну богослужіння.

  • 1. Приготування хліба і вина.
  • 2. префація, що завершується читанням або співом «Свят, свят, свят ...» ( Sanctus ).
  • 3. Молитва «Отчс наш».
  • 4. Слова встановлення (зазвичай з хрестоподібним осінення хліба і вина; в ряді регіонів і парафій можуть додаватися текст-спогад про євангельські події ( анамнезис ) і заклик Святого Духа ( епікле- зіс)).
  • 5. Причастя мирян з проголошенням коротких повчальних слів, взятих з Біблії.
  • 6. Причастя пастора.
  • 7. Подячна молитва.
  • 8. Благословення віруючих (зазвичай дається за старозавітним зразком, а не так, як в католицизмі).
  • 9. У кінці служби пастор залишає вівтар.

Часто Літургія служиться без причастя, з опущеними відповідних частин.

Консервативне лютеранство. З кінця XIX в. в лютеранстві стали посилюватися консервативні настрої, які отримали назви «високоцерковних». Їх прихильники прагнуть відновити в богослужінні і організації більше число католицьких елементів. Особливе неприйняття «високоцерковних» лютеран викликає практика посвячення в пастори жінок, що виникла в післявоєнний період XX ст. Окремі представники Високоцерковникі говорять про бажаність зближення з католицизмом.

Поряд з «високоцерковнимі» тенденціями кінець XIX ст. охарактеризувався і консервативним рухом в сфері церковної музики за повернення до попередніх його музичним традиціям. Так само як, зокрема, «Органне рух», в якому брав участь пастор, музикант А. Швейцер.

Англіканство. Англіканство, як і скандинавське лютеранство, являє собою найбільш помірну форму протестантизму. Реформація в Англії була ініційована Генріхом VIII (1491 - 1547), який, розчарувавшись в можливості отримати папську санкцію на анулювання шлюбу з Катериною Арагонською, спровокував розрив з Римом. Підкоряючись волі короля, парламент Англії в 1534 р прийняв знаменитий Акт про супрематии, який забезпечив королю владу над церквою на території королівства, що раніше належала батькові.

Відмова визнати Акт про супрематии був оголошений злочином і переслідувався як державна зрада. Проголошення церкви, незалежної від Риму, на перших порах не викликало будь-яких змін в теології і богослужбовій практиці, хоча король і отримав право приймати рішення по теологічним і богослужбових питань.

Скориставшись ситуацією, в Англію кинулися проповідники ідей протестантизму і релігійні дисиденти з континентальної Європи, а обраний в 1532 г. (за два роки до Акту про супрематии) Архієпископ Кентерберійський Томас Кранмер (1489-1556) був переконаним прихильником Реформації. В результаті реформ, що почалися поступово було встановлено причащання всіх віруючих, а нс тільки духовенства, під двома видами (тобто евхаристическим хлібом і вином), дозвіл духовенству одружуватися (скасування практики целібату), ще раніше була забезпечена можливість вільного читання англійського перекладу Біблії.

Книги англіканства. Сформовані в процесі Реформації символічні книги Англіканської церкви включають в себе 39 статей, Книгу загальних молитов і ордінала.

39 статей являє собою короткий виклад віровчення англіканської церкви, складене на основі більш ранніх богословських трактатів Кранмера, і вони стали найважливішим вероучітельним документом англіканства. У цьому документі в 39 статтях (артикулах) викладені догмати віри в Трійцю і Ісуса Христа згідно з традиційним розумінням, а вчення про виправдання, Таїнствах, системі доктринальних авторитетів церкви, відкиданні віри в чистилище і т.д. вже пронизане духом Реформації. Так, 39 статей проголошують віру в виправданні вірою без урахування добрих справ, що цілком відповідає віровченню лютеранства і явно суперечить католицькому розуміння виправдання.

Таїнства розуміються як «явні свідчення і дієві знаки милості і благовоління Бога», проте оскільки використовувані терміни близькі, але не тотожні терміну «благодать Божа», традиційно використовуваному в католицькій теології для визначення сутності Таїнств, таке формулювання залишала можливість як для католицької, гак і для реформатської інтерпретації. Таїнство Євхаристії інтерпретовано як причащання Тіла Христового, що здійснюється «духовним чином», віра в пресуществление відкинута як суперечить Біблії і яка веде до безлічі забобонів, євхаристія не розглядається як жертва, принесена за живих і мертвих. Власне Таїнствами оголошені тільки Хрещення і Причастя, тоді як конфірмація, сповідь, рукоположення, шлюб, соборування розглядаються тільки як обряди, встановлені людьми, - згідно 39 статей, вони не володіють природою Таїнств. Крім того, в цьому документі відкидається віра в непогрішність Вселенських соборів, допускається різноманітність в обрядах, які можуть самостійно вводитися національними церквами за обставинами часу, проте довільне порушення церковних традицій розглядається як злочин проти дисципліни в Церкві.

Книга загальних молитов (до останнього часу найбільш поширеною була редакція 1662 г.) являє собою виклад англіканського богослужіння, яке зберегло багато традицій католицької літур- гіки. Незважаючи на офіційний статус цієї книги, відмінності в богослужінні серед англікан дуже великі.

Англіканське духовенство. В Англіканській церкві збережена трехчастная ієрархія кліриків, що включає дияконство, пресвітерство і єпископство. Єпископи керують єпархіями, їм належить право здійснювати рукоположення. У англіканстві збережена апостольська спадкоємність, хоча Католицька церква не вважає її дійсної. Все клірики незалежно від сану можуть вступати в шлюб, причому як до прийняття сану, гак і після.

Напрямки англіканства. В рамках англіканської церкви існують три напрямки, умовно звані Низька церква, Широка церква і Висока церква.

Низька церква, розділяючи «общепротестантскіе» теологічні установки, не надає великого значення літургії і церковних традицій, акцентує важливість проповіді і місіонерства.

Широка церква об'єднує прихильників компромісу між високоцерковним і нізкоцерковним напрямками, виходячи з тези, що наявність обох цих напрямків становить багатство англіканства, за яким часто ховається насправді релігійний индифферентизм.

Висока церква підкреслює спільність англіканства і католицизму, вона приділяє велике значення вивченню і збереженню в практиці Англіканської церкви католицького спадщини. Її відрізняє наближений католицизму літургійний стиль, терпиме ставлення до практики молитовного звернення до святих, шанування мощей святих та ікон. Англіканство прихильники Високої церкви не розглядають як напрямок протестантизму, а вважають особливою формою католицизму. На формування Високої церкви вплинуло так зване «Оксфордського рух», що виникло в першій половині XIX ст. як теологічна спроба обгрунтування самобутності англіканства по відношенню до радикальних протестантів.

У XIX ст. в середовищі Високої церкви з'явилося рух англокатоликом. У англіканському богослов'ї виникла «теорія трьох гілок», популярна

і в подальшому, згідно з якою християнство складається з трьох гілок: православ'я, католицизму і англіканства. В результаті англіканство перестає вважати себе протестантизмом, а претендує на «третій шлях», причому основна роль відводиться збереженню в англіканстві єпископату без розриву зовнішньої лінії спадкоємності. В якійсь мірі англокатоліцізм позначив кризові явища не тільки в англіканстві, але і в британській культурі в цілому. Підґрунтям для появи цього руху була «пухка» організація самої Англіканської церкви, що викликано її формуванням в процесі зміни різних політичних режимів в Англії, кожен з яких мав власне уявлення про церкви, і намагався змінити її відповідно до своїх політичних цілей, поглядами на релігію , світоглядом. У подібній ситуації важко говорити про внутрішню єдність церкви і наявності стійкої догматики (коливання у визначенні кількості Таїнств - це результат компромісу між прокатолицько налаштованої релігійною партією і кальвіністами ще в період Англійської революції). Існував свавілля і в богослужінні: в англіканських храмах відправлялися самі різні обряди: від «високої» Меси, висхідній багато в чому до діяльності Т. Кранмера, до богослужінь в дусі кальвінізму і навіть баптизму. Наявність єдиної офіційної богослужбової книги на цю ситуацію практично не впливало.

Англокатоліцізм став найбільш відомою частиною «Оксфордського руху» (так званої також трактаріанством - вказівка на особливість діяльності у вигляді видання невеликих полемічних богословських трактатів). Рух виник в результаті усвідомлення ряду внутрішніх проблем і непослідовності англіканства. У 1833 р Дж. Кібл оскаржив правомірність втручання держави в єпископські призначення; ця практика підкреслювала несамостійність, вторинність церковної ієрархії, як ніби вона не має самостійного значення. Цю ситуацію він дуже різко оцінив як «національне відступництво». З роботами на цю тему виступив Дж. Г. Ньюмен. Тим самим була поставлена під сумнів сама вихідна ідея англійської Реформації, висхідна до Генріха VIII.

Ньюмену належить ще цілий ряд висловлювань в католицькому дусі, в тому числі вказівку на зневагу богослужінням, рідкісне здійснення Таїнств, релігійна байдужість і зовнішній релігійний формалізм, широко розповсюдилися в англійському суспільстві, нехтування церковними Таїнствами, як ніби вони несуттєві для порятунку. Ньюмен і Е. Б. Пиозі почали видання острополемічних робіт по релігіозноцерковним проблем - «Трактатів», які зачепили такі чутливі точки, що викликали широку реакцію з різним спектром думок. У 90-му «Трактаті» було заявлено, що віровчення англіканства який суперечить католицькому (це свідчить і про те, що Ниомен в той момент ще перебував на помірних позиціях, вважаючи англіканство рівноправній по відношенню до католицизму і православ'я ветвио християнства). Оскільки ця заява загрожувало теоретично підірвати саму свідомість існування англіканства, його визнали викликає, і видання було заборонено. Позиція Ньюмена стала чіткішою, він стверджував, що «третій шлях» між католицизмом і типовим протестантизмом неможливий, а позиція англіканства в такому випадку виявляється дивною і сумнівною. Було висловлено яскраве полемічне судження, що жоден з воскреслих Отців Церкви не пішов би на службу ні в один з протестантських храмів.

Надалі багато учасників «Оксфордського руху» прийшли до переконання, що ілюзії «третього шляху» неспроможні, а вибір між католицизмом і протестантизмом неминучий. Деякі представники руху намагалися з'єднатися з Православною церквою, для початку у вигляді причастя за православної Службою Божою, але отримали відмову - їм було запропоновано відмовитися від помилок англіканства і приєднатися загальним порядком до православ'я. У той же час це створило культурний прецедент для подальших контактів англікан і православних. Контакти з католицизмом ускладнювалися його строгим відношенням до свячень та ролі в ньому апостольського спадкоємства, що і виразилося в результаті в спеціальному посланні Папи Льва XIII, остаточно визнав англіканський єпископат недійсним.

У 1845 р Г. Меннінг і Дж. Г. Ниомеі офіційно перейшли в католицизм, бажаючи не залишати пастирську діяльність, взяли сан католицьких священиків і через деякий час стали кардиналами. До 1864 року в католицизм перейшли більше тисячі англіканських священиків і мирян. Решта або стали домагатися максимального зближення з Римом і повного офіційного возз'єднання з ним в кінцевому рахунку (П'юзо), або активізували діяльність Високої церкви, проводячи своєрідну «англіканську контрреформацію»: повернення в богослужіння елементів католицької літургії (кадіння, використання складних і багато декорованих шат, регулярне проведення малих добових богослужінь, регулярне причастя) і ліквідацію кальвіністськими обрядових запозичень. Завдяки цим зусиллям, місцями вдалося відтворити монастирські громади, більш схожі на традиційні християнські, і оживити чернече життя. Робота Дж. Г. Ньюмена про догматичному розвитку захищає ідею неможливості половинчастою Реформації. Його основна думка: «Або все прийняти, або все відкинути». Друга його відома книга Apologia pro vita sua ( «Виправдання моєму житті») детально описує його духовний і життєвий шлях.

«Оксфордського рух» показало глибинну проблематичність так званого «високоцерковного англіканства», що спирається на неміцну ідею благополуччя державної церкви, в той час як це благополуччя купується ціною втручання держави в церковні справи і відходом від традиційної моделі співвідношення влади. Англокатолі- цизм розхитав і міф про британську культуру і її особливу місію (апгло- цептрізм, дуже популярний в XIX в., Прихильники якого доходили іноді навіть до ідей про расову перевагу англійців), вказавши, що в самому ядрі англійського суспільства гніздяться масштабні протиріччя, зразок анормальних відносин держави і церкви і непослідовності церковної догматики і організації. Деякі прогнози англокатоликом цілком виправдалися вже в XX ст.

Англіканське богослужіння. Одягання англіканського духівництва в принципі відповідає католицькій традиції. Здійснює Євхаристію священик одягається в альбу (довгу туніку білого кольору), поверх якої одягається столу (західний аналог єпитрахилі) і казула (аналог фелони). Найбільш пишні облачення використовуються прихильниками Високої церкви. До складу єпископського облачення входять митра і мантія, що нагадують прийняті в католицизмі.

Англіканська літургія. Наводимо типовий розпорядок англіканської літургії (без урахування місцевих варіацій). Її загальний розподіл схоже на лютеранську літургію, так само в певних моментах хор і віруючі співають ті чи інші гімни.

Перед службою духовенство одягається. Вихід в вівтар може бути урочистим, з винесенням хреста.

I. Молитва «Отче наш».

  • 1. Молитва дня, приурочена до дня церковного року.
  • 2. Читання Декалогу.
  • 3. Читання ряду молитов.
  • 4. Покаянна молитва - сповідання гріхів з дозвільною молитвою.
  • 5. Читання покладеного на даний день Апостола.
  • 6. Читання покладеного на даний день Євангелія.
  • 7. Символ віри.
  • 8. Загальна молитва.
  • 9. Проповідь (вимовляється як правило з кафедри).

II. Приготування хліба і вина з відповідною молитвою.

  • 1. Читання уривків з Біблії.
  • 2. Читання префація, що закінчується молитвою «Свят, свят, свят ...» ( Sanctus ).
  • 3. Освячення хліба і вина з спогадом євангельських подій (анамнезис).
  • 4. Проголошення Слів встановлення.
  • 5. Епіклезіс - закликання Святого Духа на дари.
  • 6. Молитва «Отче наш».
  • 7. Предпрічастние молитви і співи.
  • 8. Причастя духовенства.
  • 9. Причастя віруючих.
  • 10. Послепрічастная молитва.
  • 11. Гімн «Слава в вишніх Богу ...».
  • 12. Благословення народу.
  • 13. Духовенство залишає вівтар.

Сучасне англіканство. В даний час кілька англіканських громад перед обличчям наростаючої лібералізації англіканства, висвячування жінок і осіб нетрадиційної орієнтації возз'єдналися з Римським католицизмом з умовою, що їм буде залишено звичний розпорядок богослужіння, а перейшли священики будуть висвячені заново.

Позиції англокатоликом сильні і зараз, особливо після того, як Англіканська церква визнала висвячування жінок у всі ступені духовного сану і допустила одностатеві шлюби, що викликало нову хвилю переходів і більше відокремлення консерваторів-Високоцерковникі. У ряді консервативних англіканських приходів і громад робляться спроби повернення до богослужбовій практиці традиційного типу або більш міцному закріпленню її елементів, що залишилися, наприклад часте причащання, збереження хліба і вина на вівтарі після богослужіння, більш регулярне відправлення малих богослужінь добового кола, перш за все ранкових і вечірніх. Спроби зближення англіканства з православ'ям помітних результатів не принесли, а після ліберальних нововведень, в тому числі і згаданих, вони стали взагалі малоймовірними.

Частина англіканських громад, організаційно відокремилися при різних обставинах від державної церкви Англії, але зберегли віровчення і богослужіння, стали іменуватися єпископальної (що підкреслює принциповість збереження єпископату). Ряд таких єпископальної церков характеризується помітним поширенням ліберальних і обновленських тенденцій.

Англікани регулярно, з десятирічним інтервалом, проводять особливі з'їзди - Ламбетський конференції, але для всіх, хто організаційно не відноситься до державної церкви Англії, їх рішення обов'язковими не є. Чисельність англікан - близько 70 млн чол. Скандинавські лютерани і англікани мають повне церковне спілкування - обопільне участь в богослужіннях, взаємне причащання.

Методизм. В середині XVIII ст. в результаті пробудження [3] в Англіканській церкві відбулося формування методизму, незабаром заявив себе як самостійна конфесії. Засновники методизму, брати Джон (1703-1791) і Чарльз (1707-1788) Уеслі, обидва - священики англіканської церкви, виступили з проповіддю ідей, близьких пиетизму. Джон Уеслі не розглядав очолене їм рух в якості самостійної конфесії, але вважав його органічною частиною англіканства. З самого виникнення методизм мав чітку соціальну орієнтацію - особливо важливих заняттям прихильники руху вважали проповідь серед декласованих елементів, різних ізгоїв суспільства, які фактично залишалися поза релігійного життя, оскільки мало цікавили англіканську ієрархію. Проповідь методистів поєднувалася з великою соціально-благодійної та просвітницької роботою, що привернуло на сторону руху ряд «практичних діячів», які бажають боротися з несправедливістю і іншими соціальними пороками.

Методисти сповідують віру в Триєдиного Бога, вважають Біблію єдиним джерелом віровчення, вони зберегли також багато положень англіканського віровчення.

Кальвінізм. Кальвінізм - напрямок в традиційному протестантизмі, який сформувався в результаті Реформації в Швейцарії. Назва цей напрямок одержав по імені женевського теолога і церковного діяча Жана Кальвіна (1509-1564), фактично очолив Реформацію в Женеві. До кальвинистским церквам відносяться Реформатської Церкви в континентальній Європі, пресвітеріанські в Шотландії, Ірландії, Англії і США, також громади конгрегационалистов в США і ін.

Будучи молодшим сучасником Лютера, Кальвін вважав себе його духовним послідовником і учнем, хоча і дотримувався більш радикальних поглядів. В результаті в кальвінізмі стався значно більший розрив з католицькою традицією, ніж в лютеранстві.

Кальвінізм, як і лютеранство і англіканство, визнає основні общехристианские догмати віри в Триєдність Бога і єдність Божественної і людської природи в особистості Ісуса Христа, відкидає віру в чистилище і синергізм. Однак в вчення про порятунок кальвінізм привніс відкидається іншими традиційними протестантами віру в так зване подвійне приречення.

На формування вчення про подвійне приречення вплинули деякі положення теології Августина і своєрідно інтерпретував Кальвіном послань апостола Павла. Згідно з цим вченням, Бог своїм суверенним рішенням визначив одних людей до вічного блаженства в раю, а інших - до вічного мучення в пеклі. Причому це незмінне рішення Бога не залежить від якостей людини. В силу божественного приречення, обраний до спасіння, навіть якщо він веде сьогодні нечестиву життя, неминуче рано чи пізно усвідомлює свої гріхи, знайде віру і той спасеться, рівним чином зумовлений до смерті, навіть якщо він зараз веде благочестиве життя, все одно в підсумку втратить віру, впаде в безбожність і заслужить вічне покарання в пеклі. Це вчення про подвійне приречення стало одним з теологічних маркерів кальвінізму.

Разом з лютеранами і англіканами, кальвіністи вважають Біблію вищим авторитетом з питань богослов'я та церковного устрою. Авторитет Біблії, згідно кальвіністського розуміння, грунтується не на церковному переказі, а цілком на божественності біблійного авторства, при цьому віра в непогрішність Біблії грунтується не на змісті Письма, а є результатом дії Святого Духа на совість віруючих людей.

У 1618 р Дортскій синод сформулював так звані п'ять принципів кальвінізму : 1) людська природа в цьому природному стані повністю розбещена первородним гріхом; 2) божественне обрання людини має незаперечний характер (тобто не залежить від якостей людини); 3) Голгофська смерть Христа спокутувала не всі людство, а тільки обраних до спасіння; 4) людина не може противитися благодаті Бога; 5) святі, тобто зумовлені до порятунку, знаходяться під особливим божественним заступництвом, і всі вони будуть прославлені на небесах.

Ці тези кальвінізму увійшли в численні катехізиси і сповідання віри кальвіністськими церков.

У кальвінізмі збережені два Таїнства: Хрещення і Причастя, причому допускається хрещення як дорослих віруючих, гак і їхніх малолітніх дітей. Причастя в кальвінізмі розуміється символічно, або, правильніше сказати, алегорично, оскільки вчення про преосуществленіі відкидається: кальвіністи вважають, що в причасті хліб завжди залишається хлібом, а вино - вином, віруючі через причастя отримують «духовні дари», але Тіла і Крові Христа вони не причащаються.

Якщо в лютеранстві допускається можливість збереження в церковному побуті традицій, що не суперечать Біблії, то в кальвінізмі зберігаються тільки безпосередньо визначені Біблією церковні практики. Тому оздоблення храмового приміщення в кальвінізмі набагато скромніше, ніж в лютеранстві і англіканстві: відсутні вівтар, розп'яття, храмові розписи, живописні та скульптурні зображення. Послідовна боротьба кальвіністів з «католицькими забобонами» часто провокувала іконоборство.

Історично кальвінізм поділився на три гілки:

  • • реформати - спадкоємці континентального європейського кальвінізму;
  • • пресвітеріани - шотландські кальвіністи (назва підкреслює, що вищою особою в громадах є пресвітер , єпископи відсутні);
  • • конгрегаціоналісти (від лат. Congregatio - громада) - кальвіністи, які проголошують принцип незалежності окремої громади в доктринальних, богослужбових та інших питаннях. Громади конгрегационалистов мають різноманітні особливості. Рясно представлені в англомовних країнах.

Пресвитерианство. Шотландське пресвитерианство відрізнялося особливою суворістю та безкомпромісністю, яка часто перетворювалася в жорстокість. Богослужіння були дуже довгими, кількість проповідей і їх тривалість свідчить про нездорову релігійної екзальтації суспільства. Генрі Бокль 1 описує наступний порядок пресвітеріанських богослужінь:

Так, наприклад, 1653 р при здійсненні причащання дотриманий був наступний порядок. У середу всі постили і слухали молитви і проповіді більше восьми годин підряд. У суботу вони вислухали дві або три проповіді, а в неділю було стільки проповідей, що все залишалися в церкві більше дванадцяти годин, і нарешті в понеділок, на закінчення всього, були вимовлені ще три або чотири додаткові проповіді у вигляді подяки Богу [4] [ 5][5] .

Для контролю над поведінкою парафіян і їх звичаями в Шотландії був розроблений особливий інститут інформаторів , які здійснювали поліцейські функції. Подібні особи, одягнені духовної і поліцейської владою, практично безконтрольно втручалися в особисте життя звичайних людей, примушуючи останніх слідувати став обов'язковими нормам особистого благочестя. Вони також займалися підтримкою авторитету духовенства, переслідуючи, подібно кримінальних злочинів, всяку фамільярність по відношенню до духовних особам.

Не тільки вулиці, але і приватні будинки оглядалися і обшукували, щоб дізнатися, чи не залишався чи хто-небудь будинку в той час, коли пастор повчав народ в церкві. Його все повинні були слухати і все - йому коритися. Без згоди підлеглого пастору судилища ніхто не міг найнятися ні для домашньої послуги, ні для польових робіт ... Говорити нешанобливо про пастора вважалося тяжкою провиною, не погодитися з ним в думках - єрессю; навіть якщо хтось, зустрівшись з ним на вулиці, не поклонився, то карався за те, як за злочин. Саме ім'я пастора вважалося священним і не повинно було бути згадуваності всує.

В результаті сформувався похмурий ідеал пресвітеріанського благочестя, який довгий час в непротестантскіх країнах служив синонімом лицемірства, фанатизму і своєрідною духовною озлобленості:

Бути брудним і голодним, бідувати все життя і з острахом розлучатися з життям, мучитися наривами, виразками і всякого роду хворобами, вічно зітхати і стогнати, обливатися сльозами і послаблювати груди риданнями - словом, бути пригніченим безвихідній скорботою і всілякими стражданнями, - ось що, отже, вважалося за ознаку благочестя, а все неприємне - за ознака порочності. До чого людина відчувала потяг, про це і не питалося; самий факт потягу робив предмет цього потягу грішним.

Кальвіністи не раз ставали об'єктом сатири в мистецтві. Наприклад, в поемі Семюела Батлера «Гудибрас», що стала класикою англійської літератури, зображено безглуздо-комічне подорож двох фанатичних і лицемірних кальвіністів - сера Гудібраса і його помічника. Батлер їдко висміює впізнавані сучасниками реалії, наприклад чоботи з широкими халявами, які носить його герой (пуритани зберігали в них Біблію, Гудибрас носить там флягу зі спиртним), боротьба з церковними святами, дух похмурості ( «Усі свята справляють так, // Що все навколо впадає в морок ») [6] .

Анабаптизм. Континентальна Реформація призвела до зростання релігійного фанатизму і радикалізму, особливо проявилися в русі анабаптистів, які відкинули дієвість хрещення немовлят і вимагали здійснення нового хрещення над усіма хрещеними в дитячому віці. Найбільш фанатичні анабаптисти закликали також до усуспільнення власності, організації громад віруючих на зразок комун, іноді, за прикладом старозавітних патріархів, вони намагалися ввести багатоженство. Їх прихильники брали участь на боці повстанців у боях Селянської війни (1524-1525), а в 1534 р анабаптистам вдалося захопити владу в м Мюнстер, після чого прикриттям теократії в місті була встановлена моторошна тиранія. Мюнстерського комуна припинила своє існування в 1535 р результаті успішного штурму міста об'єднаними військами католиків і помірних протестантів вожді комуни були страчені, що в підсумку призвело до послаблення радикалізму в русі анабаптистів. Лютер неодноразово виступав проти анабаптистів (як з вероучительной критикою, так і з різким засудженням їх як бунтівників і закликами до вірних християн боротися з ними самими рішучими засобами).

Меннонитство. Розвиток помірного анабаптизму призвело до виникнення менонітства, названого так по імені засновника конфесії, колишнього католицького священика Менно Сімонса (1496-1561). У мен- нонітстве хрещення відбувається тільки над дорослими, причастя розуміється виключно як алегорія і спогад про Ісуса Христа. Літургія в громадах менонітів не здійснюється, а богослужіння є досить вільне чергування молитов, читання Біблії, духовних піснеспівів та проповіді. Остання носить переважно морально-повчальний характер і стосується не питань богослов'я, а етичних правил. В теології менонітів особливе місце займає вчення про виправдання тільки вірою, а не вірою і справами, хоча вчинення добрих справ в меннотітской релігійної етики приділяється важливе значення: здійснення добрих справ і відповідний благочестивий спосіб життя розглядаються як ознаки наявності віри. У громадах менонітів питань етики, моралі і особистого благочестя приділяється більше значення, ніж теології і богослужбових форм. Меноніти є послідовними пацифістами, вони вважають для себе неможливою участь у військових конфліктах, уникають принесення присяги, цураються державної служби. Меноніти-Аміго живуть замкнутими громадами, відмовляючись від благ цивілізації (електрики, транспорту), носять одяг старого покрою. Через постійні близькоспоріднених шлюбів серед них багато генетичних захворювань.

Баптизм. Найімовірніше, проповідь менонітства сприяла виникненню баптизму, що став згодом однією з найбільших протестантських конфесій. Спочатку прихильники баптизму рекрутувалися з кальвіністських громад. З XVII по XIX ст. баптизм існував переважно в англомовних країнах і не поширювався активно. Друга хвиля місіонерської активності баптистів доводиться на XIX ст., Зокрема на діяльність Г. Онкена, німця, який змінив кілька конфесій до приходу в баптизм. Онкен розвинув активну місіонерську діяльність, в результаті якої баптисти стали з'являтися в ряді інших країн, включаючи і Російську імперію, куди баптистська проповідь проникла через кордони південних губерній (своєрідний «ранній варіант» баптизму іменується південноросійської ттундой - саме слово, від німецького «годину», вказує на роль проповідників-іноземців). Штундизм, а потім власне баптизм поширювалися переважно серед малограмотного селянства.

В теології баптизму затверджується принцип виправдання вірою без участі справ, проте вважається, що людина здатна знайти віру, або «прийти до Бога» в результаті своїх духовних пошуків (в даний час чимало баптистів схильні майже зрівнювати роль віри і справ для порятунку). Біблія вважається вищим авторитетом у питаннях богослов'я, церковного життя та етики. Баптисти акцентують вчення про загальне священство і не розглядають своїх пресвітерів в якості посередників між

Богом і людьми. Свячення в силу цього не розглядається як Таїнство, хоча воно і є важливою умовою пресвітерського служіння.

Так як в баптизмі приділяється велике значення питань етики (вимога «особистої святості» всіх членів громади), порушників моральних норм, так само як небажаючих позбавлятися від шкідливих звичок пияцтва і куріння, можуть відлучити від церкви.

Більшість баптистів стоять на консервативних позиціях: вони відкидають методи критичного аналізу Біблії, намагаються дотримуватися дослівного розуміння біблійних текстів, насторожено ставляться до сучасних тенденцій в галузі біоетики, несхвально дивляться на розлучення, виступають проти абортів і евтаназії. Вони беруть активну участь у різних соціальних і просвітницьких програмах, їх громади активно займаються благодійною діяльністю.

Баптистські обряди. Подібно менонітам, баптисти вважають, що хрещення може бути здійснено тільки над дорослою людиною, відповідно хрещені в дитинстві розглядаються з точки зору баптистської теології як нехрещені. Прийняття хрещення передує катехизація , яка може тривати довгий час, однак найголовніша умова - особливе публічне покаяння ( «відродження»), коли на віруючого сходить Святий Дух і повідомляє йому порятунок. Про можливості подальшої втрати отриманого порятунку серед баптистів немає єдиної точки зору.

Хрещення здійснюється повним зануренням в природні водойми або спеціально обладнані баптистерии при баптистських церквах. Зазвичай обряд продводят пресвітери громад. Як і ряд інших протестантських конфесій, баптисти здійснюють хрещення і причастя, але не розглядають їх як Таїнств. Хрещення розуміється як «обітниця Богові доброго сумління», яке приносить людина, яка досягла віку, достатнього для прийняття відповідальних рішень.

Проблемні питання

З огляду на те, що меноніти [7] , баптисти та громади, що виникли під їх впливом, вважають, що спасіння дається людині в акті покаяння ( «народження згори»), вони нс можуть до кінця визначитися, яка ж функція подальшого хрещення. Адже якщо порятунок вже отримано, хрещення перетворюється в умовне дію, на порятунок воно не впливає, а значить, людина, чисто теоретично, може залишатися і нехрещених і навіть допущеним при цьому, наприклад, до проповіді. Це протиріччя, що має корінний характер (відсутність теології Таїнств), ніхто так і не дозволив остаточно.

Причастя - в баптизмі прийняті терміни «хліболамання», «вечеря Господня» - розуміється як алегоричне дію, в ході якого віруючі згадують Ісуса Христа, сповідують його смерть і воскресіння. Згідно баптистському віровченню, хрещення і хліболамання не володіють рятує силою, так як рятує тільки віра в Христа, а здійснюються обряди тільки є видимими знаками приналежності до громади і, можливо, символічними способами зміцнення віри.

Баптистське богослужіння. Богослужіння баптистської громади може відбуватися як в спеціально побудованому або переобладнаному молитовному будинку, так і в орендованому приміщенні, і навіть на відкритому повітрі. Оздоблення молитовних приміщень дуже скромне: відсутні зображення, вівтар, розп'яття. Іконографія сприймається вкрай негативно, так як баптисти не бачать різниці між християнською іконою і язичницьким зображенням, в просторіччі і те й інше часто називають «ідолами». Іноді стіни молитовних будинків прикрашаються «гаслами» - короткими, афористичними цитатами з Біблії. Баптисти не вірять в заступництво святих і тому не моляться їм.

При здійсненні баптистського богослужіння може використовуватися орган, піаніно, інші музичні інструменти, призначені для акомпанементу при общинному співі. Богослужіння зазвичай включає в себе спів духовних піснеспівів, молитви, читання Біблії, проповіді. Як проповідників можуть виступати як висвячені пресвітери, так і шановні віруючі - «старші брати». Формат богослужіння досить вільний, багато відбувається експромтом. З традиційних християнських свят баптисти відзначають Великдень, Різдво, протягом усього року - неділі.

У баптистів немає єдиного віровчення, хоча різні його представники нерідко складали свої, мають ходіння і зараз. Але як офіційний текст жоден з них не виступає, тим більше що по ряду важливих питань у баптистів немає єдності. Зокрема, загальні ( генеральні ) баптисти вважають, що Христос помер за всіх, а приватні ( партикулярні , або кальвинистские баптисти) визнають кальвіністське вчення про приречення і приватному спокуту. На пострадянському просторі переважають загальні баптисти. Богослужбова практика теж помітно варіюється в залежності від традиції, країни і регіону.

Соціальна позиція баптистів. Соціальна позиція баптистів істотно змінювалася протягом часу під впливом зовнішніх факторів. В цілому цілком позитивно сприймаючи інститути державної влади, освітні, медичні та соціальні установи, баптисти часто соціально пасивні, відносяться до зовнішнього світу з недовірою. В результаті соціальної ізоляції в баптистських громадах росли есхатологічні настрої, часто формувалася «теологія обложеної фортеці», згідно з якою громада існує в постійній протидії могутнім ворожим силам і інститутам атеїстичної держави. В даний час такі настрої для баптистів в цілому мало характерні.

В організації громадського життя баптисти зазвичай дотримуються принципів конгрегаціоналізма, тобто кожна громада самостійно вирішує питання свого пристрою і віровчення, аби вони відповідали загальним принципам баптизму. Однак, наприклад, в СРСР існував інститут старших пресвітерів, тобто практично єпископів, наглядала за різними округами.

Євангельські християни. Близькими але віровченню і церковного устрою баптизму був рух євангельських християн (північна ве гв' російського баптизму, на відміну від південноросійської гілки). Воно прийшло в Росії згоди з баптизмом і до утворення єдиного союзу, який об'єднав обидва ці напрямки в протестантизмі в рамках єдиного співтовариства євангельських християн баптистів. У євангельських християн робився акцент на покаянні, після якого без обов'язкового хрещення людини могли допустити до участі в Хліболамання. Для проповіді не було обов'язково спеціальне свячення. В результаті суперечки і чвари з цих та деяких інших питань тривали і тривають серед баптистів на пострадянському просторі, тим більше, їх об'єднання в 1944 р (баптисти, євангельські християни, частина менонітів, п'ятидесятників і деяких нечисленних протестантських деномінацій об'єдналися в єдину організацію - « Всесоюзна рада євангельських християн-баптистів ») було багато в чому штучним, а в перебудовні роки почала розпадатися.

П'ятидесятництво. В результаті пробудження в методизм, а потім в деяких кальвіністськими громадах виник рух, що підготувало пізніший виникнення пятидесятничества. Багато в чому п'ятидесятництво близько баптизму. Особливістю власне пятіде- сятніческого вчення і практик є віра в хрещення Святим Духом, яке може супроводжуватися «говорінням на мовах» - спонтанним неосмисленим проголошенням звуків, почасти подібним за інтонаціями і звучанням говорінню на якій-небудь мові. Дана здатність - вона часто називається глоссолалія - для п'ятидесятників є свідченням про глибину віри і благочестя, хто говорить.

Багато п'ятидесятники дотримуються вчення про поступове духовне вдосконалення людини, причому етапами на цьому шляху є звернення, народження згори, хрещення Святим Духом. Своє віровчення п'ятидесятники вважають «повним Євангелієм», акцент в ньому робиться на вірі в чудесні зцілення та інші надприродні події.

Більшість п'ятидесятників зберігають традиційну віру в триєдність Бога, однак окремі напрямки пятидесятничества відродили в своїй теології ідеї стародавнього модалізму - єретичного з точки зору ортодоксального християнства вчення про те, що особи Трійці - Отець, Син і Святий Дух - не володіють іпостасні буттям, але є модусами єдиного Бога. Прихильників цих поглядів в Росії прийнято називати п'ятдесятників-едінственнікі.

Рівайвелізм. Рівайвелізм (англ, revival - пожвавлення, пробудження) не є конфесією або напрямком, а являє собою практику, в рамках якої часом виникали цілі руху. Його ідеї набули поширення в середині XVIII ст. серед протестантських громад Північної Америки. Рівайвелізм, подібно до інших рухам пробудження, робив акцент на індивідуально-чуттєвої стороні релігійного досвіду, критикуючи історичні протестантські громади і церкви за формалізм, ігнорування інтересів простої людини, обмирщение і втрату духовного ентузіазму, який був притаманний діячам Реформації. про-

буждение в Америці характеризувалося і рядом особливостей - саме в рівайвелізм знайшли відображення риси формувалася американської духовної культури, пронизаної на ранніх етапах вірою в те, що саме Америці належить очолити всесвітній рух за оновлення християнства і в підсумку етать «царством Бога на землі». Віра в особливу роль, яку Америка грає в планах Божих, поєднувалася в рівайвелізм з есха- тологізмом, напруженим очікуванням другого пришестя і кінця світу.

Адвентизм. Під впливом ідей рівайвелізм відбулося формування адвентизма - протестантської конфесії, у вченні якої общепротестантскіе теологічні принципи з'єднуються з оригінальними трактуваннями питань есхатології - вчення про друге пришестя Ісуса Христа і подальші події. Спочатку прихильники нової конфесії очікували, що друге пришестя відбудеться в 1843 р, згідно з розрахунками протестантського теолога і проповідника У. Міллера (1782-1849). Коли ж есхатологічні очікування не виправдалися, прихильників адвентизма спіткало «Велике розчарування», для подолання якого довелося терміново розробляти теологічне пояснення того, що трапилося. В якості такого пояснення було прийнято вчення про те, що в 1843 р Ісус Христос увійшов до Святого святих Небесного святилища. Есхатологічна спрямованість в теології адвентизма зберігається до нашого часу.

В даний час найбільш численними і впливовими з адвентистів є адвентисти сьомого дня. Вони зберігають віру в триєдність Бога і основні общепротестантскіе погляди на авторитет Біблії, загальне священство всіх віруючих, подібно до багатьох протестантських конфесій вони здійснюють хрещення над дорослими віруючими, не визнаючи дієвості дитячого хрещення. Причастя адвентисти розуміють алегорично.

У адвентистської теології особливе місце займає вчення про необхідність буквального дотримання всіх десяти заповідей Мойсея, в тому числі заповіді про суботньому дні. Тому свої богослужіння адвентисти сьомого дня проводять зазвичай по суботах.

Адвентисти не вірять у вічне покарання нерозкаяних грішників в пеклі, стверджуючи, що після воскресіння мертвих все негідні вічного блаженства будуть знищені вогнем, тільки виправдані благодаттю Божою знайдуть блаженну вічність. В даний час адвентисти утримуються від розрахунків часу другого пришестя, не бажаючи повторювати помилок попередників.

Спочатку адвентисти сповідували пацифізм, вважаючи для віруючих неприпустимим службу в армії, поліції та інших силових відомствах, в даний час позиція з цих питань пом'якшала. Велика увага адвентисти приділяють проповіді здорового способу життя, вони не тільки засуджують куріння і вживання алкоголю, але і дотримуються ряду харчових заборон, що стосуються вживання свинини, крові тварин, не заохочується вживання кави і чаю. Багато адвентисти виступають прихильниками вегетаріанства і екологічно чистих продуктів.

Адвентисти вважають, що і в даний час церква не позбавлена пророчих дарів. Особливим авторитетом у адвентистских колах користуються праці Олени Уайт (1827-1915), яку адвентисти вважають пророком і вісницею Бота. Олена Уайт дійсно зіграла значну роль в становленні адвентизма, безпосередньо беручи участь в систематизації вчення і впорядкування церковної організації.

Організація адвентистської церкви будується за територіальним принципом. У громадах звершують служіння висвячені пастори, старійшини і диякони. Громади об'єднуються в уніопи, останні, в свою чергу, в дивізіони. Віруючі підтримують громаду економічно, сплачуючи десятину від усіх доходів і роблячи пожертви на богослужіннях. За догматичні розбіжності або порушення моральних норм адвентист може бути відлучений від спілкування.

Унитарии. Унитариями узагальнено називають різноманітні рухи, об'єднані запереченням вчення про Трійцю. Вони посилаються на те, що ясно сформульованого вчення про триєдність Бога в Біблії немає, а саме воно було пізніше нав'язано церквою на Вселенських соборах. Часом унітарі- анской настрою виникають і серед протестантських громад, традиційно цього догмату дотримувалися, наприклад, серед кальвіністів-конгре- гаціоналістов.

Також до протестантизму відносяться янсенизм і старокатолицизм.

Янсенізм. Янсенізм виник в XVI в. як напрям в католицизмі. Ідеологами виступили єпископ К. Янсен і абат де Сен-Сиран. Основні особливості лежали в області вчення про благодать і її дії, де янсенісги схилялися до кальвінізму, зокрема беручи ідею про суворе приречення і про те, що Христос помер не за всіх, а тільки за вибраних. Зберігаючи католицьке богослужіння, янсеністи посилили аскезу і дисципліну, забороняли навіть невинні розваги, які не осуджені офіційною церквою, акцентували гнів і правосуддя Бога. Після офіційного засудження Папою (і жорстких заходів з боку французького короля) відокремилися від Католицької церкви, зберігши єпископів. Швидко знайшли риси протестантської конфесії, перш за все ввівши богослужбові зміни протестантського типу.

Старокатолики. Старокатолики - сукупність груп, що відокремилися від католицизму в силу незгоди з низки питань. Найбільша старокатолицька організація - Утрехтская церква, початок формування якої було покладено янсеністами. Після I Ватиканського собору до старокатоликами долучилася деяка частина духовенства, яка відмовилася прийняти догмат папської непомильності (проте найбільш відомий представник цієї партії, священик І. Деллінгер, не примкнув до нової громаді). Єпископат, важливий для старокатоліков як консервативних протестантів, був запозичений від янсеністском єпископів. Старокатолики відкинули папську безпомилковість, догмати про Богородицю в їх католицької трактуванні, майже відмовилися від іконошанування, спростили Месу, перейшли на вживання національної мови при богослужінні, скасували целібат, в деяких церквах ввели жіноче священство. Спроби зближення їх з православ'ям успіхів не принесли, і в даний час старокатолицизм все більше приймає риси типового консервативного протестантизму.

Протестантизм в Росії. Перша протестантська церква в Росії була побудована в Москві в 1576 році для лютеранської громади, що складалася з полонених шведів і лівонців. 11равітельство Івана Грозного надало лютеранам право легально сповідувати свою віру за умови відмови від місії. Для того щоб не вводити в спокусу місцевих жителів, перша лютеранська церква не мала дзвіниці і хреста, судячи з усього, вона мало відрізнялася від звичайного міського будови. Проіснувала вона недовго, але вже в 1584 році була відбудована заново, правда в іншому місці, на околицях Москви. Лютеранські громади виникали і в інших російських містах, в яких розміщувалися лютерани - полонені лівонської війни. Ставлення до них було досить терпиме. Запрошуючи на державну службу кваліфікованих фахівців з числа протестантів - лютеран і реформат, російський уряд намагався забезпечити їм можливість зберігати свої релігійні традиції. Більш того, лютерани і реформати користувалися рядом привілеїв, які не було надано католикам. На території Ингерманландии лютеранство влаштувалося з початку XVII ст., Приблизно за сто років до заснування Санкт-Петербурга (перше документальне свідчення відноситься до 1611 г.), що дало підставу Євангелічно-лютеранської церкви Інграм в 2011 р урочисто відзначити своє чотирьохсотріччю.

В 1629 році в Москві створюється перша реформатська громада. Пізніше громади послідовників Кальвіна виникнуть в Архангельську, Ярославлі і Вологді.

Для укладення династичного союзу між російським і датським будинками в 1644 р в Москву датським монархом було відправлено посольство, щоб домовитися про укладення шлюбу між принцом Вальдема- ром і царівною Іриною Михайлівною. У зв'язку з виниклим вимогою про перехід принца Вальдемара в православ'я відбулися «дебати про віру», текст яких представляє цікавий зразок лютерансько-православної теологічної полеміки.

В результаті Петровських перетворень посилюється інтенсивність контактів Росії з західними державами і число запрошених фахівців-протестантів помітно зростає. Відомо, що сам Петро I до певних меж симпатизував протестантської моделі церковного життя і враховував досвід протестантів при здійсненні синодальної реформи. Тоді ж створюється посаду суперінтенданта всіх лютеранських церков Росії, що поклало початок створенню єдиної церковної структури. В 1703 р Святійший Синод доручає боротися з забобонами (пережитками язичництва) серед фіно-угорського населення Північного Заходу Росії лютеранським пасторам, «які хоча з православною великоросійським вірою не погодять, одначе Христа Спасителя нашого Богом сповідують» [8] . Лютеранські парафії існували практично у всіх великих містах дореволюційної Росії.

Між традиційними протестантами і православними в Російській імперії в цілому зберігалися безконфліктні відносини. Протестантська богословська література довгий час була затребувана в православних семінаріях, а найбільший діяч православної церкви митрополит Антоній Храповицький в своїй праці «Про духовну освіту і церковному мистецтві» відзначав: «Адже всякий освічена людина знає, що межа між протестантським богословствование і православним намічена ще дуже неясно і, подібно до російського кордону з Китаєм або Хивой, постійно пересувається в ту чи іншу територію ».

У 1874 р Росію відвідав проповідник ідей духовного пробудження лорд Редсгок, він проповідував по-англійськи і по-французьки серед освічених жителів Петербурга і мав великий вплив. Мало торкаючись богословських питань, лорд Редсток більше говорив про живу християнську віру і виправдання вірою в Ісуса Христа. Уряд в результаті заборонило Редсток відвідувати Росію. Послідовниками лорда Редстока став полковник В. А. Пашков (1832-1901) і граф А. П. Бобринської (1826-1894). Засноване за підтримки графа Бобринського «Товариство заохочення духовно-морального читання» займалося розповсюдженням релігійної літератури протестантської спрямованості. Сучасні російські баптисти вважають Редстока, Пашкова та їх учнів своїми попередниками. Легалізація баптизму в Російській імперії відбулася в 1879 р

Незважаючи на політику віротерпимості, протестантські конфесії відчували в Російській імперії ряд істотних обмежень, деякі з яких були скасовані після Маніфесту 1905 року "Про зміцнення почав віротерпимості», інші існували до Лютневої революції.

Після революції 1917 р протестантські конфесії деякий час користувалися свободою, проте потім, як і інші конфесії, зазнали жорстокі репресії. Якщо організація баптистів продовжила своє існування в радянські часи, то лютеранська і реформаторська церква були структурно знищені, а їх громади перейшли на нелегальне існування.

Відродження російського протестантизму почалося після перебудови 1990-х рр., Коли в умовах демократичних реформ протестантські громади змогли діяти відкрито, не тільки займатися релігійною діяльністю, а й здійснювати соціальну, просвітницьку, видавничу роботу. Бурхливе зростання громад радикальних протестантів в перебудовні роки, відкриття і активізація іноземних місій часто сприяли зростанню напруженості між протестантами і представниками інших релігій і конфесій, на адресу протестантів робилися часто виправдані звинувачення в прозелітизмі. Ухвалення 26 вересня 1997 Федерального закону № 125-ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» сприяло гармонізації міжконфесійних відносин в цілому, але певна напруженість зберігається до цих нір.

  • [1] Про екуменізм см. Параграф 10.8.
  • [2] Лютер М. Лекції по посланню до Галатів. М., 1996.
  • [3] Пробудження (рівайвелізм) - протестантське вчення про необхідність особогодуховного пожвавлення серед «охололих» християн. Також «пробудженнями» називаютнесколько епізодів історії протестантизму, коли відбувалося масове ентузіастіческоеожівленіе, часом приводило до виникнення нових конфесій і громад.
  • [4] Генрі Томас Бокль (1821 - тисяча вісімсот шістьдесят дві) - англійський історик і культуролог, автор знаменитої праці «Історія цивілізації в Англії».
  • [5] Тут і далі цитується: Бокль Г. Т. Історія цивілізації в Англії. М., 2000..
  • [6] Переклад П. В. Мелкова.
  • [7] Деякі меноніти хрестять після досягнення свідомого віку і катехізації, не чекаючи особливого «народження згори».
  • [8] Алексєєва С. І. Святійший Синод в системі вищих і центральних державнихустанов пореформеної Росії, 1856-1904 рр. Спб., 2003.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >