СИСТЕМАТИЗАЦІЯ МИСТЕЦТВ У XIX І XX СТОЛІТТЯХ

Типологія мистецтв як форм самопізнання духу в естетиці Г. Гегеля

Вчення Іммануїла Канта про естетичну ідеї як суперечливій єдності чуттєвої здатності уяви і ідеї розуму було розвинене в філософській системі Георга Гегеля. У «Лекціях з естетики» Гегель високо оцінив філософію і естетику Канта, хоча і інтерпретував її в своєму дусі. Згідно з Гегелем, кантівська думка розвивалася в тому напрямку, по якому слідом за нею пішла його власна філософія, з тією лише різницею, що Кант зупинився на півдорозі і не зробив всіх належних висновків з правильно обраної ним позиції. Відправна точка філософії Канта є самосознающего розум, що, але думку Гегеля, відразу дозволило йому піднятися над всім хаосом емпіричних досліджень різних форм проявів краси і мистецтва. Однак Кант нс подолав протистояння між суб'єктивним мисленням і «річчю-в-собі», так само як між загальністю морального закону і чуттєвої індивідуальністю суб'єкта, залишивши цю задачу суб'єктивним ідеям чистого розуму, що володіє не реалізується, а тільки регулятивної здатністю. Подолання цих суперечностей залишилося на стадії повинності (вимоги здійснення). Кант, правда, просунувся в бік інтуїтивного розуму, здатного схоплювати єдність реального та ідеального, додає Гегель. Рух в цей бік найбільш відчутно в «Критиці здатності судження»: Кант говорить про доцільність у природі і в наших пізнавальних здібностях, але і тут він не доходить до кінця.

Канту відкрилася сутність краси, що представляє собою органічну єдність чуттєвого і ідеального, одиничного і загального, засоби і цілі, частини і цілого. Але при цьому знайдене в красі єдність природи і свободи, почуття та ідеї виявляється у Канта не більше ніж суб'єктивної рефлексією з приводу гри чуттєвих здібностей свідомості з розумом, викликає душевне задоволення (благодушність) у суб'єкта смакової оцінки або у реципієнта суб'єктивної ідеї творця мистецтва (генія ). На думку Гегеля, йому випала честь доказати те, що не наважився сказати Кант: ідея розуму не тільки суб'єктивна, але й об'єктивна. На переконання Гегеля, форми мислення і форми можливого збігаються. Поняття є початком і кінцем світу, проте завдання полягає в тому, щоб показати не тільки його межі, а й те, як відбувається його становлення і розвиток, що досягає ідеї. Логічна, або абсолютна, ідея, за Гегелем - «ідея-в-Себсі», у якій немає ще самопізнання, так як самопізнання здійснюється тільки через самореалізацію. Лише реалізувавшись в світі, ідея досягне повного знання себе, тобто «Буття-в-собі» і «буття-для-себе».

Пізнаючи саму себе, ідея з целокупності визначеності розділяється на свої складові, заперечує себе в них, переходить в своє інобуття - в природу, яку філософ вважає сферою обумовленого, невільного, кінцевого. Еволюція природи, тобто рух ідеї з інобуття до «буття-в-собі», призводить до появи людини, а разом з ним є свідомість - дух. Дух вступає на тернистий шлях світової історії людства, об'ектівіруясь в формах спільного буття - в сім'ї, громадянському суспільстві, державі. У цих формах духу ідея не може досягти повного пізнання власної природи. В економічній, політичній і повсякденному житті людина здійснює свої обмежені цілі, задовольняє конкретні потреби і життєві турботи: матеріальні, політичні, соціальні, соціально-психологічні. Залишається незадоволеною потреба у вільному, справжній бутті, де знімається протилежність природи і духу, існуюча в стосунках людини з зовнішнім світом, а також протиріччя між потягами і боргом в людському серці.

Пізнання своєї істинної (тобто нескінченної, вільної) сутності людство здійснює в трьох видах діяльності, надбудованої над життєвим побутом: в мистецтві, релігії і філософії. Ці три види людської активності свідчать про те, що дух перейшов у вищу фазу розвитку, піднявся на щабель Абсолютного духу. Свобода, пояснює Гегель, досягається, коли суб'єкт знаходить себе в іншому, коли інше перестає бути його кордоном, межею і він може нескінченно реалізовувати себе в світі, досягаючи з ним повної примирення. Таке усвідомлення себе як конкретної цілісності, досягнення дійсного, вищого єдності кінцевого і нескінченного, є життя в істині, неабияке задоволення. Найбільш ясно воно досягається в релігії, яка знаходиться в центрі розвитку Абсолютного духу. Але мистецтво і філософія в певному сенсі також суть релігія, стверджує Гегель. У чому ж полягають їх відмінності?

Головна відмінність полягає в тому, що тільки в мистецтві ідея виступає в формі ідеалу , що свідчить про появу краси. Ні в релігії, ні в філософії ідеал вже не присутній. Таким чином, категорія ідеалу стає центральною в естетиці Гегеля, а самі кордону естетики визначаються життям ідеалу: від моменту зародження до повного вичерпання його можливостей. Основний зміст теорії ідеалу полягає в наступному. Абсолютна ідея, генезис якої простежено в логіці, є «істиною-в-собі», що не отримала ще дійсного існування. Ідея, що виявляється як активність Абсолютного духу, набуває здатності формувати дійсність, що володіє нерозривним єдністю особливого (індивідуального) і загального. Індивідуальне формування дійсності ідеєю, або дійсність як ідея, що отримала адекватну своєму поняттю (істини) форму, образ вираження, і є ідеал [1] .

Ідея і її образ (зміст і форма ) не просто пов'язані (адже їх зв'язок може бути і умовною), а взаімопронікнути; іншими словами, тут діє той же діалектичний принцип переходу в своє-інше. Це означає, що в формі немає нічого такого, чого не було б в змісті, а зміст до кінця развонлощено в формі. Взаємодія ідеї і форми не можна розуміти як вираження будь-якого змісту в будь-якої зручної формі, попереджає Гегель. Ідея є істина, і вона підбирає таку форму, яка може висловлювати істину, але на це здатна далеко не кожна форма. Досконалість форми є не тільки і не стільки плодом майстерності її творця, скільки доказом її адекватності ідеї, яка в собі самій носить способи свого прояви, вільного творення форми як свого істинного образу. Коли ідея досягає свого істинного існування і залишається в єдності зі своїм зовнішнім явищем, ця ідея не тільки істинна, а й прекрасна. Таким чином, прекрасне слід визначити як чуттєве явище, «чуттєву видимість ідеї».

Далі Гегель простежує розгортання цілісної ідеї на її особливі форми в діахронічному (історичному) аспекті і в типологічному плані. У першому випадку розглядається історична послідовність загальних форм мистецтва: символічна (давньосхідна), класична (антична), романтична (християнське мистецтво). У другому випадку створюється класифікація видів мистецтв, об'єднаних по способам реалізації ідеї в чуттєвому матеріалі, тобто «Світ здійсненої краси».

Філософ попереджає, що сам по собі зовнішній матеріал в його фізичних відмінностях, а також просторові або тимчасові способи зовнішнього існування художніх творів не можуть стати базою класифікації. На його думку, основа поділу мистецтв «має своє походження в вищому принципі і повинна перебувати в залежності від нього» [2] . Таким вищим принципом є характер переходу загальної ідеї прекрасного в її особливі форми.

Поява окремих видів мистецтва пов'язано з розпадом нескінченної ідеї прекрасного на свої визначення, які отримують самостійне існування в формах чуттєвого матеріалу. Особливі художні форми як частини нескінченної ідеї самі гоже є нескінченними, тому вони залишаються одночасно і загальними формами. Кожне окреме мистецтво представляє в своєму особливому способі зовнішнього формування цілісність форм мистецтва, а значить, в кожному мистецтві є риси інших мистецтв, і всі разом вони утворюють організм, який має єдність частин в цілому, в ідеальній сутності прекрасного. Відповідно і розгляд окремих видів мистецтва відбувається дослідником не чергою, а в тісному їх взаємозв'язку і переходах один в одного.

Гегель починає розмову про мистецтво з розгляду архітектури. Він вважає, що архітектура виникає не тоді, коли будуються прикриття від дощу і холоду (на це здатні і тварини), а коли вигороджених простір демонструє волю до зібраності громади, під якою він розуміє людей, які зібралися в ім'я Бога. Формами архітектури є «утворення зовнішньої природи, пов'язані правильно і симетрично, так що, будучи чисто зовнішнім відображенням духу, вони є цілісне художній твір» [3] . Якщо архітектура зуміла піднятися на такий рівень, значить, вона виконала свою місію:

«Архітектура, таким чином, очистила неорганічний зовнішній світ, зробила його симетрично впорядкованим, родинним духу, і ось перед нами храм божества, будинок його громади. В цей храм вступає сам бог, блискавка індивідуальності вдаряє в відсталу масу, проникає її, і тепер не тільки, як в архітектурі, чисто символічна форма, а нескінченна форма самого духу концентрує і формує тілесність. Така задача скульптури » [4] .

Скульптура , за словами Гегеля, - его диво, бо в ній «дух втілює свій образ в матеріальне і формує це зовнішнє початок так, що стає в ньому явним для самого себе і пізнає в ньому адекватний вигляд свого внутрішнього життя» [5] . Якщо в архітектурі переважало символічне начало, то скульптура є повне і безумовне втілення класики. Її гідності і обмеженості повністю дедуціруется з того, що вже було сказано Гегелем про класичному мистецтві.

Третя частина гегелівської типології об'єднує ті мистецтва, які висловлюють внутрішні переживання суб'єкта і де, отже, значення зовнішнього матеріалу пропорційно зменшується, поки не зійде нанівець. Першою в цьому ряду романтичних мистецтв варто живопис. Як і її попередники, архітектурі і скульптурі, живопис теж користується зовнішніх чуттєвих матеріалом - лініями і фарбами на площині, але її стихія - світ видимості ; можна навіть сказати, вживши сучасний термін, що в живописі віртуальний характер мистецтва стає особливо наочним, бо в ній все є правда і все обман. Фігури на картинах подібні фантомів: їх можна бачити, але до них не можна доторкнутися; їх реальне існування розмито, тому для живопису діапазон зображення різних станів духу незмірно розширюється в порівнянні з архітектурою і скульптурою.

Подальший крок в сторону поглиблення духовного стану робить музика. Відмінність її від всіх попередніх по порядку розгляду мистецтв полягає в тому, що, апелюючи до слуху, а не до зору, існуючи тільки у виконанні на інструменті або вокально, музика взагалі втрачає предметну форму. Музика вже більше не артефакт, а тільки комунікація внутрішніх рухів духу, емоційних душевних станів, які, як вважає Гегель, все ж залишаються невизначеними в собі.

Наступне але порядку розгляду мистецтво, яке користується звуками, - поезія. На відміну від музики вона призводить до зібраності внутрішнього душевного стану, до концентрації в ньому ідей. Це пов'язано з тим, вважає Гегель, що звук в поезії вже не має такої цінності звучання, якою володіє музика; його функція - бути носієм духовного значення, тобто він виступає в ролі знака, а не в формі зовнішнього чуттєвого матеріалу. Скидання з себе поезією кайданів підпорядкованості особливостям певного зовнішнього матеріалу робить її воістину безмежним мистецтвом, стверджує філософ, але вона не випадає зі сфери прекрасного, тому що в ній ідея не позбавлена образності і продовжує виступати в формі ідеалу. Зовнішній чуттєвий матеріал поезія заміщає образним внутрішнім поданням:

«Поезія відповідає всім формам прекрасного і поширюється па всіх них, тому що її справжньою стихією є художня фантазія, а фантазія необхідна для творчості краси, як і вона була форма останньої» [6] .

Завершуючи свій виклад естетики як філософії мистецтва, Гегель пише:

«... Єдиною його метою було простежити поняття краси і мистецтва на всіх стадіях, які воно проходить в своєму здійсненні, осягнути його в мисленні і підтвердити в його істинності» [7] .

Разом з тим переконання Гегеля в тому, що мистецтво є однією з форм самопізнання Абсолютного духу, причому не найвищої, призвело до парадоксального висновку: золотий вік мистецтва в минулому, значення мистецтва в житті людства йде по спадаючої лінії. Романтичне мистецтво як остання історична стадія існування ідеалу вказує на наступний щабель розвитку Абсолютного духу, на якій він взагалі перестає мати потребу в будь-якому зовнішньому чуттєвому втіленні, адже духу властива потреба знаходити задоволення лише у своєму внутрішньому житті як істинної формі втілення істини. Це означає, що думка і рефлексія обігнали художня творчість, і мистецтво як пізнавальний процес тепер має поступитися місцем більш глибоких форм логічного пізнання.

Розглядаючи подальший розвиток європейської естетики, ми можемо відзначити, що Гегелівське положення про ідеал як самопізнанні духу через свою зовнішню виразність увійшло в арсенал наступних естетичних навчань (місце абсолютного духу міг заміщати в них психологічний суб'єкт, несвідоме в психоаналізі, свідомість в феноменології, естетичний досвід, категорії буття і т.п.). Діалектична трактування ідеалу (образа) як єдності ідеї і форми, чуттєвого і духовного, одиничного і загального, частини і цілого, що утворюють, за Гегелем, сутність прекрасного мистецтва, також зберігалася в різних формах.

У той же час гегелівська філософія духу відводила мистецтву певне місце, ставила на якусь сходинку в розвитку всієї системи, що призводило до підпорядкування мистецтва зовнішнім для нього факторів існування, який закінчився в кінці кінців визнанням подолання мистецтва іншими «більш духовними» формами. Ця сторона гегелівського вчення не могла бути прийнята. Дві провідні естетичні школи XX ст., Феноменологічна естетика і теорія естетичного досвіду , що мали на собі якийсь відбиток гегелівської естетики, категорично відмовлялися від неї в одному відношенні - у визнанні краси і мистецтва сферою пізнання.

  • [1] Див .: Гегель Г. В. Ф. Лекції з естетики: в 2 т. СПб .: Наука, 1999. Т. 1. С. 143.
  • [2] Там же. С. 157.
  • [3] Гегель Г. В. Ф. Лекції з естетики. Т. 2. С. 16.
  • [4] Там же. Т. 1. С. 153.
  • [5] Там же. Т. 2. С. 89.
  • [6] Гегель Г. В. Ф. Лекції з естетики. Т. 1. С. 158.
  • [7] Там же. Т. 2. С. 534.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >