Чинники, що зумовили особливості політичної культури Росії та національної моделі державності

На формування зазначених вище рис російської політичної культури вплинули як об'єктивні причини, пов'язані, крім іншого, з геополітичними особливостями країни, і зокрема, з величезністю просторів, на яких потроюється Російська держава, так і суб'єктивні чинники, зумовлені особливостями національного характеру і менталітету російської народу.

У літературі вже вказувалося на той факт, що своєрідність російської цивілізації слід шукати не стільки в багатоетнічності багатоконфесійності і т.д., скільки "в поєднанні розпорошеності етносів з компактністю їхнього проживання, у відсутності природних кордонів, на яких можна було б закріпитися". Відомо, що російське держава виникла на рівнинній території (Східноєвропейська рівнина), позбавленої різких географічних рубежів (гір, морів), що спочатку зумовило таку характернейшую особливість російського розвитку, як його "колонізаторський" характер, постійне розширення, освоєння, колонізацію нових земель. Це не могло не вплинути на характер і роль держави в житті російського суспільства, яке повинно було докладати величезних зусиль для того, щоб організувати, закріпити і облаштувати це "розбігаються" простір, що вже саме по собі створювало передумови для посилення авторитарного характеру державної влади, використання силових методів управління.

Переважання державної власності практично на всіх етапах російської історії і відсутність розвиненого інституту приватної власності також не сприяли обмеженню свавілля влади в російському суспільстві. У більшості західних країн саме закріплення прав приватної власності заклало основи правових відносин (повага прав власності), ставило межі втручання держави в приватне життя громадян. Зовсім іншу картину ми спостерігаємо в Росії. Як зауважив у зв'язку з цим В. О. Ключевський, особливістю Росії, отличавшей її від багатьох країн Європи, було те, що в основі її способу виробництва тривалий час перебували не проблеми власності, а проблеми влади, власність була функцією і продовженням влади (у кого влада, у того і власність).

Багато в чому ці особливості суспільних відносин з'явилися наслідком тривалої залежності руських земель від Золотої Орди, яка не тільки надовго ізолювала Русь від Заходу і його принципів життя, а й, остаточно затвердивши принцип державної власності, "монгольського права на землю", характерні для кочового цивілізації, зробила свавілля влади в Росії нормою життя і вдачі, виховавши при владі звичку до нехтування прав особистості, поборам, данини, "взяткобрательству" і "хабарництвом". Після звільнення Русі від монгольського ярма її розвиток пішов вже не по буржуазному шляху, характерному для країн Західної Європи, а по золотоординському, по шляху створення могутнього самодержавства. Це дало підстави одному з чільних представників російської думки Г. П. Федотову назвати Московську державу "православним ханством". На цій же підставі багато хто бачив у більшовизмі повернення до імперії Золотої Орди. Більшовики не лише відновили "монгольське право" державної власності на землю, а й успадковували від Московії тиранічні методи владарювання, у тому числі і в першу чергу ворожнечу до Заходу (відомо, що Сталін відкрито апелював до Московської Русі, методів правління Івана IV).

Говорячи про це, не слід, звичайно, перебільшувати значення східних компонентів в політичній і соціальній культурі Російської держави. Тут необхідно погодитися з тією точкою зору, згідно якої, навіть випробувавши вплив золотоординських порядків в системі владних відносин, Росія залишалася християнською країною, а її народ, незважаючи на тимчасову ізоляцію від західного католицького християнського світу, ніколи інстинктивно не переставав відчувати себе як форпосту християнства і східною околицею європейської цивілізації. Багато в чому саме ця обставина служило потужним чинником згуртування російського населення в найскладніші і драматичні періоди російської історії.

Більш важливим в контексті посилення в російському суспільстві авторитарних тенденцій є те, що сама політична еліта Росії виявилася не готовою до проведення в життя західних форм політики та державної влади, що випливають з згоди, з політичного процесу, а не з особистої волі володаря. З моменту утворення єдиного Московської держави для нього став характерний вотчинний тип правління, що не припускає механізмів врегулювання і будувався на принципах вотчинного владарювання (ставлення до держави і народу як до своїй вотчині, своєї власності, якою можна розпоряджатися на свій розсуд), а не політики. Принцип "самовладдя" (термін, протилежний в російській свідомості об'єднуючого принципом "самодержавства") був притаманний і великогокнязювання Івана III, і правлінню Василя III, і "самодержавство" Івана Грозного.

Лише з часом ця укорінена звичка поступово витісняється державним свідомістю, а самі можновладці починають усвідомлювати відставання пануючого в Росії політичного мислення від практичних політичних реалій і, починаючи з кінця XVIII ст., Намагаються не тільки законодавчо закріпити права станів і громадян, по і всерйоз замислюється про обмеження самодержавної влади і свавілля бюрократії.

Проте пережитки вотчинної психології у свідомості представників верховної влади в Росії, звичка ставитися до держави як до своїй вотчині, які зробили проблему безконтрольності і безвідповідальності влади ключовою проблемою російської політики, продовжували зберігатися всіх поворотах російської історії. Різною мірою це відносилося як до Миколи I і Олександру III, які дотримувалися автократичних методів владарювання, так і до Олександра I і Олександру II, які намагалися здійснити ряд "ліберальних" перетворень у суспільстві, однак зберігали непорушними основи самодержавної форми правління в Росії.

Сформувалися протягом тривалого періоду розвитку країни етатизм і традиції всевладдя, державний патерналізм і вотчинний (патримоніальної) тип правління, не тільки істотно обмежували сферу публічної політики, а й значною мірою зумовили незавершеність і навіть приреченість більшості проведених у Росії реформ державної влади і управління. По-перше, тому що патерналістська основа суспільства завжди важко піддається раціоналізації, оскільки здебільшого визначається суб'єктивними факторами, особистою волею і капризами влади, що втручається в об'єктивні процеси розвитку суспільства і приватне життя громадян. По-друге, такий тип культури мало сприяв встановленню цивілізованих форм взаємини між "верхами" і "низами", породжував правовий нігілізм і тих і інших, з одного боку, масову політичну інертність і спалахи насильства - з іншого.

Починаючи зі створення Московської держави, основним принципом суспільного життя Росії була корінною в національному менталітеті персоніфікація владних відносин і політики, обумовлена тим, що в нашій країні переважно правили особи, а не закони, а населення звикло бачити в главі держави або царя- "батюшку" , або рятівника, або пана. Ця характернейшая особливість російської політичної культури є і сьогодні однією з головних перешкод па шляху формування в Росії правової держави та громадянського суспільства.

Зазначеними вище причинами, багато в чому зумовили особливості російської політичної культури, тим не менш не вичерпується вся складність формування основ російської політичної культури і національної державності. Великий вплив на весь хід суспільно-політичного розвитку країни надали сформувалися па "зорі" російської історії основні риси та особливості менталітету народу, його національного характеру.

Достовірно відомо, яку важливу роль в суспільному розвитку в усі часи грали ті чи інші властивості національного характеру, специфіка національних звичаїв та національної самосвідомості. Хоча в сучасну постіндустріальну епоху етнічна специфіка вдач не робить такого визначального впливу на характер розвитку суспільства, як це було в Середні століття, проте національні (етнічні) риси проникають в усі сфери життєдіяльності спільнот та індивідів, в узагальненому вигляді виражають найбільш типові для даного народу властивості, стереотипи поведінки. Особливості національного характеру впливають на характер політичних звичаїв.

Найбільш глибоке і всебічне дослідження російського національного характеру ми знаходимо в однойменному праці найбільшого російського філософа Н. О. Лосского1. До основоположних властивостям російського національного характеру Н. О. Лоський відносив: 1) релігійність російського народу і пов'язане з нею шукання абсолютного добра; 2) могутню силу волі (докладніше див. Табл. 2.1). З цих властивостей випливає, з одного боку, широта і щедрість, здатність росіян до вищих форм досвіду (релігійного, морального, етичного), свобода духу російської людини, а з іншого - максималізм, екстремізм, відсутність середніх, кажучи словами А. С. Ахієзера , областей культури, схильність до анархізму, невміння столковаться для загального блага, нігілізм і навіть хуліганство.

Таблиця 2.1. Н. О. Лоський про протиріччя російського національного характеру

Основоположні первинні властивості

Позитивні риси

Негативні риси

Релігійність російського народу. Шукання абсолютної правди

Доброта і щедрість. Здатність до вищих форм досвіду (релігійного, морального, етичного).

Свобода духу і сатиричне напрям розуму. Різнобічна обдарованість, здатність до творчості.

Теоретичний та прикладний розум

Максималізм і екстремізм.

Відсутність середніх областей культури. Невміння столковаться для спільної справи ("все або нічого").

Невиробленість характеру.

Нігілізм і схильність до анархізму. Неповага до колишніх цінностей

Доброта як одне з первинних властивостей російського народу, шукання абсолютної правди і релігійність виховали і розвинули у росіян різнобічну обдарованість, теоретичний і практичний розум, здатність до художньої творчості. Але одночасно чуйність до добра поєднувалася у росіян з сатиричним напрямком розуму, зі схильністю критикувати все і не задовольнятися ні чим. До негативних властивостей російської людини Н. О. Лоський відносив, поряд з нігілізмом і схильністю до анархізму, невиробленість характеру, відсутність дисципліни, неповага до колишніх цінностей. Чи не тут лежить одна з причин встановлення в Росії жорстких форм державної влади, політичного абсолютизму і монархічних форм правління? Бо дуже важко керувати народом, що має анархічні нахили.

Особливої розмови вимагає проблема відносини російського народу до держави, державної парадигми у свідомості і життя російського народу. Дуже часто в науковій та навчальній літературі недооцінюється або ігнорується складність і неоднозначність цієї проблеми в умовах Росії.

Насамперед ще раз підкреслимо, що держава та її інститути грали в історії Росії не просто велику і, звичайно, не тільки переважну роль. Саме держава, державна влада в російському суспільстві незмінно виступали як системоутворюючі початку, були своєрідною скріпою, на якій трималася вся громадська конструкція. І навпаки, руйнування державного апарату, як і будь-яке ослаблення державної влади, втрата нею ініціативи керівництва суспільством приводили в Росії або до анархії, або (що бувало набагато частіше) до встановлення влади тимчасових, фаворитизму, пануванню олігархії.

Це було характерно не тільки для дореволюційної історії Росії, коли реальна загроза чи небезпека олігархічних тенденцій змушували російське суспільство і громадських діячів наполягати на непорушності верховної влади монарха проти спроб її обмеження (не важливо, чи були це "кондиції" Верховної таємної ради при вступі на престол Анни Іоанівни або ліберальні віяння в правлінні Олександра I). Руйнування і розвал організованого життя країни після Лютневої революції 1917 р з'явилися також не останньою причиною, що призвела до влади більшовиків (які встановили спочатку авторитарний, а потім і тоталітарний політичний режим), так само як і руйнування комуністичного тоталітарного держави в 90-і рр. минулого сторіччя виявилося, як тепер стало ясно, набагато більшим, ніж просто руйнування.

Як писав у своїй знаменитій "Записці про давньої і нової Росії ..." Н. М. Карамзін, будь послаблення влади в Росії загрожує країні великими лихами, перетворюється на "безвладдя" і "безвладдя", які, без сумніву, "гірше самого найлютішого володаря, наражаючи на небезпеку всіх громадян ", у той час як тиран" страчує тільки деяких ".

Однак проблема полягає не тільки в цьому. Дуже часто при вивченні історії російської державності справа представляється таким чином, ніби в складній багатовікової історії будівництва російської державності народні маси були лише пасивним спостерігачем і слухняним знаряддям у руках всюдисущої влади. Такий підхід властивий більшості досліджень з історії російської державності - як дореволюційним, так і сучасним. При цьому не враховується саме те, що якраз і становило головну особливість і унікальність російської парадигми державного розвитку. Ця відмінна особливість, що надавала нерідко вирішальний вплив на еволюцію влади і характер її взаємовідносин із суспільством, полягала в тривалому співіснуванні в історичному розвитку країни двох паралельних начал - держави і громади. Мабуть, першим, хто вказав на цю поширену помилку, був І. Солоневич. Він вважав бездарної вигадкою численні інтерпретації російської історії, виходячи з яких можна зробити висновок, що державність в Росії немов стрибнула "з якоїсь таємничої засідки" на шию народу "і осідлала його на кілька століть ... Так, як якби російський народ був тільки матеріалом для будівництва ".

Як вже зазначалося вище, з давніх часів для східнослов'янських племен були характерні різні форми общинної демократії, що передбачали колективну участь народу в управлінні суспільними справами. Аж до XV в. Росія являла собою федерацію "мирон" (громад), що об'єднувалися в один великий "світ" в процесі державотворення, часто при повній автономії окремих "світів", що значною мірою зумовило широкий розвиток земського, станово-корпоративного представництва в політичній системі російського суспільства (наприклад, діяльність Земських соборів і виборних земських установ місцевого управління в XVI-XVII ст.). Лише Петро I значно послабив і почасти зруйнував ці традиційні структури самоорганізації російського суспільства, протиставивши їм вертикально орієнтовану владу. Але навіть після цього роль земського початку в системі влади та управління в Росії залишалася значною. Про це, зокрема, свідчить діяльність земських органів самоврядування, створених в ході реформ Олександра II, а певною мірою і діяльність першого російського парламенту - Державної думи (1906-1917), побудованої на станово-корпоративній основі.

У цьому ж зв'язку знаходилося і ставлення народу Росії до інституту приватної власності, значно відрізнялося від римської ідеї приватної власності, що трактує власність як відношення між особою і річчю, як безумовну владу власника над річчю. У російській свідомості особистості ніколи не приписувалася безумовна сила привласнення, а саме право власності, по-перше, повинно було припускати цілий ряд соціальних обов'язків, що лежать на власника, по-друге, повинно було забезпечити можливість всім бажаючим працювати і отримувати винагороду відповідно заслугам. Ця особливість національної психології була добре засвоєна більшовиками і абсолютно не враховувалася як минулої, так і нинішньою владою в Росії. У всякому разі не можна недооцінювати той факт, що ідея "чорного межі", "загального зрівняння", так само як і звичка орієнтуватися не на державну бюрократію, а на самоврядний "мир", громаду завжди були властиві російській свідомості і в цьому бачив російський народ образ справедливої держави.

На жаль, державна влада в Росії не змогла і не прагнула знайти необхідний механізм синтезу державного і земського (общинного) почав в житті російського суспільства. Держава пригнічувало і підпорядковував громаду, його ставлення до "миру" з часом все більше набувало чисто утилітарний характер, громада стала розглядатися насамперед як джерело поповнення державної скарбниці, а общинна солідарність трансформувалася в кругову поруку, зручну для збору податків. Все це не могло не позначитися на самопочутті народу, який, за зауваженням Г. П. Федотова, "перестав розуміти свою державу" і поступово опинився в глибокій конфронтації з ним. Після затвердження в Росії кріпосного права і особливо після петровських ревізій, що супроводжувалися безцеремонним втручанням державної бюрократії у справі "світу", народні маси стали сприймати державу як "чужу владу", що тримається на примусі. Сама ж влада все менше вважалася з суспільством, бачила в ньому потенційного супротивника, а не союзника, набувала все більш авторитарний, деспотичний характер.

Розглянуті нами особливості політичної культури і суспільно-політичного розвитку Росії не можуть дати повної картини про становлення і розвиток національної державності без з'ясування своєрідності російської управлінської культури. Навряд чи варто доводити, що кожне суспільство історично формує не тільки свою специфічну політичну і правову культуру, а й притаманний тільки йому особливий тип організаційно-управлінської культури, тип мислення і дій.

Як показують проводилися останніми роками численні соціологічні дослідження, сьогодні в Росії базовими цінностями для більшості населення як і раніше залишаються такі традиційні для російської культури цінності, як соборність, корпоративізм, рівноправний діалог з владою, солідарність і взаємодопомога, духовність, негативне ставлення до егоїстичного індивідуалізму і "властолюбними егоїзму". У той же час ліберальні орієнтації більшою мірою властиві елітним групам.

Автор однієї з перших серйозних робіт, присвячених культурі політичного управління в Росії, С. А. Морозов, виходячи із зазначених рис російського національного менталітету, на наш погляд, справедливо вважає, що російська організаційно-управлінська культура дуже далека від тієї індивідуалістичної моделі, до якої сьогодні "із завидною завзятістю прагнуть підштовхнути Росію ліберали-демократи".

У сучасній літературі з менеджменту для порівняння управлінських культур різних країн дуже часто використовується методологія типологічних рис організаційно-управлінських культур, яку запропонували і використовували при обстеженні понад ста країн Європи та Азії відомі західні вчені Г. Хофштеде і Д. Боллінже. Це так звана четирехфакторная модель вивчення управлінської культури: за рівнем ієрархії або дистанції влади, прагнення уникнути невизначеності, рівню індивідуалізму і ступеня мужності - переважанні чоловічих або жіночих цінностей в культурі суспільства. На основі цієї "типологічної матриці" ("високий індекс дистанції влади", "низький індекс дистанції влади", "горизонтальна управлінська культура", "вертикальна управлінська культура") Росію не можна віднести ні до одного з виділених західними вченими типів управлінської культури.

На думку ряду дослідників, однією з відмінних особливостей російської організаційно-управлінської культури слід вважати споконвічно притаманне російській національній свідомості прагнення до загального блага як основі православної моралі, моральності і корпоративності. Можна у зв'язку з цим припустити, що саме ця національна .модель культури може стати сьогодні ідеологічним фундаментом при створенні в нашій країні громадянського суспільства. Це судження підтримується багатьма дослідниками (вітчизняними та зарубіжними), визнають, що сучасне російське суспільство за багатьма показниками характеризується корпоративізмом і що після розпаду СРСР, що мав багато рис корпоративності, колективістська комуністична ідеологія в цілому ряді сегментів суспільства швидко еволюціонувала в Корпоратівістскіе. Це зауваження має глибокий історичний сенс, оскільки дає підстави вченим і практикам вважати і сподіватися, що відмічені в сучасній Росії процеси еволюції корпоративістського товариства можуть запобігти його атомизацию в умовах глибокої системної кризи і слабкості структур громадянського суспільства, вивести країну па шлях сталого розвитку. У будь-якому випадку слід визнати обгрунтованим заклик російських вчених уважно вивчити вітчизняні демократичні традиції і на їх основі спробувати виділити можливу модель політичного управління, прийнятну для сучасного перехідного періоду в нашій країні.

Зазначені особливості розвитку нашого суспільства, специфіка його культури багато в чому зумовили і особливості мотивації російських людей, їх цінності та устремління. У нашого народу завжди були (і, очевидно, довго ще будуть) інші, ніж у багатьох європейських народів (якщо використовувати відому ієрархію потреб Маслоу) потреби в безпеці, співучасті, повазі, самореалізації, рості, що пов'язано з більш колективістської за характером постановкою цілей , менш чітким поділом ролей в організаціях, колективної, а не індивідуальною відповідальністю.

У той же час російська управлінська культура, строившаяся па координації діяльності автономних корпоративних соціальних груп при збереженні суверенітету особистості, так само далека від соціалізму, як і від лібералізму. По суті, якщо розібратися, ні індивідуалізм, для якого свобода, надана індивіду, є достатньою умовою для його самореалізації, ні колективізм, прагнучий підпорядкувати і розчинити особистість у колективі, ніколи не були парадигмами російської культури та історії. На цю обставину вказували, починаючи зі слов'янофілів, багато представників російської соціально-філософської думки (А. С. Хомяков, Вл. Соловйов, H. Бердяєв, С. Булгаков та ін.), Які прагнули вийти за межі традиційної дилеми "індивідуалізму" і " колективізму "і пропонували розглядати проблему свободи особистості в Росії з точки зору особливостей російської моральної традиції, відмітною властивістю якої завжди була відкритість до спілкування і цілісність (соборність). З цієї точки зору для Росії і російських людей, як зауважив свого часу Н. А. Бердяєв, був властивий швидше персоналізм, який акцентував, як і індивідуалізм, увагу на визнанні високої моральної цінності особистості, але при цьому стверджує, що особистість стає повноцінною тільки в живому і творчому спілкуванні з іншими особистостями, а не в гордій її самоутвержденіі1.

У контексті сучасної російської ситуації такий підхід до питання відносини особистості і суспільства може стати особливо привабливим і плідним. Принаймні, як показує досвід нашої історії, ні централізована структура соціалізму, що заперечує багатство форм життя і творчу ініціативу особистості, ні лібералізм, що розвиває багатство форм, але часто залежить (як будь неструктуроване суспільство) від випадку, від егоїстичних устремлінь індивідів, наданих своєї особистій волі, не забезпечили Росії органічного розвитку та очікуваного процвітання. У той же час існувала в Росії з давніх часів устрій суспільства, засноване на ієрархії служіння відносно самостійних і внутрішньо єдиних станів і корпорацій, розрізнялися, на відміну від класів, що не за родом поділу ( отримання вигод), а за ступенем і роду віддачі, довгий час забезпечували відносну стійкість і керованість суспільства в Росії.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >