Навігація
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Головна arrow Культурологія arrow ДОІСЛАМСЬКІ МИСТЕЦТВО ІНДІЇ
Переглянути оригінал

ІКОНОГРАФІЯ ІНДУЇЗМУ

Говорячи про іконографію індуїзму, необхідно уточнити декілька особливостей складання візуального канону на території Індії. Воно припадає на V-VII ст., Одночасно або навіть трохи пізніше сплеску антропоморфного мистецтва буддизму. У мистецтві династій Маур'їв і шунгіт зустрічаються скульптури якш і якшини, пов'язаних з культом родючості, які дослідники розглядають швидше як зразки складання ідеалів краси і певної художньої школи, ніж як ранні індуїстські зображення. Однак потрібно зазначити, що на рівні тексту (різних садхана, текстів епосів і більш ранніх текстів вед) іконографічні риси (нехай і видозмінюються) різних божеств, в подальшому увійшли в пантеон індуїзму, були прописані. Таким чином, кажучи про іконографію, ми повинні враховувати цей факт, а також факт того, що у кожного божества, по суті, є своя «іконографічна історія», що відсилає нас до самих різних першим його згадками. Найбільш поширені образи в мистецтві індуїзму - зображення Шиви, Вішну, Ганеші, чоловік Шиви Уми, Парваті, Дурги і Калі.

Шива ( санскр . «Благої, що приносить щастя») є третьою особою Тримурти (тріади Брахма - Вішну - Шива). На думку дослідників історії та культури Індії Г. М. Бонгард-Левіна та А. В. Герасимова, Шива в якості самостійного божества був включений в пантеон порівняно пізно (близько 200 р. До н.е..), Проте витоки його культу йдуть в сиву давнину [1] . На печатках, знайдених при розкопках міст долини Інду (Ш-П тис.

до н. е.), є зображення трехликого рогатої божества, оточеного звірами, в якому, як пише англійський учений Дж. Маршалл, можна дізнатися прототип Шиви в його функції Па- шупаті - «господаря тварин» [2] . У ведах немає згадок про Шиві як про окремий божество. Епітет civa ( «благої, що приносить щастя») зустрічається починаючи з Рігведи (початок I тис. До н. Е.) Стосовно богу Рудре, якого фахівці в області міфології називають прототипом Шиви. У брахманах (VIII ст. До н. Е.) Рудра має звичайні епітети Шиви - Ішана або Ишвара (Владика, Господь) і Магадева (Великий Бог). У Рамаяне (VI ст. До н. Е.) Великий бог Шива займає не таке високе становище, як Вішну. У поемі Гаріванша (II ст. До н. Е.) Спостерігаються спроби примирити суперництво між Шивою і Вішну шляхом їх ототожнення. Шіваістскіх пурани проголошують верховенство Шиви. Так, ведичний бог Рудра перетворився на великого і могутнього Шиву, третього члена Тримурти.

Трімургі ( санскр . «Три форми», «троїстий союз», «володіє трьома видами») - Абсолют в трьох взаємодоповнюючих формах, що співвідносяться з космогонічними функціями створення, збереження і руйнування світу і з відповідними трьома верховними божествами пантеону - Брахмой, Вішну і Шивою .

Згідно філософській системі санюсья, три бога розглядаються як втілення трьох гун (якостей): Брахма - це радий- Жас (стрункість, активність, дієвість), Вішну - саттва (ясність, врівноваженість, свідомість), Шива - тамас (пасивність, несвідомість, інертність ). У розвитку цієї філософської концепції три бога як три гуни проголошуються проявом єдиної суті ( пракріті ) [3] .

Шива - одночасно руйнівник і творець, тому його називають Махешвара ( «великий пан»), Махадева ( «великий бог»), Ишвара ( «пан»), Шанкара ( «благодеятельнее») і Хара ( «відносить»). У пуранах перераховуються 1008 імен Шиви. Однією з найбільш часто зустрічаються форм в образотворчому мистецтві є зображення Шиви Натараджи (мул. 51). Іконографія цього зображення відображена в «Линга-пуране», де йдеться про пустельника, що жили в Тарагамскіх лісах і проповідували вчення, противне Шиваїзм. Шива хотів привести їх до справжньої віри, але вони прокляли його, а коли їх прокляття не подіяли, розвели жертовний вогонь, створили з нього чаклунством грізного тигра і послали його проти Шиви. Той нігтем мізинця здер з нього шкуру і надів її, точно шовкове вбрання. Але відлюдники продовжували приносити жертву до тих пір, поки не створили силою чарівництва величезного змія. Шива обернув його навколо своєї шиї, як намисто. Нарешті, на битву з ним вийшло жахливе чудовисько в образі злого карлика Мулайокі з величезною дубиною в руці. Шива придавив його кінчиком пальця ноги до землі, зламав йому хребет і, вставши на його спину, почав виконувати ганець перемоги добра над злом. Підкорені його міццю, красою і швидкістю танцю і відкрилися їх погляду видом разверзшіхся небес з богами і небожителями, які з любов'ю дивилися на царя танцю, відлюдники впали перед ним на коліна, поклоняючись. За переказами, цей танець Шива виконує в центрі всесвіту, в золотом залі Чідам- барах, що також відбивається в іконографії - Шиву оточує вогняне кільце. Інша грань сенсу танцю Шиви розкривається в «Шіванрадошастотре»: щовечора, посадивши свою дружину, матір трьох світів, назолотой трон, прикрашений дорогоцінним камінням, Шива танцює на вершині Кайласа на радість собі і на потіху богам. При цьому Сарасваті грає на вині, Індра - на флейті, Брахма відбиває такт трьома цимбалами, Лакшмі співає, Вішну б'є в барабан, інші ж дивляться на небесний танець і слухають музику божественного оркестру [4] .

Шиві належать п'ять актів космічної діяльності: шішті (творіння), самхара (руйнування, розсіювання форм), стхі- ти (охорона), тіробхава (Завуалювання в Майї, ілюзії, матерії), аіуграха (звільнення). Одним з перших трактатів, присвячених мистецтву танцю, є «Натья-гадания», або наука про драматургію, де стверджується, що ганець має божественне походження. Що дійшла до наших днів редакція «Натья-ша- Стрий» датується більшістю учених III-IV ст. Згідно з цим текстом, Брахма був творцем натьі, або драми в Індії. Індра звернувся до Брахмі, щоб той допоміг влаштувати гідне проведення часу богам. Брахма взяв потроху з кожної веди і створив танець. Він взяв ліричне ( пат'я ) з «Рігведи», виразні жести з «Яджурведи», музику з «Самаведи», естетичний смак (раса) і емоційний зміст з «Атхарваведи» і, склавши все це, отримав танець. У космогонічному сенсі танець Шиви - це символ руху і колообіг світу. Як вищий бог, що встановлює ритм всесвіту, Шива на початку кожного періоду танцем пробуджує світи до життя і приводить їх в рух, а в кінці знищує їх танцем руйнування. Складний механізм впливу релігійно-філософських ідей на формування естетичної думки Стародавньої Індії значною мірою визначив багатошаровий сакральний сенс танців Шиви: могутній бог творення і руйнування постає в них в образі космічного творця як втілення життя і смерті, відкриваючи людям «цілі шляху» - звільнення від земних ілюзій і досягнення релігійного просвітлення, несучи їм ідею про людське серце як про центр Всесвіту [5] . Саме цей образ (Шиви Натараджи) був обраний А. Кумарасвамі для ілюстрації особливостей художнього мислення майстрів Індії та необхідності вивчення мистецтва Сходу крізь призму світогляду кожного східного регіону, а не західноєвропейської історії мистецтва [6] . Один з програмних текстів цього індійського вченого так і називається - «Танець Шиви».

Космічна діяльність божеств трактована в індійських міфах в конкретних образах, а саме в образах сім'ї Шиви - його дружини і синів Ганеші і скандію.

У ведах Ганеша як самостійне божество не фігурує. В епосі і пуранах він згадується як син Шиви і Парваті. Ганеша (Ганаіата) в індуїстської міфології - «владика гаіи». Гана - одне з божеств, що оточують Шиву. Бог Ганеша - покровитель мистецтв і наук з ликом слона. Він устранитель перешкод і хранитель праведного способу поведінки. Він царює як сила справедливості, втілення карми закону Шиви у всіх трьох світах [7] .

Народження Ганеші так описується в одному з міфів. Якось раз Парваті, мріючи про сина, вирішила зробити собі ляльку. З пахучих масел, пудри, поту і нечистот вона зліпила фігурку людини з головою слона і заради розваги кинула її в Ганг. Фігурка миттєво зросла. Шива прийняв це незвичайне істота за свого сина і зробив його дарувальником успіхів і главою сонму карликів і духів [8] . Згідно з іншим міфом, Парваті, пристрасно бажаючи мати сина, пригорнула до своїх грудей шати Шиви, які перетворилися в довгоочікувану дитину. Потім Парваті повеліла жерцям зробити обряди, що покладаються при народженні сина. Всі боги прийшли, щоб привітати Шиву і Парваті, і принесли дари новонародженому. Кожному з них Парваті показувала немовляти, і кожен підносив хвалу його красі. Серед гостей був владика планети Шані, син Вівасват, який не захотів поглянути на хлопчика. «Чому ти не дивишся на моє дитя?» - запитала ображена Парваті. Тоді Шані розповів, що завинив перед своєю дружиною, за це вона прокляла його, і тепер у нього недобре око. Однак Парваті знехтувала його попередженням. Та тільки-но Шані звернув свій погляд на лик малюка, голова у того відокремилася від тіла і впала на землю. Шива хотів допомогти горю Парваті і спробував воскресити сина, приставив голову до тіла, але марно. Шива взяв голову в руки і занурився в роздуми. Тут пролунав голос з неба: «О, Шива, голова твого сина загублена поганим оком, він вже не зможе жити з нею. Пристав до його плечах будь-яку іншу голову, і він оживе. Ти тримаєш в руках його голову обличчям на північ; візьми ж голову у кого-небудь, що почиває на північ, і вона стане головою твого сина ». Тоді Шива послав свого вірного слугу Нандін на пошуки голови. Нандін відправився в шлях і після довгих мандрів по трьом світам прийшов в Амаравати, столицю небесного царства. Там він побачив Айравата, слона Індри, і відрубав йому голову. Потім він повернувся додому, приставив її до тіла хлопчика, і той ожив [9] . Юний бог мав коротке тіло, товстий живіт, і за це його прозвали Гха- Тодаро (толстобрюхого). Сарасваті, богиня мудрості, принесла йому в дар перо і чорнило, і Ганеша став богом вченості; цим пером вперше записав він зі слів мудрого Вьяси, сина Парашара, сказання про велику битву на полі Курукшетру. З милістю Брахми він став покровителем купців і мандрівників, торгових та інших підприємств. Бріхаспаті подарував Ганеше священний шнур через ліве плече, який відрізняє брахмана; Притхиви, богиня землі, подарувала йому щура в вічне служіння; з тієї пори Ганеша завжди їздить на щура. Англійський дослідник Е. Мур пише: «Якщо індус будує будинок, то перед цим він догоджає зображення Ганеші і встановлює його на самому місці будівництва або неподалік; якщо він пише книгу, то вже на самому початку віддає належне Ганеші, оскільки той є покровителем буквально кожного письмового знаку. Вирушаючи в подорож, він молить Ганешу про заступництво, його зображення часто поміщають на узбіччях доріг, особливо на перехрестях. І крім того всього іншого, в індуїстському пантеоні, можливо, немає божества, до якого б настільки часто вдавалися і яке можна було б настільки часто бачити » [10] . Таким чином, син Шиви Ганеша є проявом двох аспектів космічної діяльності Шиви - це Стхити (охорона) і ти- робхава (Завуалювання в Майї, ілюзії).

Дружина Шиви ( гіакті ) є активна сила, або виявлена енергія Шиви, яка пронизує все існуюче [11] . Її найбільш тонким аспектом є Парашакті, або Саччідананда, чиста свідомість і першооснова всіх форм. Ця божественна енергія розгортається як іччха-шакті (сила бажання, волі, любові), крия-шакті (сила дії) і Джия-шакті (сила мудрості, знання). З них з'являються п'ять енергій: одкровення, приховування, розчинення, збереження і створення. У йогічна містицизмі всіх традицій шакти переживається в людському тілі в трьох аспектах: жіноча сила ( Іда-шакті ), чоловіча сила ( пінгала-шакті ), чиста андрогінна сила (кундаліні-шакті ) [12] . Тантричні тексти описують десять проявів ( «дасахамавідья») шакті - фізичного втілення Всесвіту, найстаршим з яких дослідники визнають Деві (Деві - «божественна», індоіран. Deva, daeva - «бог»). Шанування цієї богині сходить до стародавнього культу богині-матері, засвідченому в III тис. До н. е. в Індії. У згоді з двома основними аспектами Шиви, благим і згубним, Деві виступає то в лагідному і милостивого, то в жорстокому і суворому вигляду. Як благодійниця вона Ума ( санскр . «Світла»), Гаурі ( сапскр . «Біла»), Парваті ( санскр . «Гірська»), Аннапурна ( санскр . «Багата їжею»), Джаганмата ( санскр . «Мати світу»). Згубний аспект богині висловлюють такі імена, як Дурга ( сапскр . «Важкодоступна»), Калі ( санскр . «Чорна»), Чанди ( сапскр . «Гнівна»), Бхайраві ( сапскр . «Жахлива»). Деякі з цих імен поступово здобули «незалежність» від богині, ставши іменами самостійних богинь і об'єктів шанування. Перш за все це відноситься до Парваті, Дурге і Калі.

Походження Дурги дослідники зводять до Великої Матері, яка уособлювала собою єднання творчих і руйнівних сил природи. Згідно пуранам, Дурга виникла з блискучого полум'я, яке спливло з вуст Брахми, Вішну і Шиви. Один з подвигів Дурги - це перемога над асу- рами Шумбху і Нішумбху, які протягом 10 тис. Років займалися аскетичними подвигами і отримали за це від Шиви невразливість: вбити їх не міг жоден бог. Здобувши невразливість, вони оголосили війну богам. За порадою Шиви боги закликали Дургу, розсудивши, що раз асуров неможливо вбити богу, значить, їх зможе перемогти богиня-войовниця. Шива мав рацію, і обидва асура впали під ударами Дурги.

Якщо Дурга згубна тільки для асуров, то Калі несе загибель всьому живому, не підготовленому для майбутнього життя ( санскр . «Калу» - час). Калі - «чорна» богиня, уособлення грізного, згубного для непідготовлених аспекту напруги божественної енергії. Чорна богиня з'явилася на світ з почорнілого від гніву обличчя Дурги. За міфом, в кінці кальпи Калі огортає світ темрявою, сприяючи його знищенню (звідси епітет Калара- три - «ніч часу»). Тільки Шива міг, присоромити, приборкати її, як знак цієї події Калі часто зображується з висунутим язиком в знак сорому.

Парваті - народилася заново Саги, перша дружина Шиви (мул. 52). Вона була дочкою Дакши і, незважаючи на всі доводи і заборони батька, не хотіла собі іншого чоловіка, крім Шиви. Коли ж батько відмовився визнати її вибір і не запросив Шиву на жертвоприношення, в якому брали участь інші боги, ображена Саті зажадала, щоб Шива завадив жертву безглуздих, а сама, не стерпівши приниження, кинулася в священний вогонь.

У «Вайю-пуране» так описується цей міф [13] . Шива створив зі своїх вуст вогняне істота Вірабхадра з тисячею головами, тисячею очима і тисячею ногами, яке міцно тримало тисячею дубин і тисячею копій раковину, диск і посох, що світиться цибулю і сокиру. У цього грізного істоти, відзначився страшною красою, прикрашеного серпом місяця і одягненого в обагрену кровио тигрову шкіру, були велике черево, широкий рот, з якого стирчали жахливі ікла, довгі прямі вуха, висячі губи і свячень мову. Перлове намисто обвиває його горло, і гірлянда червоних квітів спадала на груди. Виникнувши, воно впало на коліна, підняв руки до голови в знак поваги Шиві і сказало: «Повелитель богів, скажи, що мені потрібно зробити для тебе». Шива відповів: «Знищ жертвоприношення Дакши». Коли могутній Вірабхадра почув побажання свого пана, він схилився до його ніг, а потім кинувся вперед, немов вирвався з клітки лев. З часу своєї шкіри він створив сотні і тисячі потужних напівбогів, відважних і сильних, як він сам. Повітря наповнилося гучними криками, що призвели в здивування мешканців неба. Гори хиталися, земля тремтіла, вітри бушували, а глибини моря вирували, вогонь втратив своєї блиск, сонце зблякло, а зірки згасли. Святі риши перестали співати гімни, боги і демони оніміли, і все покрила густа темрява. Потім верб темряви з войовничими криками вибігли грізні істоти, перевернули жертовні котли, розбили жертовники і стали танцювати. Подібно вітрі дико носячи з місця на місце, вони розкидали жертовні предмети і посуд. Вони несамовито поглинули, осквернили, розкидали величезна кількість їжі, приготовленої для богів. Незважаючи на те, що жертву охороняли всі боги, вона була знищена. Згідно «Линга-Нурані» і «Бхагават-пурані», Вірабхадра відрубав голову Дакша і кинув її у вогонь. Тому, коли заспокоївся Шива на прохання богів оживляв мертвих, її не змогли знайти, і Дакша замість неї посадили голову козла. Сама ж Саті з волі богів незабаром відродилася як прекрасна Парваті (Ума), дочка гірського царя Хімаванта. Її історія детально викладається в «Матс-пурані» [14] .

Парваті ще в дитинстві вирішила, що вийде заміж тільки за Шиву. Однак досягти цієї мети виявилося важче, ніж вона уявляла. Після смерті дружини Шива сидів на Кайлас, занурений в глибоке споглядання, і його анітрохи не цікавили ні світ, ні краси природи, ні палке шанування прихильників. Ума вважала, що зуміє завоювати його суворим покаянням, і відправилася в неприступні гори. Там вона зняла свої розкішні вбрання і дорогоцінні прикраси, одягла одяг з кори і стала купатися три рази в день в гірському джерелі. Сто років вона харчувалася листям з дерев, сто ліг опалим листям і сто років строго постила. Боги хотіли шлюбу Шиви з Умою, тому вони послали на Кайлас Каму, щоб він пробудив у Шиви прагнення до життя і любові. Кама погодився без радості, бо боявся гніву Шиви. Він тихо наблизився до пана живих істот, який сидів між дерев. Потім проник в його голову через вуха і зробив так, що з думок його повністю зник образ доброчесного дочки Дакши; споглядання припинилося. Шива спробував знову зосередитися, але Кама йому постійно заважав. Нарешті Шива виявив його присутність і став знищувати його в собі силою аскетизму. З гнівом покинув бог кохання його тіло, а Шива знову почав роздивлятися.

Тоді Кама разом зі своїм союзником Навесні створив чудодійну стрілу з прекрасно пахнуть квітів і послав її прямо Шиві в серце. Але той відкрив свій третє око, і з нього почали сипатися іскри, миттєво перетворили Каму в попіл. Пізніше Шива, пом'якшений горем Раги, дружини Ками, знову воскресив його. З тих пір Кама зветься анангу - «Безтілесний».

В цей час сім мудреців прийшли до Парваті і повідомили їй, що Шива просить її руки. Вона повернулася в замок свого батька, так мріючи про зустріч з коханим, що одна ніч видалася їй довгою, кактисяча років. Поки у володінні гірського царя йшли приготування до весілля, Шива їхав на своєму могутньому бику Нанді в супроводі настільки великого почту, що земля гула. Такий славної весілля небо ще ніколи не бачило. Приїхали всі небожителі і демони, сам Брахма керував весільним обрядом. Після весілля Шива разом з Умою відправився на бику, швидкому, немов вітер, на вкриту снігами гору Мандару. У рельєфах Еллори, Махабаліпу- рами та інших численних пам'ятках зображення Шиви і Парваті або Шиви і Уми, що сидять в царській позі лалітасана, ледве торкаючись один одного, одні з найбільш часто зустрічаються зображень. Парне зображення божеств характерно не тільки для храмової архітектури, іноді воно зустрічається і серед полів в знак благословення посівів, символізуючи собою родючість.

Образ Вішну в культурі Індії відображає одну зі сторін Три- Мурги - охоронець світу. Він стоїть на сторожі світового закону, його образ милостивий і ніжний. Як відзначають дослідники, його культ виник на півночі Індії і пов'язаний з корінними віруваннями аріїв. Як найпрекрасніший з богів з витонченою, спокійною усмішкою Вішну зображується лежачим на змія світового порядку і вічності Шеше. Згідно з однією з легенд, творець світу Брахма народився з лотоса, що виріс з пупка Вішну. Багатоголовий цар змій Шеша, на якому, як на троні, сидить Вішну, є втіленням божественної творчої сили, яка не була повністю реалізована під час створення світу ( «шеша» позначає «залишок»). Шеша подібний хвилям на гладі океану первозданних вод. Коли до кінця чергового циклу свого існування Всесвіт приходить до занепаду і загибелі, Вішну спить на кисле кільцями Шеша, захищений від усіх небезпек капюшоном царя змій, поки не відчує в собі сил прокинутися і створити Всесвіт знову, почавши новий цикл її існування. Найчастіше Вішну зображують чотирьох- або Восьмирукого (відповідно до чотирма або вісьмома частинами світу, включаючи проміжні). Основні його атрибути - чотки ( акшамала) і жезл {гада) - символ влади, яку дає вище знання, колесо {чакра), що символізує обертання світу, так само як Колесо Дхарми, Колесо Часу і Кільце Планет і раковина ( Шанкх ), пов'язана символічно з виникненням всього сущого з первозданних вод, оскільки вона має форму спіралі і є продуктом діяльності води. Нерідко раковина також виступає як реальний музичний інструмент і символічно пов'язується з іервозвуком, з якого з'являється нова всесвіт (мул. 53). Тим, хто стоїть Вішну також постає з однією або двома своїми дружинами Лакшмі і Притхиви.

Його основна вахана - Гаруда (человекоптіца). Гаруда - істота, присутнє також і в пантеоні буддизму. Він виступає як цар птахів і винищувач змій, уособлює розум, який охоплює тіла всіх створінь. Немає нічого швидше і сильніше, ніж розум. Вішну має безліч втілень {аватар), явлені для порятунку людей в різні періоди історії. Часто зустрічаються в образотворчому мистецтві аватари у вигляді Варахи (вепра), На- расімхі (человекольва), царевича Рами і Крішни. Останній зв'язується з історичною особою - ватажком роду Ядавов, а також фігурує в «Махабхараті» як візник Арджуни. Одночасно з цим в ряді сюжетів Крішна наставляє Арджуну. Акцент в образотворчій іконографії Крішни - його прекрасний вигляд, що вабить краса якого збуджує жіночу любов, але вона ж є і втіленням любові до Бога на землі. Ці непрості нюанси можна побачити в мальовничих образах Крішни, де він зображується граючим на флейті в оточенні прекрасних гопи (пастушок) (мул. 54). Цей феномен знайшов своє розгорнуте втілення і в поезії бхакті.

  • [1] Бонгард-Левін Г. М., Герасимов А. В. Мудреці і філософи Стародавньої Індіі.М »1975.
  • [2] Індійська міфологія. М., 2004. З 17.
  • [3] Див. Про це: Капіткар В. П., Коул Л. М. Індуїзм. М., 2001..
  • [4] Котовська М. П. Синтез мистецтв: Видовищні мистецтва Індії. М., 1982.
  • [5] Тюляев С. І. Мистецтво Індії: зб. ст. М, 1969. С. 87.
  • [6] Кумарасвамі А. К. Цілі індійського мистецтва / пер. II. Коротчіковой // Мистецтво. 2015. № з (594). с. 10-29.
  • [7] Субрамуніясвамі С. III. Танець з Шивою: Сучасний катехізис індуїзму. Київ, 1997.
  • [8] Немирівський А. І. Міфи і легенди Стародавнього Сходу. М., 1994.
  • [9] Тьомкін Е. Ерман В. Г. Міфи Давньої Індії. М., 1985.
  • [10] Індійська міфологія. З 135.
  • [11] Су брам у н ьясвам і С. Ш. Танець з Шивою.
  • [12] Див .: Галта Р. Дзеркало йогини: Йога індійського класичного танцю. Спб., 2004.
  • [13] Див .: Журавльова Л. В. Боги, брахмани, люди. М., 1987.
  • [14] Індійська міфологія. С. 65.
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук