ГРОМАДСЬКІ ЗВ'ЯЗКИ ХРИСТИЯНСЬКОЇ ЦЕРКВИ

Релігія в Середні століття органічно вписувалася в інші сфери суспільного життя: державну, культурну, наукову. Теологія стала основною наукою, ввібравши в себе всі ті галузі знання, які в античному світі розвивалися як самостійні: філософію, риторику, математику та ін.

На відміну від культів Давнього Сходу, Греції та Риму, християнська церква намагалася долучити до релігійного життя якомога ширші верстви суспільства - від монархів і вищої знаті до селян і навіть рабів. Монастирі стали справжніми лабораторіями нової європейської культури і ідеології, в яких розроблялася не тільки їх теоретична складова, а й прийоми поширення серед всіх верств населення.

У правлячих колах церква здійснювала діяльність, яку сьогодні назвали б лобізмом: оскільки малограмотні світські чиновники в ранньому Середньовіччі все частіше замінялися більш освіченими кліриками, останні поступово зосередили в своїх руках всі діловодство, і церква отримала можливість впливати на найвищих правителів через їх секретарів-священнослужителів . Важливим методом впливу на знати і менш впливові верстви суспільства ставало проведення урочистих церемоній і покликання божої ласки на правителів і сановників. Так, близько 498 м франкський король Хлодвіг прийняв християнство, і церемонія його хрещення була обставлена дуже урочисто, перетворена в масовий захід, покликаний служити зміцненню влади короля, дати йому ідеологічне підтвердження прав володіти Заходом, до чого він так прагнув. Уклавши союз з церквою, влада отримала дуже важливий канал масової комунікації: в проповідях священнослужителів ідеологічно обгрунтовувалося те чи інше рішення монарха, здійснювалися заклики підкорятися правителю, підтримувати його, боротися на його стороні.

Для широких верств суспільства церква влаштовувала різного роду публічні акції: проповіді, «чудеса» і т.д. Досить ефективним прийомом було створення культу місцевих святих, організація прощ і т.п. Церква створювала собі імідж захисниці всіх переслідуваних і пригноблених, і одним із способів залучення віруючих ставало «право притулку». «Правда Альфреда» (пам'ятник англійського права кінця IX ст.) Містить таку статтю: «Якщо переслідуваний местио досягне її (церкви), тікаючи або верхи на коні, ніхто не повинен витягнути його (з церкви) протягом семи ночей. Якщо ж хто-небудь зробить це, він відповідає за порушення королівського покровительства і церковного світу, і тим більше, чим він більший витягне звідти людей » [1] .

Політична функція церкви полягала в створенні державної ідеології і пов'язування її з основами християнської віри. Наприклад, ще блаженний Августин в IV-V ст. ідеологічно обгрунтував законність боротьби з язичниками - аж до прямих військових дій, і монархи нерідко підганяли під цей принцип навіть військові підприємства. Не дивно, що релігійні суперечки часто переростали в політичні конфлікти. Візантійський імператор Юстиніан I завоював держави остготів і вандалів, мотивуючи свої дії не тільки тим, що відновлює Римську імперію, а й що бореться з прихильниками арійської єресі (готи і вандали прийняли християнство від послідовників єресіарха Арія). А верховний британський король (Пендрагон) Артур, що послужив прототипом героя легенд про лицарів Круглого столу, впав в боротьбі зі своїми ж підданими, оскільки прагнув встановити контроль римської церкви на противагу поширеній в Британії церкви кельтської.

В XI-XIV ст. позиції церкви ще більше зміцнилися. Якщо раніше вона займалася лобіюванням своїх інтересів в органах влади, то тепер увійшла у владу в якості рівноправного партнера. Католицькі ієрархи були могутніми аристократами, а папа римський - одним з найвпливовіших правителів в Західній Європі, що володів величезними земельними володіннями, багатющою скарбницею і власну армію. Уже в XI ст. тата не тільки насмілювалися кидати виклик імператорам, а й брали над ними перемоги. Головною перевагою церкви в боротьбі зі світською владою була опора не тільки на військову і політичну силу, а й на теологію: тато вважався намісником бога на землі, і опір йому означало виступ проти самої віри.

Домінування в духовній сфері було в Середні століття запорукою домінування в сфері політичної. Тому тата, кардинали, архієпископи вельми широко користувалися відлученням від церкви неугодних їм осіб. Відлучення служило, в першу чергу, саме методом комунікації: рішення про нього оголошували священнослужителями перед усіма віруючими, щоб якомога більше людей отримали інформацію про те, хто і за що має бути відлучений. Суть відлучення полягала в ізоляції людини від сфери взаємодії (по-англійськи відлучення від церкви - ex-communication). Добродії, позбавлені церковної підтримки, змушені були йти на мирову з князями церкви і робити їм серйозні поступки. Яскравим прикладом є епізод з імператором Священної Римської імперії Генріхом IV (1056-1106), який в 1076 був відлучений від церкви. Він спробував виступити походом на Рим, об'єднавши своїх васалів, але ті визнали себе вільними від присяги імператору, оскільки з відлученням він перестав вважатися таким. Більш того, вони провели вибори і обрали нового імператора і нового короля Німеччини. Генріху IV довелося визнати поразку і покаятися перед папою Григорієм VII. Торжество тата досягло апогею під час знаменитого «покаяння в Каноссі»; папа перетворив церемонію покаяння в масове публічне видовище: протягом декількох днів імператору довелося простоювати в лахміття під стінами замку, в якому знаходився Григорій VII, поки той не зволив його пробачити і зняти відлучення.

Церква активно використовувала усні форми комунікації: публічні диспути, скликання вселенських соборів і, звичайно ж, проповіді, як найбільш ефективний спосіб пропаганди серед населення. З проповіді Папи Урбана II в Клермопе 26 листопада 1095 року починається епоха хрестових походів, стали основною подією кінця XI-XIII ст. Це була блискуча масова акція, в ході якої тато зумів переконати тисячі віруючих, що його вустами говорить сам бог, і надихнути їх на боротьбу з мусульманським населенням Палестини, котра тривала кілька століть. Створювалася спеціальна символіка хрестоносців (білий одяг з нашитими хрестами і т.д.), формувалася ціла індустрія: організація поїздок в Святу землю (надання транспорту і військового супроводу), торгівля святими мощами та інші інститути, характерні навіть для сучасних масових міжнародних заходів.

Не менш широко застосовувалася і письмова комунікація: тата видавали декрети, булли та інші акти, які потім оголошувалися перед віруючими в різних країнах. Для подібних дій був створений інститут папських легатів, наділених широкими повноваженнями (аж до згаданого відлучення монархів). Коли хрестоносної запал в Європі починав слабшати, церква займалася генеруванням чуток для організації нових походів на Схід. Так, між Другим і Третім хрестовими походами в 1160-1170-і рр. кілька європейських государів отримали листи, написані, нібито, могутнім християнським володарем Індії «пресвітером Іоанном», власником незліченних багатств і ревним борцем з мусульманами; творці цих листів прагнули переконати європейських хрестоносців, що в разі чергового походу їх негайно підтримає незліченна армія «пресвітера». У 1221 році, коли учасники чергового хрестового походу терпіли невдачі, архієпископ Акри Жак де Вітрі відправив Папі Римському донесення, в якому повідомляв, що «цар Давид» - син або онук «пресвітера Іоанна» завдав страшної поразки мусульманам і знаходиться на відстані 15 днів шляху від Антіохії, поспішаючи допомогти хрестоносцям відновити Єрусалимське королівство. Цікаво, що, хоча послання і представляло собою просто спробу підбадьорити полеглих духом воїнів Христових, воно майстерно поєднував в собі ідеологічний вигадка з реальними подіями: дійсно, якраз в его час Чингіз-хан, в війську якого було чимало християн-несторіан, розгромив держава одного з наймогутніших мусульманських правителів - Хорезм-шаха Мухаммеда II. Як і у випадку з вищезгаданими лицарськими романами, відображення реальних історичних подій (хоча і адаптоване до інтересів церкви) підвищувало ступінь достовірності чуток і, відповідно, їх ефективність.

Нововведенням епохи розвиненого феодалізму стало поширення біблійних сюжетів у вигляді образотворчих оповідань: створювалися серії фресок, що зображали сюжети з Біблії, що забезпечувало ознайомлення з основами віри тих, хто не вмів читати. Досить ефективним засобом комунікації була сама естетика християнського культу: монументальні храми, складні і пишні ритуали богослужіння. Середньовічні священнослужителі активно використовували, висловлюючись сучасною мовою, механізм фандрайзингу: імена ктиторов (осіб, які фінансували будівництво або ремонт храмів) згадувалися в написах на вході в храм, що слугувало додатковим стимулом для знаті і заможних простолюдинів, які прагнули увічнити пам'ять про себе. Пізніше, досить ефективним способом залучити на свою сторону впливового світського государя було рішення церкви зобразити його на соборній фресці у вигляді персонажа будь-якого біблійного сюжету. По суті, це був новий варіант спонсорства, який прийшов на зміну ктіторству - замість згадки імені жертводавця на дверях храму стало використовуватися його візуальне зображення. Це було більш ефективним і тому отримало досить широке поширення в XV-XVI ст., Тим більше що художниками і скульпторами, що зображали «спонсорів», були Леонардо да Вінчі, Мікеланджело, Рафаель і інші.

Церква займалася також науковою діяльністю: священнослужителі були засновниками та викладачами перших середньовічних шкіл та університетів, найбільшими з яких стали Сорбонна, Оксфорд, Кембридж та ін. В університетах не тільки здійснювалося викладання дисциплін, що мали відношення до комунікації (філософія, риторика), але і велася широка діяльність по залученню нових студентів. Це і розпускання чуток з похвалами того чи іншого навчального закладу, і запрошення провідних учених, видатних умів свого часу: сам факт роботи в університеті відомого філософа або математика гарантував інтерес студентів з усієї Європи, а отже, і збільшення доходів навчального закладу.

Цікаво, що в епоху Ренесансу, коли, здавалося б, почали відроджуватися античні ідеали (культ краси, фізичної досконалості, підвищення ролі індивідуальності в суспільстві), церква досягла апогею своєї могутності: саме в цей період служителі церкви стали найбільш впливові і в політичній, і в духовній, і в інших сферах суспільного життя. Католицька церква постаралася поширити свою владу не тільки на публічну (політичну, економічну і культурну), але і на приватне життя людей, чого не дозволяла собі раніше. Церковники втручалися в особисті і сімейні відносини населення, жорстоко переслідуючи всіх, хто виділявся серед інших будь-якими фізичними особливостями або здібностями.

Свого роду іміджевою акцією стала широко поширена в XV-XVI ст. «Полювання на відьом»: церква демонструвала силу і могутність навіть світської влади, мотивуючи суворий контроль над усіма сферами суспільних відносин боротьбою за чистоту моралі і проти «підступів диявола». Для цієї мети була відроджена інквізиція, заснована на початку XIII в. і отримала тепер найширші повноваження аж до права суду над членами королівських будинків Європи. Свідченням її активної діяльності стали урочисті акти розправи з єретиками і чаклунами: публічні спалення, ходи грішників, що каються. Подібні акції, особливо широко поширилися в Іспанії XV- XVII ст., Проводилися при великому скупченні народу, якому церква, таким чином, вселяла думки про свою могутність і усевіданні. Методичним посібником по «полюванні на відьом» став знаменитий трактат «Молот відьом», написаний в 1486 р двома німецькими домініканцями Яковом Шпренгер і Іоанном Крамером. Витримав за півтора століття не менше 50 видань, «Молот відьом» став бестселером того часу, оскільки був написаний в потрібний час і про те, про що було потрібно церкви і її прихильникам.

Крім навіювання страху перед церковними покараннями, керівництво католицької церкві не забувало і про інші методи взаємодії з суспільством. До початку XVI ст. Рим використовував старе перевірений засіб інтеграції європейських держав і монархів і збору коштів - хрестовий похід. Незважаючи на те, що володіння хрестоносців в Палестині були остаточно втрачені ще в 1291 р, пани періодично закликали католиків до боротьби з невірними, згуртовуючи навколо себе європейських государів і акумулюючи величезні кошти.

Іншим ефективним способом продемонструвати силу, могутність і пишність церкви і єдність її прихильників було проведення масових релігійних заходів, найбільш значним з яких були «ювілейні роки»: в такий рік багато десятків тисяч паломників відвідували Рим, щоб придбати священні реліквії і отримати відпущення всіх гріхів.

Вищі церковні ієрархи не прагнули зберігати позитивний імідж в очах народу: сама приналежність до церковної верхівки, на їхню думку, повинна була служити головною підставою доброї репутації. Тому надбанням громадськості ставали відомості про підкуп кардиналів в процесі обрання чергового тата, любовні пригоди пап, кардиналів і єпископів, їх позашлюбних дітей, яких тата нерідко відкрито зводили на трони італійських держав і т.д. Але авторитет церкви не надто страждав від подібних чуток, і римські папи навіть з самої скверною репутацією користувалися величезним впливом в політиці Європи. Так, пана Іоанн XXIII (колишній пірат і вбивця Балтазар Косса) скликав в 1415 року в Констанці вселенський собор, на якому був засуджений і спалений видатний чеський богослов Ян Гус. А тато Олександр VI (Родріго Борджа), який залишив по собі саму чорну пам'ять але причини свого розпусти і жорстокості але відношенню до недругам, розділив відкритий незадовго до того Новий Світ між Іспанією і Португалією, а також в кінці XV - початку XVI ст. визначав політику всієї Італії.

Природно, негативна репутація церкви повинна була викликати активну протидію суспільства, що і вилилося на початку XVI ст. в рух, відоме як Реформація, що почалося в Німеччині, а потім охопило Францію, Швейцарію, Англію і інші країни Європи. Його основоположник Мартін Лютер проявив надзвичайну майстерність як усної, так і письмової комунікації. Він вміло вів диспути з католицькими вченими, агітував населення і вів переговори з німецькими князями, а його твори, написані простою зрозумілою мовою, широко поширилися по всій Європі (завдяки книгодрукування) і були вельми популярні серед представників всіх верств населення.

Діячі Реформації уважно вивчили і проаналізували всі причини суспільного невдоволення католицькою церквою і запропонували власний варіант віросповідання, відмітними рисами якого стали дешевизна обрядів, можливість вести служби на рідній мові, а не на латині, пропаганда цінностей ранніх християн (благочестя, чесна праця, порядність). Все це протиставлялося розкоші римської церкви, її схоластики, відірваною від реального життя, розбещеності духовенства. Католицька церква не усунулася від боротьби і почала діяльність, відому під назвою «Контрреформація», проголосивши реформи церкви, зміни в способі життя духовенства і т.п.

Церковна боротьба перетворилася в боротьбу політичну, і тепер звичайні в усі часи війни європейських монархів нерідко проходили під релігійним прапором. При цьому представники як католицької, так і реформаторського руху, прагнули створювати негативні образи своїх опонентів. Наприклад, католики представляли протестантів обшарпанцями, вихідцями з низів і т.д., не дивлячись на те що серед останніх були і багатющі аристократи, і навіть європейські монархи. Проте сила створених стереотипів була така, що і пізніше протестантський рух асоціюється перш за все з буржуазією, тобто міським середнім класом, а не від великої земельної аристократією, і тим більше з королями.

  • [1] Черниловский 3. М. Хрестоматія по загальній історії держави і права. М.: Гар-Даріка, 1996. С. 125.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >