КРИТИКА ТЕЛЕОЛОГІЧНОГО ДОКАЗИ БУТТЯ БОГА

Над телеологічним доказом Юм розмірковував більше 25 років, потім піддав його критиці в своїх знаменитих «Діалогах про природну релігію». «Діалоги» - це битва ідей, висловлених трьома вигаданими персонажами книги: догматиком-ті-истом Демея, деистом Клінгесом (Клеантом) і скептиком Филоном. Друзі радили Юму знищити цю дисидентську рукопис, і він постійно відсував терміни її здачі до друку, але незадовго до 1776 р попросив свого друга Адама Сміта видати цю книгу після його смерті. Ні Сміт, ні видавці цього не зробили, боячись наслідків. Через три роки після смерті Юма «Діалоги» були анонімно опубліковані його племінником (1779).

Згідно з традиційним телеологізму універсум гармонійний, впорядкований і нагадує порядок та задум в людських творіннях; отже: а) причини, що породжують однакові результати, повинні бути подібними; б) є сверхмудрий Організатор універсуму. Виходячи з антропоморфізму, т. Е. Ідеї подібності творінь людини явищ природи, можна зробити висновок, що творці природи (один або кілька) схожі на людські істоти.

Приблизно так само розмірковує Клінтес, один з персонажів «Діалогів»:

Придивіться до навколишній світ, відчуй його цілком і придивись до кожної частини: ти не виявиш нічого, крім гігантської машини, що складається з незліченної кількості дрібніших механізмів, які можна поділяти ще і ще до частин, що знаходяться за межами людського сприйняття і розуміння. Всі ці різноманітні пристрої, включаючи найдрібніші з них, підігнані одна до одної з точністю, що викликає захват кожного, хто коли-небудь їх споглядав. Тщательнейшая узгодженість цілей і засобів, що спостерігається у всій природі, нагадує виражену в набагато більшому ступені роботу людського генія - людського задуму, думки, мудрості і мистецтва.

Оскільки настільки подібні результати, то за правилом аналогії ми змушені зробити висновок, що схожі і причини, що їх викликали, і що Творець природи в якомусь сенсі подібний до розуму людини (правда, з незмірно більш розвиненими здібностями і могутністю, пропорційними грандіозності створеного). За допомогою цього апостеріорного докази і тільки його одного ми одночасно доводимо і існування Божества, і його подобу людському розуму.

Юм піддає телеологічний аргумент сумніву: чи існує справді схожість між творами людини і природними речами? Вироби людських рук і явища природи не настільки схожі один з одним, щоб ототожнювати між собою їх причини.

Навіть якщо і існує деяка подібність між «штучними» і природними наслідками (ті й інші кінцеві і недосконалі), проте воно не дає нам підставу поширювати цю аналогію на нескінченне буття вільного і досконалого Бога. Неможливо уявити собі нескінченність і досконалість Бога. І саме тому телеологічне доказ буття Бога логічно неспроможні. До того ж не наочна, незрозуміла, що не можна зрозуміти зв'язок будь-якого індивідуального події з його нібито внутрішньої причиною. Інший персонаж «Діалогів», скептик Філон, заявляє: «Якщо ми бачимо будинок, Клінтес, то з повною впевненістю робимо висновок, що у нього був архітектор або будівельник, оскільки ми знаємо, що такого роду результат буває від такого роду причин. Але навряд чи ти візьмешся стверджувати, що всесвіт настільки схожа на будинок, щоб ми могли з повною на те підставою прийти до висновку про існування подібної причини, або що ця аналогія є однозначною і повною. Різниця настільки значна, що найбільше, на що ти можеш претендувати в цьому випадку, - це тільки припущення про можливість подібності причини ».

На думку Юма, аналогія між планами людини і зв'язками в природі досить примарна: 1) зв'язок між особистими задумами і їх втілення в життя людям відома з власного досвіду; 2) явища природи ж постають перед нами у досвіді тільки у вигляді наслідків деяких причин, але не як їх причини; 3) явища природи недостатньо схожі з продуктами людської праці, щоб впевнено заявляти про реальний схожості між породжують їх факторами. Верхом людського зарозумілості і гордині, каже Юм, є екстраполяція наших планів і знання про крихітному шматочку космосу, в якому ми перебуваємо, на фундаментальні принципи цілому світові; про більшу частину космосу ми взагалі нічого не знаємо.

Філон запитує:

Чи може будь-яка людина цілком серйозно заявляти, що впорядкована всесвіт повинна творитися якимись розумом і діяльністю, схожими на мислення і діяльність людини, на тій підставі, що останні нам знайомі? Щоб утвердитися в подібному думці, треба бути присутнім при народженні світів; і вже зовсім ясно, що для такого висновку недостатньо спостережень за тим, як за задумом людини і завдяки його мистецтву будуються кораблі або ростуть міста.

<...> Чи зможеш ти взяти на себе сміливість стверджувати будь-яку подобу між будівництвом будинку і створенням всесвіту? Чи міг ти спостерігати природу в будь-якої ситуації, хоч віддалено нагадує момент початкового впорядкування її елементів? Чи був перед твоїми очима сформований хоча б один світ і чи мав ти можливість спостерігати розвиток цього процесу від його початку до кінця? Якщо так, то зійшлися на свої враження і відстоюй свою теорію.

Навіть якби цей світ був таким досконалим творінням, все одно неясно, чи можна все досконалість цієї роботи по справедливості приписати одному працівнику. Коли ми милуємося кораблем, як захоплено ми думаємо про майстерність столяра, котрий спорудив такий складний, корисний і прекрасний механізм! І яке, напевно, ми повинні будемо відчути здивування, коли виявимо тупого працівника, як і інші, що копіює навички майстерності, яке на протязі довгих століть через безліч проб, помилок, виправлень, суперечок і роздумів поступово йшло до свого теперішнього стану.

<...> Скільки ж світів потрібно було загубити або зробити їх абияк протягом вічності, щоб придумати цю систему; скільки втратити праці і зробити непотрібних проб, щоб протягом нескінченних століть повільно, але вірно досягти представленого рівня мистецтва світотворення! Хто зможе в цій ситуації встановити, де лежить істина, або хоча б припустити, де вона може перебувати серед величезної кількості вже запропонованих гіпотез і ще більшого числа тих, які тільки можна уявити?

Ще одне заперечення Юма стосується схожості всесвіту з організмом. Видимий впорядкованість в природі нагадує не стільки результати діяльності людини, скільки біологічну організацію:

... Крім вироблених людиною машин, є й інші частини цієї всесвіту, властивостям яких в ще більшому ступені може бути уподібнюючи структура світу, а значить, і першопричина світу з ще більшою ймовірністю може бути порівняна з ними. Цими частинами є тварини і рослини. Очевидно, що світ має більшу схожість з ними, ніж з годинником або ткацьким верстатом. Отже, набагато вірогідніше, що причина світу нагадує їх. Таким чином, ми можемо зробити висновок, причина (першоджерело) цього світу якимось чином подібна і аналогічна тварині або ж рослинному початку.

Юм допускає логічну можливість пояснити «порядок» у всесвіті в дусі атомізму Епікура: причина явищ природи - рух вічних атомів, які стикаються між собою в просторі без будь-якого плану або наміри. Так, якщо підкинути в повітря кілька тисяч дрібних металевих частинок, то в їх поєднанні, як в хмарі, випадково виникнуть різноманітні візерунки. Отож, не будемо ми стверджувати, ніби ці візерунки зроблені якимось організуючим принципом! Цілком може бути, що так звана упорядкована Всесвіт є просто збіг сліпих космічних обставин і не існує ніякої сили (тим більше розумної), що впорядковує світ.

Немає також підстав наділяти першопричину всесвіту моральними якостями. Навряд чи урагани, землетруси і інші малопривабливі події в природі суть сплановані акти справедливого і благого розуму.

Якби я вам показав будинок або палац, де немає жодного зручного або приємного приміщення, де вікна, двері, каміни, коридори, сходи, як і сама архітектура споруди, є джерелами шуму, обмеженості, стомлення, неосвітлених, задухи або холоду, ви , безсумнівно, без ретельного вивчення деталей відкинули б цю конструкцію.

Якщо ідея причинності почерпнута з досвіду, а досвід свідчить про всякого роду нещастя і невдачі, то, отже, важко приписати Творцеві виключно позитивні якості. Більш переконливі гіпотези про те, що або напрямна або рушійна сила світового розвитку не має моральних або аморальних характеристик, або у всесвіті є два протилежних початку: одне відповідає за добро, інше - за зло. Оскільки будь-який представимо об'єкт можна в рівній мірі уявляти і як існуючий, і як неіснуючий, то ні один доказ існування Божества не матиме доказової сили.

Свою критику Юм завершує визнанням, що телеологічне доказ, навіть нс будучи істинним, все ж є в достатній мірі переконливим. Але наш обмежений досвід нс дозволяє вибрати з різних можливих гіпотез про впорядкованості всесвіту найбільш правдоподібну, а також за допомогою науки щось дізнатися про природу Божества.

Багато наступних мислителі визнали переконливим ем- піріцістскую критику Юмом телеологического аргументу.

 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >