ПРО РЕЛІГІЮ

Своє матеріалістичне пояснення історії Енгельс застосовує до релігії [1] , теоретично виводячи її як компонент «надбудови» з економічного базису. У «Німецькій ідеології» К. Маркс і Ф. Енгельс стверджують: «Критика Неба перетворюється, таким чином, в критику Землі, критика релігії - в критику права, критика теології - в критику політики».

Про релігії Енгельс пише в основному в формі полеміки з Фейєрбахом і младогегельянців. Він не згоден з розширювальним визначенням Фейєрбахом релігії як будь-якого зв'язку між людьми, включаючи статеву любов, дружбу, співчуття, самопожертву. Статева любов або дружба - зовсім не релігія.

Якщо Фейєрбах вірить, що періоди історії по суті відрізняються лише змінами в релігії, то Енгельс заперечує: по-перше, великі історичні повороти пов'язані нс з будь-якими релігійними змінами, а тільки зі зміною світових релігій (буддизм, християнство, іслам); по-друге, історичні повороти, хоча і мають релігійне забарвлення, пояснюються не тільки релігійної потребою, але історією Середньовіччя в цілому.

На відміну від Маркса, який вважав, що «релігія нс містить в собі нічого позитивного» (т. Е. Нічого об'єктивно-реального не відображає), Енгельс вбачає в релігії специфічну форму відображення суспільного буття. За Енгельсом, «... будь-яка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних».

У цій дефініції Енгельса перш за все маються на увазі «зовнішні сили природи», помилково зрозумілі древніми людьми. Релігія, на думку Енгельса, має «предисторічсскос зміст», пов'язане з низьким рівнем економічного розвитку первісного суспільства. Пізніше люди стали фантастично уявляти собі у вигляді піраміди богів не тільки сили природи, але також панівні над ними соціальні сили. Поступово на зміну політеїзму йшов монотеїзм, т. Е. Поклоніння людей спотвореного образу абстрактного людини. Енгельс вважає, що саме в силу своєї абстрактності монотеїзм здатний пристосуватися до будь-яких соціальних умов.

У «Анти-ДюрІнгу» Енгельс пише: «Релігія виникла в самі первісні часи з найбільш неосвічених, темних, первісних уявлень людей про свою власну і про навколишнє їх зовнішній природі. Фантастичні образи, в яких спочатку відбивалися лише таємничі сили природи, набувають тепер також і громадські атрибути і стають представниками історичних сил. На подальшої ступені розвитку вся сукупність природних і суспільних атрибутів безлічі богів переноситься на одного всемогутнього бога, який, в свою чергу, є лише відображенням абстрактної людини. Так виник монотеїзм. <...> У цій зручній для використання і до всього пристосовується формі релігія може продовжувати своє існування як безпосередня, тобто емоційна форма ставлення людей до пануючим над ними чужим силам, природним і суспільним, до тих пір, поки люди фактично перебувають йод владою цих сил ».

Пізніше в своїй брошурі «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії» Енгельс додає до вищесказаного: «Уже з того дуже віддаленого часу, коли люди, ще не маючи ніякого поняття про будову свого тіла і не вміючи пояснити сновидінь, прийшли до того поданням, що їх мислення і відчуття є діяльність не їх тіла, а якоюсь особливою душі, що живе в цьому тілі і покидає його при смерті, - вже з цього часу вони повинні були замислюватися про ставлення цієї душі до зовнішнього світу. Якщо вона в момент смерті відділяється від тіла і продовжує жити, то немає жодних підстав придумувати для неї ще якусь особливу смерть. Так виникло уявлення про її безсмертя, яке на тому щаблі розвитку здавалося аж ніяк не розрадою, а невідворотною долею і досить часто, наприклад у греків, вважалося справжнім нещастям ».

«Не релігійна потреба в втіхою приводила скрізь до нудного вимислу про особисте безсмертя, - пише Енгельс, - а ту просту обставину, що, раз визнавши існування душі, люди в силу загальної обмеженості ніяк не могли пояснити собі, куди ж дівається вона після смерті тіла . Абсолютно подібним же чином внаслідок уособлення сил природи виникли перші боги, які в ході подальшого розвитку релігії брали все більш і більш вигляд внемірового сил ».

Повторимо, що свою загальну матеріалістичну концепцію релігії Енгельс конкретизував в наступних своїх публікаціях: «Бруно Бауер і раннє християнство», «Книга Одкровення»,

«До історії раннього християнства», «Анти-Дюрінг», «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії».

Спираючись на гегельянського ісгоріцізм, Енгельс вважає незадовільним пояснення релігії як «винаходи ошуканців». Християнство треба пояснювати історичними умовами життя і потребами народних мас. Хоча релігія і рукотворна, але виникає вона з масовою потреби в втіхою; релігія є продуктом масової фантазії, а не винаходом деяких окремих ошуканців.

Енгельс пояснює:

Ці початкові релігійні уявлення, здебільшого загальні кожної даної спорідненої групи народів, після поділу таких груп розвиваються у кожного народу своєрідно, відповідно випали на його долю життєвих умов. У одного ряду таких груп народів, саме у арійського (так званого індоєвропейського), процес цього розвитку детально досліджений порівняльної міфологією. Боги, створені таким чином у кожного окремого народу, були національними богами, і їх влада не переходила за межі охоронюваної ними національної області, по ту сторону яких безроздільно правили інші боги.

Всі ці боги жили в уяві людей лише до тих пір, поки існувала створила їх нація, і падали разом з її загибеллю. Старі національності загинули під ударами Римської світової імперії, економічних умов виникнення якої ми не можемо тут розглядати. Старі національні боги прийшли в занепад, цієї долі не уникли навіть римські боги, скроєні по вузькій міркою міста Риму. Потреба доповнити світову імперію світовою релігією ясно виявляється в спробах ввести в Римі поклоніння, поряд з місцевими, всім скільки-небудь поважним чужоземним богам. Але так само, імператорськими декретами, не можна створити нову світову релігію.

Німецький марксист зумів як історик роз'яснити сенс туманних видінь в книзі Апокаліпсису. Він довів, що саме з цієї першої книги починається новозавітна література ранніх християн. Енгельс припустив також, що в Апокаліпсисі найбільше відчувається зв'язок первісного християнства з іудаїзмом. Енгельс встановив дату написання Апокаліпсису з точністю до декількох місяців (68 - початок 69 р н. Е.), Що допомогло пізніше історикам датувати інші книги Нового Заповіту. Число 666 він розшифрував по староєврейською буквах - як ім'я імператора Нерона. Енгельс розшифрував фразу «Сім царів, які впали», вказав на низку імператорів: Август, Тіберій, Калігула, Клавдій, Нерон, Гальба (за царювання якого був написаний Апокаліпсис), нарешті, Отон; на місце Отона прийшов «восьмий» - Лже-Нерон.

Енгельс доводить, що християнство виникло як іудейська секта, а пізніше, з політико-ідеологічних причин, відділилося від іудаїзму і перетворилося в самостійну релігію. Цей процес, але його думку, можна простежити по всіх книг Нового Завіту. В Апокаліпсисі ще відсутні основні елементи християнської догматики. «Ніякого сліду Святої Трійці, - пише Енгельс, - навпаки, старий єдиний і неподільний Єгова пізнього іудейства, який розвинувся з іудейського національного божества у всеєдиного владику неба і землі, який прагне до панування над усіма народами, обіцяє милість зверненим і безжально трощить непокірних. <...> Тому на Страшному суді сидить сам цей бог, а не Христос, як зображують пізніші Євангелія і Послання ». Ні в Апокаліпсисі і догмату про первородний гріх, за який Христос заплатив своїм життям. «Панує тільки один догмат: віруючі врятовані жертвою Христа. Але як і чому, абсолютно не можна зрозуміти. Тут немає нічого, крім старої єврейської і язичницької ідеї про те, що бога або богів слід умилостивляти жертвами ».

Енгельс погоджується з висновками Бауера про датування синоптичних Євангелій, Послань і Діянь, а також з його тезою про виокремлення християнства з суміші видозміненого іудаїзму з вульгаризований грецькою філософією, з навчань Філона Олександрійського і Сенеки. При цьому Енгельс уточнює, що у Філона старозавітні оповіді витлумачені алегорично, в християнстві ж вони зберегли свій буквальний сенс: «Новий

Заповіт майже зовсім нехтує найважливішою частиною цих творів [Філона], а саме аллсгоріческі-філософським тлумаченням старозавітних оповідань ». Звідси Енгельс робить висновок про масово-народному характері формуванні новозавітних уявлень.

«Нова світова релігія, християнство, - пише Енгельс, - вже виникла в тиші з суміші узагальненої східної, особливо єврейської, теології та вульгаризований грецької, особливо стоїчної, філософії. Лише шляхом ретельного вивчення можемо ми дізнатися тепер, який був первинний вигляд християнства, тому що воно перейшло до нас вже в тому офіційному вигляді, який надав йому Пікейскій собор, що пристосував його до ролі державної релігії. Але, у всякому разі, гот факт, що вже через 250 років воно стало державною релігією, досить показує, до якої міри відповідало воно обставинам того часу ».

В середні віки, продовжує Енгельс, «в тій же самій мерс, в якій розвивався феодалізм, християнство приймало вид відповідної йому релігії з відповідною феодальної ієрархією. А коли зміцніло бюргерство, на противагу феодальному католицизму розвинулася протестантська єресь, спочатку у альбигойцев в Південній Франції в епоху найвищого розквіту її міст. Середні століття приєднали до теології і перетворили в її підрозділи всі інші форми ідеології: філософію, політику, юриспруденцію. Внаслідок цього будь-яке суспільне і політичне рух змушене було приймати теологічну форму ».

«Почуття мас вигодувані були виключно релігійної їжею; тому, щоб викликати бурхливий рух, необхідно було власні інтереси цих мас представляти їм в релігійному одязі, - сказано Енгельсом. - І подібно до того, як бюргерство з самого початку створило собі придаток в вигляді не належали ні до якого певного стану незаможних міських плебеїв, поденників і всякого роду прислуги - попередників пізнішого пролетаріату, - так і релігійна єресь вже дуже рано розділилася на два види: бюргерско -помірні і плебейскі- революційний, ненависний навіть і бюргерским єретиків ».

Енгельс по-марксистському пояснює розвиток протестантизму:

Незнищенність протестантської срссі відповідала непереможності піднімався бюргерства. Коли це бюргерство досить зміцніло, його боротьба з феодальним дворянством, що мала до тих пір переважно місцевий характер, почала приймати національні масштаби. Перший великий виступ сталося в Німеччині - так звана Реформація. <...> Але міста не підтримали селян, і революція була пригнічена військами можновладних князів, які і скористалися всіма її вигідними наслідками. З тих пір на цілих три століття Німеччина зникає з числа країн, самостійно і активно діючих в історії.

Але поряд з німцем Лютером виступив француз Кальвін. З чисто французької гостротою висунув він на перший план буржуазний характер реформації, надавши церкви республіканський, демократичний вид. Тим часом як лютеранська реформація в Німеччині вироджувалася і вела країну до загибелі, кальвіністська реформація послужила прапором республіканцям в Женеві, в Голландії і в Шотландії, звільнила Голландію від панування Іспанії та Німецької імперії і доставила ідеологічний костюм для другого акту буржуазної революції, що відбувалося в Англії. Тут кальвінізм з'явився справжньої релігійної маскуванням інтересів тодішньої буржуазії, тому він і не домігся повного визнання після революції 1689 р закінчилася компромісом між частиною дворянства і буржуазією.

Ми бачимо, отже, що, раз виникнувши, релігія завжди зберігає відомий запас уявлень, успадкований від колишніх часів, так як у всіх взагалі областях ідеології традиція є великою консервативною силою. Але зміни, що відбуваються в цьому запасі уявлень, визначаються класовими, отже, економічними відносинами людей, що роблять ці зміни.

Німецький марксист стверджує, що при капіталізмі залишаються гносеологічні і соціальні чинники закріплення релігії. У «Анти-ДюрІнгу» їм сказано:

... В сучасному буржуазному суспільстві над людьми панують, як якась чужа сила, ними ж самими створені економічні відносини, ними ж самими вироблені засоби виробництва. Фактична основа релігійного відображення дійсності продовжує, отже, існувати, а разом з цією основою продовжує існувати і її відображення в релігії. І хоча буржуазна політична економія та дає деяке розуміння причинного зв'язку цього панування чужих сил, але справа від цього анітрохи не змінюється. Буржуазна політична економія не в змозі ні запобігти кризам взагалі, ні уберегти окремого капіталіста від збитків, від безнадійних боргів і банкрутства, ні позбавити окремого робітника від безробіття і злиднів.

Енгельс далі продовжує:

До сих пір ще в ходу приказка: людина припускає, а бог (тобто панування чужих людині сил капіталістичного способу виробництва) має. Одного тільки пізнання, навіть якщо воно йде далі і глибше пізнання буржуазної політичної економії, недостатньо для того, щоб підпорядкувати суспільні сили панування суспільства. Для цього необхідно перш за все суспільне виробництво. І коли ця дія буде здійснено, коли суспільство, взявши у володіння всю сукупність засобів виробництва і планомірно керуючи ними, звільнить цим шляхом себе і всіх своїх членів від того рабства, в якому нині їх тримають ними ж самими вироблені, але протистоять їм у якості непереборної чужої сили засоби виробництва, коли, отже, людина буде не тільки припускати, але і розташовувати, - лише тоді зникне остання чужа сила, яка до сих пір ще відбивається в релігії, а разом з тим зникне і саме релігійне від ражение, по тій простій причині, що тоді вже нічого буде відображати.

Карл Маркс вірив у те, що після перемоги соціалізму релігія повністю зникне і їй на зміну прийде альтернативна форма суспільної свідомості - матеріалістичний атеїзм. Маркс порівнював релігію з «опіумом народу», а про атеїзм написав: «Атеїзм є запереченням Бога і стверджує буття людини саме за допомогою цього заперечення». Енгельс був в цьому пункті менш категоричним: «Атеїзм, як голе заперечення релігії, що посилається постійно на релігію, сам по собі без неї нічого не представляє і тому сам ще є релігією».

Як відомо, історія розпорядилася зовсім не так, як передбачали основоположники марксизму. У XX ст. в СРСР був побудований соціалізм і узаконений «державний атеїзм», але авторитарно правлячої комуністичної партії так і не вдалося викорінити традиційні релігії Росії. Соціалізму у нас сьогодні більше немає, матеріалістичний атеїзм позбувся офіційної державної підтримки, а традиційні релігії продовжують відігравати значну роль в суспільній свідомості і культурі російської нації. Так що розмова про марксистської філософії релігії можна завершити парафразою рядки Гете: «Суха марксистська теорія, мій друг, мертва, але вічно зеленіє древо життя!».

  • [1] Основні праці Ф. Енгельса: Бруно Бауер і первісне християнство // Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Т. 19; Анти-Дюрінг // Там же. Т. 20; Діалектика природи // Там же; Людвіг Фейєрбах і кінець класичної немецкойфілософіі // Там же. Т. 21.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >