ПІЗНАННЯ. ІСТИНА. ПРАКТИКА

Сутність процесу пізнання.

Без розуміння того, як відбувається пізнання, як людина відкриває причинно-наслідкові зв'язки, за окремими явищами виявляє те, що їм загально, розкриває сутність речей і процесів, не можна успішно вирішувати наукові та практичні завдання. Але пізнати світ? - ось перше питання теорії пізнання.

Пізнання, як і свідомість, притаманне тільки людині, бо людина не може здійснювати своєї життєдіяльності без усвідомлення того, що він робить. Отже, пізнання і свідомість нерозривно пов'язані і один без одного не існують. Свідомість як властивість нашого мозку відображати об'єктивну реальність може функціонувати лише в процесі пізнання світу, а пізнання може здійснюватися тільки при наявності свідомості у людини. Звідси випливає, що пізнання людиною навколишньої дійсності почалося разом з формуванням людини і його свідомості в результаті трудової діяльності. Від простих спостережень за предметами і явищами, з якими стикався первісна людина, пізнання пройшло гігантський шлях розвитку до розкриття сутності явищ дійсності, відкриття законів природи, суспільства і самого процесу пізнання. Протягом цього тривалого шляху людина не тільки пізнавав навколишній світ, а й намагався розкрити механізм самого пізнання, відповісти на питання: як, яким чином здійснюється пізнання? Ці питання займали центральне місце в усіх філософських системах від давнини до наших днів.

Більшість філософів на вихідний питання «пізнати світ?» Давали позитивну відповідь. Разом з тим, визнаючи пізнаванності світу, багато філософів трактували цей висновок різному. Наприклад, французькі матеріалісти розглядали людське пізнання, по суті, як механічне, дзеркальне відображення зовнішнього світу в мозку людини. Виходячи з цього вони допускали також можливість отримання повного, завершеного знання. Очевидно, що основною слабкістю домарксовского матеріалізму була споглядальність. Активність суб'єкта - пізнає людини - явно недооцінювалася; предмет, дійсність, чуттєвість бралися тільки в формі об'єкта, в формі споглядання, а не як людська, чуттєва діяльність, практика, не суб'єктивно.

Що стосується об'єктивних ідеалістів (Платон, Гегель), то вони, визнаючи пізнаванності світу, як об'єкт пізнання розглядали не природу, а «світовий дух», «абсолютну ідею». Зокрема, Платон виступав з обгрунтуванням тези про «вроджені ідеї», готових знаннях, які «притаманні душі» ще до народження людини, ще з того часу, коли душа перебувала в світі «ідей». Переселяючись в людини в момент його народження, душа поступово дає йому знання у вигляді «спогадів» про ці «ідеї». Теза про «вроджені ідеї» в XVII в. розвивали Рене Декарт (1596-1650) і Г. В. Лейбніц. Проти цих поглядів, як відомо, виступав Джон Локк (1632-1704), який доводить, що людина народжується без всяких знань; його мозок - чиста дошка ( tabula rasa), на якій життя записує свої знаки. У філософії Г. В. Ф. Гегеля об'ектівноідеалістіческая концепція пізнання отримала найбільш глибокий розвиток. Визнання Гегелем пізнаваності світу випливало з самої суті його філософії, з його основної посилки про те, що в світі немає нічого, крім саморозвивається і пізнає саму себе абсолютної ідеї , яка завершує свій розвиток в самопізнанні. Великою заслугою Гегеля було розкриття складної, суперечливою діалектики пізнання, а також активної ролі людського духу в цьому процесі.

Суб'єктивні ідеалісти , навпаки, заперечували принципову можливість пізнання об'єктивного світу. Свій початок цей напрям гносеології бере з давньогрецької філософії. Його типовим представником є Горгій (бл. 480 - бл. 380 до н.е.). Вчення Горгия виражається в трьох пунктах: а) нічого не існує; б) якщо існує, то пізнати; в) якщо навіть пізнаване, повідомлення про пізнаному неможливо. Суб'єктивні ідеалісти Нового і Новітнього часу (Берклі, Юм, пізніше махісти), заперечуючи існування об'єктивної реальності, процес пізнання зводили до впорядкування (систематизації) наших відчуттів. Так, якщо Джордж Берклі (1685-1753) взагалі заперечував наявність чого-небудь за межами наших відчуттів, то Девід Юм (1711 - 1776) висловлювався в тому сенсі, що люди не можуть вийти за межі своїх відчуттів і тому не можуть знати, існує чи за межами їх відчуттів об'єктивна реальність або ж її немає. І. Кант, на відміну від Юма, по суті, визнавав, що поза нами існує об'єктивна реальність, однак, ми не знаємо, що вона собою являє, тому що вона в принципі пізнати, є «річчю в собі». Причина непізнаваності «речі в собі» - та ж сама неможливість вийти за межі відчуттів. Кант вважав, що між явищами і їх сутністю лежить непереборна стіна, яку ми не може усунути і досягти сутності, тобто пізнати «річ у собі».

Створюючи свою теорію пізнання, Карл Маркс і Фрідріх Енгельс, по-перше, визначили головний фактор в пізнанні - практичну діяльність людей , по-друге, застосували діалектику до процесу пізнання і тим самим розкрили принципові закономірності цього процесу. Критикуючи агностицизм, основоположники діалектичного матеріалізму показали, що основним пороком його є спроба вирішувати питання про достовірність наших знань поза зв'язком з практикою. Так, Маркс в «Тезах про Фейєрбаха» (2-й теза) писав, що «питання про те, чи володіє людське мислення предметної істинністю, зовсім не питання теорії, а практичне питання. У практиці повинен довести людина істинність, тобто дійсність і міць ... свого мислення » [1] . Розвиваючи цю думку, Енгельс вважав, що найрішучішим спростуванням агностицизму є практика, експеримент, виробництво: «Якщо ми можемо довести правильність нашого розуміння даного явища природи тим, що ми самі його виробляємо, викликаємо його з його умов, змушуємо його до того ж служити нашим цілям, то кантовской невловимою "речі в собі" приходить кінець » [2] .

Творці діалектичного матеріалізму піддали критичному аналізу не тільки агностицизм і ідеалістичну теорію пізнання, але також і метафізичні погляди на пізнання світу. Зокрема, виступаючи проти позиції Євгена Дюрінга, який проголошував істини «в останній інстанції», тобто абсолютні, повні знання про речі, Енгельс писав, що «ступінь пізнання, на якій ми нині стоїмо, настільки ж мало остаточна, як і всі попередні» [3] , що пізнання - це суперечливий процес, що вирішується практично в нескінченному поступальному русі, в процесі зміни одних поколінь людей іншими.

Розвиток діалектико-матеріалістичної теорії пізнання продовжив В. І. Ленін. У своїй роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм» (1909) він розробляє вчення про роль практики в пізнанні, про співвідношення відносної та абсолютної істини, про відчуття як суб'єктивний образ об'єктивного світу і т.д. і робить три важливих гносеологічних виведення:

  • 1) існують речі незалежно від нашої свідомості, наших відчуттів;
  • 2) немає принципової різниці між явищами і «вещио в собі», а є лише розбіжність між тим, що пізнано вже, і тим, що ще не пізнано;
  • 3) в теорії пізнання слід міркувати діалектично, тобто «Не передбачати готовим і незмінним наше пізнання, а розбирати, яким чином з незнання є знання, яким чином неповне, неточне знання стає повнішим і точнішим» [4] .

Перший висновок, як видно з його змісту, спрямований проти махістів [5] [6] , які не визнавали існування речей поза нашими відчуттями. Як відомо, по Маху, і то, що ми називаємо зовнішнім світом, і те, що ми називаємо «Я», виткане з наших відчуттів (елементів). Правда, Мах розрізняє два ряди елементів: фізичний і психічний. Якщо досліджується залежність елемента А навколишнього середовища від іншого її елемента В, то в такому випадку мова йде про фізичне ряді, якщо ж «Я досліджую, наскільки змінюється А від зміни органів почуттів або центральної нервової системи, тоді я займаюся психологією», - пише Мах . Стверджуючи, що «Я» виткане з відчуттів, Мах прагне піти від звинувачень в соліпсизму *, але при цьому втрачає ясність і чіткість думки;

бо, по Маху, виходить: комплекс відчуттів за допомогою комплексу відчуттів відчуває комплекс відчуттів. Що ж таке відчуття незалежно від відчуває? На це питання чіткої, логічно стрункого відповіді у Маха немає.

Другий висновок Леніна спрямований проти Юма, Канта і їх послідовників, які поділяли світ на «явища» і «речі в собі» і вважали, що між ними немає нічого спільного, що «речі в собі» принципово непізнавані. Третій висновок адресований головним чином метафізичним матеріалістів, які пізнання розуміли як дзеркальне відображення дійсності.

Важливим внеском Леніна в теорію пізнання є розробка їм теорії відображення, яка становить основу теорії пізнання діалектичного матеріалізму. Для розкриття суті відображення людиною об'єктивної реальності Ленін розробив вчення про відчуття. Суперечка про відчуття почався ще в XVII ст., Але особливо гостро розгорівся з появою філософії махизма і «теорії символів» (ієрогліфів). На противагу махістами, для яких (як і для Берклі) відчуття - це єдина реальність, з якою люди комбінують предмети, Ленін доводив, що відчуття - це не сама реальність, а форма відображення реальності , суб'єктивний образ об'єктивного світу. Ленін також піддав критиці німецького фізіолога Г. Л. Ф. Гельмгольца (1821 - 1894), який вважав, що відчуття - це всього лише умовні знаки, символи, які не мають подібності з самими предметами. Ленін вважав, що «теорія символів» веде до агностицизму, бо якщо відчуття не є образами реальних предметів, що не мають з ними подібності, то як ми дізнаємося, що собою представляють ці предмети? Звісно ж, Ленін мав рацію, вважаючи, що абсолютизація, фетишизація «теорії символів» (ієрогліфів) веде до агностицизму. Проте роль символів, знаків, взагалі конвенці- онального в процесі пізнання, особливо соціокультурних явищ, заперечувати не можна. Більш того, у міру поглиблення людського знання роль і значення символів в процесі пізнання ростуть, бо символ може виступати як «випереджальна» модель, котра стимулює відкриття реального факту, процесу, що дозволяє їх заздалегідь передбачити, «висвітлити». Іншими словами, символ спочатку цілком може не збігатися, не мати схожості з реальним об'єктом, але в будь-якому випадку його евристична цінність матиме місце тоді, коли він є символом, знаком реального об'єкта.

  • [1] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 3. - С. 1.
  • [2] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 21. - С. 284.
  • [3] Там же. - Т. 20. - С. 92.
  • [4] Ленін, В. І. Ленін. зібр. соч. - Т. 18. - С. 102.
  • [5] Махізм, то ж, що емпіріокритицизм (від грец. Empeiria - досвід) - філософська течія, засноване Ріхардом Авенаріусом (1843-1896) і Ернстом Махом (1838-1916); формапозітівізма кінця XIX - початку XX ст.
  • [6] Соліпсизм (від лат. Solus - єдиний і ipse - сам) - в філософії крайня формасуб'ектівного ідеалізму, що визнає безсумнівною реальністю тільки усвідомлює суб'єкта і оголошує все інше існуючим лише в його свідомості.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >