ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ Л. ВІТГЕНШТЕЙНА

Найбільшим представником (якщо не творцем) логічного позитивізму був Людвіг Вітгенштейн(1889-1951). Мабуть, жоден інший філософ не чинив такого значного впливу на англо-американську філософію XX ст., Як Л. Вітгенштейн. За життя його мало знали, та й ті, хто знали, ставилися до нього по-різному: для одних він був людиною нецікавим і поганим філософом, інші його боготворили, називали «новим Галілеєм», що поклав початок новій епосі людського мислення. Для одних він був «Сократом», пророком нової метафізики, ядро якої - щось потаємно-містичне, для інших, навпаки, «антіСо- Крат», що руйнує дух, який відкрив дорогу позитивістської нелюдяності. Сьогодні за ступенем і глибині впливу на філософію Вітгенштейна але здебільшого порівнюють з Кантом і Ніцше. У XX ст. він був найбільш цитованим філософом, хоча за життя чи опублікував більше дюжини сторінок. Бібліографія праць про нього становить більше двох тисяч найменувань і постійно зростає.

Вітгенштейн народився у Відні в багатій аристократичній родині. Батько Людвіга - Карл Вітгенштейн був найбільшим промисловцем Австро-Угорщини. Людвіг був молодшим серед п'ятьох братів і трьох сестер. Походження дозволило йому отримати всебічну освіту. Зокрема, вищу освіту Людвіг отримав в Берлінській вищій технічній школі. Він був талановитим музикантом, скульптором і архітектором, хоча лише частково зумів реалізувати свої художні здібності. Карл Вітгенштейн помер в 1913 р, залишивши дітям величезні статки. Три брата Людвіга - Ганс, Карл і Рудольф покінчили життя самогубством. Довгий час Людвіг також був на межі самогубства; крім усього іншого його морально мучило і те, що він був гомосексуалістом, тобто «Впав на саме дно». Однак Людвіг був інтелектуально і морально сильна людина. Він писав: коли раптом усвідомлюєш, що важкі, трагічні обставини життя - це якесь приречення, відчуваєш полегшення і навіть приплив сил; цього треба стоїчно протистояти. Всю свою величезну частку спадщини Людвіг передав сестрам, а також благодійним фондам, що підтримує діячів культури. Під час Першої світової війни він служив в австрійській армії в якості добровольця, після поразки Австро-Угорщини протягом дев'яти місяців перебував в італійському полоні. У полоні йому приснився сон: ніч; він стоїть перед будинком, вікна якого яскраво освітлені. Людвіг заглядає всередину: на підлозі лежить гарний молитовний килимок. Людвіг спробував увійти всередину, але змії, що з'явилися в дверях і вікнах, не дали йому цього зробити. У той час, пише Вітгенштейн, я ще не читав 3. Фрейда, але витлумачив свій сон прямо «по Фрейду»: килимок символізував моє прагнення сублімувати лібідо в ім'я інтелектуальних і духовних цілей.

У ті роки Вітгенштейн перебував під впливом ідей Отто Вейнін- гера (1880-1903), автора надзвичайно популярної книги «Пол і характер» (1903). Ідея Вейнингера полягала в доказі того, що жінка нижча за чоловіка, що у неї немає душі і їй ніколи не бути геніальною. Більш того, Вейнингер вважав, що фізичний контакт з жінкою позбавляє геніальності і чоловіка, тому, стверджував він, сексуальна помірність - необхідна передумова духовного розквіту.

Познайомившись з ідеями Фрейда, Вітгенштейн високо їх оцінив, але разом з тим застережливо заявив: «Якщо не мати велику ясністю думки, психоаналіз може стати небезпечним і безчесним заняттям, від нього буде дуже багато шкоди і відповідно дуже мало користі. Все це, звичайно, анітрохи не применшує видатних наукових досягнень Фрейда ».

У 1918 р, повернувшись з полону, Вітгенштейн поїхав в Англію і вступив на технічний факультет Манчестерського університету. Однак поступово його інтерес переміщається в сферу логіки і чистої математики. За визнанням Вітгенштейна, на його розвиток особливий вплив справила книга Бертрана Рассела «Підстави математики», що вийшла в 1903 р Поряд з цією роботою він познайомився також з працями Г. Фреге [1] , «концептуальний» реалізм якого сприяв, як вважає Вітгенштейн, його відмови від ідеалістичних поглядів. З 1920 по 1921 р спонукуваний почуттям громадського обов'язку, Вітгенштейн вчителював у селах Нижній Австрії, зрозуміло, не у відповідності зі шкільними шаблонами і тому викликав нарікання як з боку колег, так і з боку батьків своїх учнів. Тим часом справі освіти дітей він віддавався щиро і дуже відповідально. Проблема полягала в наступному: основна концепція шкільної освіти в Австрії тих років полягала в тому, щоб натренувати учнів по готовим вправам, вселити їм певні стандарти мислення і діяльності. Вітгенштейна подібний «начетніческая» підхід глибоко обурював. Він прагнув до того, щоб учні були активними учасниками уроку, щоб вони розвивали свої здібності, самостійно вирішуючи поставлені перед ними проблеми і завдання; він вважав, що школа повинна виховувати майбутніх громадян, здатних самостійно думати і приймати відповідальні рішення, а не бездумно виконувати волю можновладців. Спеціально для школярів Вітгенштейн створив словник німецької мови. Він дуже дбав про дітей; в ті важкі повоєнні роки, щоб «підгодувати» дітей, він часом йшов за десять миль пішки на залізничну станцію, щоб купити там для дітей фрукти та інші продукти.

У 1921 - 1922 рр. Вітгенштейн опублікував свій «Логіко-філософський трактат» - єдину роботу, видану за його життя. Головні ідеї «Трактату» - ідеї про мову як спосіб реальності, а також про те, що невимовно, не може бути сказано, а може бути тільки показано. У 1925 р Вітгенштейн знову приїхав до Англії, в Кембридж. Тут він близько зійшовся з Б. Расселом (який вважав, що знайомство з Вітгенштейнів було одним з найбільш хвилюючих пригод його життя), часто зустрічався з Дж. Муром [2] і А. Уайтхед [3] . У 1929 р Вітгенштейна була присуджена ступінь доктора. Рік по тому Б. Рассел, обґрунтовуючи необхідність надання Вітгенштейна субсидії для дослідницької роботи в Трініті-коледжі (Кембридж), писав: «Погляди, викладені Вітгенштейн, є новими, досить оригінальними і, безперечно, важливими. Чи правильні вони, я не знаю. Як логік, який прагне до простоти, я схиляюся до думки, що це не так. Однак з прочитаного мною я виніс стійке переконання, що їх автор повинен мати можливість продовжувати роботу, бо, коли вона буде закінчена, цілком може виявитися, що перед нами ціла нова філософія ».

У 1933 р у внутрішньому світі Вітгенштейна стався різкий перелом. Він відкинув фундаментальні ідеї свого «Логіко-філософського трактату»: «Ми схильні припускати наявність ідеальної моделі як ідеального опису того, що людина бачить в кожен даний момент. Але насправді такого ідеального опису не існує. Є різноманітні варіанти того, що ми називаємо "описами" того, що ми бачимо ».

У 1935 р Вітгенштейн відвідав Радянський Союз. Росія, російська література хвилювали його душу. Він любив Ф. М. Достоєвського, «Записки з мертвого дому» вважав його найбільшим твором. Порівнюючи Ч. Діккенса і Ф. М. Достоєвського він безумовне перевагу віддавав останнім. Захоплювався він і творчістю Л. М. Толстого, глибиною його філософських роздумів: «Коли Толстой просто оповідає про щось або, він впливає на мене нескінченно сильніше, ніж коли він адресується читачеві. Коли він обертається до читача спиною, тоді він виробляє найбільш сильне враження ... Його філософія представляється мені самій вірною, коли вона прихована в оповіданні ». І звичайно, Вітгенштейн хотів побачити на власні очі, як радянські люди творять повое суспільство.

У 1936 р Вітгенштейн поїхав до Норвегії і майже рік жив там в повній самоті в побудованому ним самим будиночку на березі моря. У 1937 р повернувся в Кембридж і в 1939 р змінив Дж. Мура на кафедрі філософії. У роки Другої світової війни Вітгенштейн був санітаром в англійській армії. Весні 1947 р відбулися його останні лекції в Кембриджі: він побажав присвятити себе науковим дослідженням. Наприкінці 1948 року він закінчив «Філософські дослідження» (які були опубліковані вже після його смерті, в 1953 р). У «Філософських дослідженнях» Вітгенштейн висловив ідеї, що представляють собою радикальний розрив з колишніми його поглядами, втіленими в «Логіко-філософському трактаті»; тут він підкреслює, що гіперраціональное опис (конструювання) світу аж ніяк не є вирішенням насущних життєвих проблем. «Проблеми вирішуються не шляхом пошуку нового, а шляхом упорядкування того, що ми вже знаємо» ( «Філософські дослідження», § 109).

Помер Вітгенштейн в 1951 р В результаті опитування, яке було проведене після його смерті серед професійних філософів, ім'я Вітгенштейна виявилося п'ятим у списку мислителів, які зробили найбільший внесок у філософію, після Аристотеля, Платона, Канта і Ніцше, перед Юмом і Декартом. Джон Кейнс (1883-1946), сам яскравий і глибокий мислитель, так відгукувався про Вітгенштейна: «Я зустрів Бога. Він прибув поїздом о 5.15 ». Учень Вітгенштейна Хійджаб так говорив про нього: «Він як атомна бомба, як торнадо - людям важко таке зрозуміти». І ще: «часто доводиться чути, що вся філософія - це лише примітки до Платону, але тут слід було б додати -" до Вітгенштейна "».

Вітгенштейн - людина незвичайної чистоти, безмежної чесності, виняткової, «незмивною» порядності як в науці, так і в житті. «Якщо людина говорить мені, що побував в гіршому з місць, я не в праві його судити; але якщо він заявляє, що його привела туди вища мудрість, я знаю, що переді мною шахрай », - говорив Вітгенштейн. Відповідальність і обов'язок - ось кредо його життя. Бог не творець світу, він не виявляє себе в світі. Думка про Бога - це думка про нещадного суді над самим собою, це усвідомлення свого гріха і провини. Борг, справа - перш за все.

Велике враження на Вітгенштейна справило одна подія, що трапилася з ним в Уеллсі, про який він любив розповідати. Він знімав кімнату в будинку одного проповідника. Коли він з'явився в цьому будинку перший раз, господиня будинку стала питати його, чи не хоче він чаю, чи не хоче того чи цього. Тоді її чоловік крикнув із сусідньої кімнати: «Не питай, а роби ).» Ці слова справили на нього величезне враження. «Нс питай, а роби!» - велич людини визначається його справою, тим, що коштувала його робота.

Отже, що ж «коштувала» робота самого Вітгенштейна? Однією з найважливіших завдань, яке філософ перед собою поставив, була задача розмежування науки і ненаукі. У 1921 - 1922 рр. Вітгенштейн опублікував «Логіко-філософський трактат», підсумок напружених роздумів усього життя. У «Трактаті» в дусі Віденського гуртка він стверджує, що критерієм науковості того чи іншого теоретичного судження є відповідність фактичності: все те, що не відповідає критерію фактичності (тобто науковості), не має сенсу. У зв'язку з цим Вітгенштейн вважає, що ніяких філософських пропозицій не існує. Ті, що покладаються такими, не істинні й не хибні - вони не мають сенсу ( «Коли читаєш діалоги Сократа, охоплює почуття: до чого безглузда трата часу!»); бачити їх нісенітницю нам заважає мову, точніше - неправильне розуміння логіки мови ( «Не буває реальних філософських проблем - тільки мовні головоломки».). До безглуздим судженням Вітгенштейн відносить всякого роду умоглядну «метафізику», «універсальні» закони природи, «роз'яснювальні», ціннісні висловлювання (етичні, естетичні, теологічні і т.п.), які хоча, можливо, і відповідають емоційному стану людини, але не відповідають критерію фактичності. Він вважає за необхідне керуватися наступним правилом: не говорити нічого, крім того, що може бути сказано ясно; про що неможливо говорити ясно, про те слід мовчати; говорити слід тільки про те, що може бути підтверджено фактами, чому можна дати природничо-наукову пропозицію (пояснення, висновок).

Багато членів Віденського гуртка думку Вітгенштейна «про що неможливо говорити, про те слід мовчати» ( «Логіко-філософський трактат», § 7) сприйняли як твердження, ніби то, про що не можна висловитися, безглуздо. Навпаки, згідно Вітгенштейна, то, про що ми не можемо висловитися, має велике значення. Вітгенштейн підкреслював цю думку вже в «Логіко-філософському трактаті». У листі до видавця він писав: «Головне питання - це питання етичний. Моя робота складається з двох частин: те, що перед вами, плюс все те, що я не написав. І важлива саме ця друга частина ». Таким чином, якщо багато прихильників ідеології Віденського гуртка категорично відкинули «метафізику», «моралізаторство», «духовність» і саме так спочатку сприйняли «Трактат», то сам Вітгенштейн, як очевидно, аж ніяк не був апологетом такої точки зору.

У «Логіко-філософському трактаті» Вітгенштейн розділяє положення логічного атомізму, зокрема, про елементарних , або атомарних , висловлюваннях , які розробили Б. Рассел і А. Уайтхед в «Підставах математики». Таким відповідають висловлювання, які стверджують, що певний об'єкт має певну властивість чи що певні об'єкти пов'язані певним ставленням. Елементарні висловлювання не можуть бути розкладені на більш прості, навпаки, з них виводяться всі інші форми висловлювань. Спираючись на ці положення (і, до речі, працюючи разом з Б. Расселом), Вітгенштейн дійшов висновку, що світ складається з об'єктів у вигляді фактів. Всі висловлювання, все пропозиції про факти Вітгенштейн поділяє на атомарні і молекулярні. Атомарні пропозиції (пропозиції) пов'язані безпосередньо з атомарними, первинними, елементарними фактами дійсності; вони нерозкладних і логічно не залежать одне від іншого. З них випливають молекулярні, або комплексні, пропозиції. Всі інші пропозиції не мають сенсу. Істинність молекулярних пропозицій залежить від істинності атомарних пропозицій. Так, наприклад, істинність пропозиції «А і В обидва мають вік в 20 років» обумовлена істинністю пропозицій «А має вік в 20 років» і «В має вік в 20 років». І якщо істинність елементарного пропозиції підтверджується можливістю простого опису його положень, то істинність молекулярного, комплексного пропозиції перевіряється за допомогою символічних засобів в результаті логічного аналізу.

Важливо також відзначити, що висловлювання про факт Вітгенштейн кваліфікує як логічний образ. Форма, або структура дійсності, сама при цьому не може затверджуватися, вона лише відбивається або, як казав Вітгенштейн, показується формою, або структурою, образу.

Поряд з висловлюваннями про факти, які є образами досвіду, а тому перевіряються шляхом порівняння з досвідом, Вітгенштейн аналізує також формальні (математичні і логічні) висловлювання , які необхідно істинні незалежно від досвіду. Такі висловлювання він назвав «тавтологічні» або «тавтологія». Вони нічого не висловлюють, не містять ніякої інформації, вони тільки аналогічні. Наприклад, коли лектор стверджує, звертаючись до слухачів, «Ви мене не слухаєте», то цей вислів може бути помилковим. Але якщо він говорить «Ви мене або слухаєте, або не слухаєте», то цей вислів вже не може бути хибним, воно формально істинно, без будь-якої перевірки в досвіді. Точно так же вислів «Йде дощ» може бути хибним, але висловлювання «Дощ або йде, або не йде» нічого не говорить про реальний стан речей - ми не отримуємо інформацію, сигнал про те, чи потрібно нам брати з собою парасольку. В кінцевому рахунку логіка заповнює світ, межі світу суть її межі.

Що стосується філософії, то її завдання, згідно Вітгенштейна, - подолати помилки мови науки. Ніяких «справді» філософських проблем не існує. Існують лише загадки, головоломки мови. Фактично ми постійно тільки те й робимо, що упорядковуємо наші поняття, вносимо ясність в те, що може бути сказано про світ. Ця діяльність по проясненню понять і є завдання філософії, вважає Вітгенштейн: «Думки, звичайно як би туманні і розпливчасті, філософія покликана робити ясними і виразними». Підсумок філософії - виявлення нісенітниць і тих «шишок», які «набиває» розум, наштовхуючись на кордони нашої мови. Філософи ж постійно запитують «чому?» І «що?», Не розуміючи ясно того, що, власне, вони хочуть дізнатися; вони висловлюють, по суті, тільки почуття інтелектуального неспокою. Якщо науку, продовжує Вітгенштейн, можна порівняти з діяльністю з будівництва будинку (спочатку ти повинен закласти міцний фундамент; заклавши його одного разу, ти більше можеш його вже не чіпати, чи не зрушувати з місця), то філософію слід порівняти з прибиранням кімнати. У філософії ми не закладаємо фундамент, а упорядковуємо кімнату, в процесі чого нам доводиться все чіпати, і багато раз. На жаль, філософ, заплутався в «збиранні», в своїх проблемах, часто уподібнюється людині, яка хоче вибратися з кімнати, але не знає як. Він пробує через вікно, але воно занадто високо; пробує через камін, але він занадто вузький. Однак, якщо б він тільки повернувся навколо себе, він би побачив двері, яка весь час була відкритою.

Очевидно, що Вітгенштейн абсолютизує роль логіки в процесі пізнання, все філософські проблеми зводить до логічного аналізу мови науки. Звичайно, проблеми аналізу мови, семантика і логічний синтаксис досить істотні для усунення помилок і помилок, затвердження наукової точності. Однак логічні позитивісти, переоцінивши значення аналізу мови, звузили зв'язок мови і дійсності, звели проблему до логічного синтаксису, формуванню мови знаків (символів і т.п.). Причому ставлення між мовними образами дійсності і самою дійсністю набуває в логічному позитивізмі ізоморфний характер.

Разом з тим Вітгенштейн не претендував на те, щоб остаточно розставити всі крапки над «і». Навпаки, в ньому росло сумнів, чи можна всі проблеми світу і життя втиснути в межі жорстких логічних правил. Він йшов до тих самих висновків, які були зроблені видатними математиками і фізиками. Зокрема, математик Курт Гедель у своїй теоремі про неповноту (1931) стверджував: якщо система несуперечлива, то вона неповна. Він доводив, що універсум нескінченний, що дійсність постійно змінюється; число законів, її пояснюють, стає дедалі більше і обсяг непізнаного постійно збільшується, відповідно зростає число проблем і протиріч, з якими стикається мислення. І оскільки внаслідок цього за допомогою однієї дедуктивної системи не можна об'єктивно і повно описати реальність, остільки необхідно вдатися до допомоги додаткової системи опису. Датський фізик Нільс Бор (1885-1962), наприклад, досліджуючи мікрооб'єкти, вважав, що описати їх реальність можна лише за допомогою взаємодії квантового і хвильового мов. Німецький фізик-теоретик, один із творців квантової механіки Вернер Гейзенберг (1901 - 1976) також обгрунтовував ідею «співвідношення невизначеностей»: не можна одночасно виміряти координату і імпульс частинки; щоб виміряти точно щось одне, слід пожертвувати точністю вимірювання іншого.

Німецький логік і філософ, представник логічного позитивізму Ханс Рейхенбах (1891 - 1953), визнаючи принцип додатковості, як взаємодоповнюючих понять використовував детермінізм і теле- ологізм. Вітгенштейн також вважає за необхідне враховувати взаємозв'язок впевненості і сумніву : наші сумніви грунтуються на тому, що певні пропозиції звільнені від сумнівів , що вони немов петлі, на яких обертаються ці питання і сумніви, і якщо я хочу, щоб двері поверталася, петлі повинні залишатися нерухомими. Вітгенштейн знає, що є протиріччя між тим, що може бути і має бути сказано ясно, і тим етичним, про що варто мовчати і що слід «робити, не питаючи». Звичайно, фізику, спостерігає світ, все одно, чи падає камінь на землю або на голову іншої людини: формула падіння каменя від цього не змінюється. Коли ж на світ дивиться етик, то він може жахнутися падіння каменя на голову людини. Світ сам по собі ні добрий, ні зол, таким його робить свідомість людини, і хоча, вважає Вітгенштейн, немає етичного закону, загального для всіх людей, етичне свідомість властива всім. І якщо в «Трактаті» він розглядав відносини пропозиції мови до світу приблизно так само, як відношення ляльок і іграшкових машинок до реального дорожнього події, які допомагають відтворити реальну картину світу, то тепер на зміну метафорі мови як картини приходить метафора мови як інструменту : якщо хочеш дізнатися значення терміна, не потрібно питати, що він означає , потрібно з'ясувати, як він вживається. І тоді виявиться, що за словом немає однієї-єдиної структури. Функції деяких слів на перший погляд схожі, але на ділі зовсім різні. Це як якщо б ми, заглянувши в кабіну локомотива, побачили там рукоятки, з вигляду більш-менш схожі, і «одна з них пускова, яку можна повертати плавно (вона регулює ступінь відкриття клапана); інша рукоятка перемикача, що має тільки дві робочі позиції - він або включений, або вимкнений; третя рукоятка гальмівного важеля - чим сильніше її тягнути, тим різкіше гальмування; четверта рукоятка насоса, вона діє тільки тоді, коли її рухають туди-сюди ».

Таким чином, підкреслює Вітгенштейн, одне і те ж слово може мати зовсім не одне застосування, а безліч. У зв'язку з цим, на відміну від логічних позитивістів, зокрема Р. Карнапа, який вірив у можливість створення ідеального мови і покладав великі надії на есперанто, Вітгенштейн все більш схиляється до думки, що мови повинні бути природними. Цю ідею він підкріплює наступними аргументами. Вивчаючи реальне функціонування мови, ми помічаємо, що більшість термінів має не одне застосування, а безліч і ці різні застосування можуть не мати під собою нічого спільного. Наприклад, існують всілякі види ігор - пасьянс, шахи, футбол, бадмінтон. Є ігри командні, і є гри індивідуальні; в одних результат залежить від навичок, в інших - від удачі. Всі вони мають схожість, але такий субстанції, як «гра», не існує. Вітгенштейн називає такі подібності «сімейними подібностями »; вони нагадують родину, де деякі родичі мають якісь схожі риси - колір очей, форму обличчя, носа, вух і т.п., проте немає характеристики, яка об'єднувала б усіх. Ряд пересічних подоб і подібностей - ось що робить «гри» іграми: «Міцність нитки створюється не тим, що якусь одну волокно проходить через неї по всій її довжині, а тим, що в ній переплітаються один з одним багато волокон».

У «Філософських дослідженнях» Вітгенштейн докорінно переглядає свої погляди, які перш за обгрунтовував в «Трактаті». Він відмовляється від логічного атомізму, від відомості функції мови лише до функції творення логічної картини світу; тепер для нього головне - осмислене спілкування між людьми. Він відмовляється від положення, що кожне висловлювання має мати ясний, строго певний сенс. «Ми відчуваємо, що якби навіть були отримані відповіді на всі можливі наукові питання, наші життєві проблеми зовсім не були б порушені цим ... Справді, існує невисказиваемое. Воно показує себе, це - містичне ». Переживання світу як цілого - ось що таке містичне, вважає Вітгенштейн. Раціональне пояснення - це далеко не все, що викликає справжнє розуміння (так само, як далеко не все те, що відкриває двері, є ключем). У всякому разі, пояснення не може бути чимось особистим, воно повинно бути загальним , воно має сенс тільки в потоці життя; воно повинно давати людям спосіб використання потрібних слів (як очевидно, ці ідеї Вітгенштейна близькі до ідей герменевтической філософії). Наша мова, наші поняття, підкреслює Вітгенштейн, залежать від суспільства, від соціокультурного контексту. У зв'язку з цим він заперечує Готлоб Фреге: «Фреге порівнює поняття з деякою територією і вважає, що територію з невизначеними межами ніяк не можна назвати територією. Мабуть, це означає, що ми нічого не можемо з нею зробити. Але хіба безглуздо сказати: "Стань приблизно там"? »(« Філософські дослідження », § 71). Вітгенштейн відмовляється тепер від верифікаційної теорії, позитивістського ототожнення осмислених і інформативних висловлювань, що обумовлювало в рамках логічного позитивізму кваліфікацію моральних, естетичних та інших оціночних висловлювань як логічно безглуздих.

Отже, якщо в «Логіко-філософському трактаті» Вітгенштейн виходив з визнання одного-єдиного мови - мови науки , то в «Філософських дослідженнях» він приходить до висновку, що перш за все треба детально дослідити природні, звичайні мови , всі їхні збори проявів в житті індивідуумів. Між реальною мовою і вимогою логічної чистоти існує розрив, вимога чистоти заводить нас на гладкий лід, де відсутнє тертя, отже, умови в якомусь сенсі стають ідеальними, але саме тому ми не в змозі рухатися: щоб йти, нам потрібно тертя. Нехай пропозиції, що вживаються в розмовній мові, не завжди точні і зрозумілі, все ж вони дозволяють людям без їх подальшого аналізу, тобто без зведення їх до атомарним пропозицій, адекватно висловлювати свої думки. Вітгенштейн тепер вже не вважає, що мова дає картину світу, в той же час він допускає, що мова як проекція мислення - в певному сенсі творець реальності. Сукупність природної мови і дій, в які він вплітається, творячи реальність, Вітгенштейн називає мовною грою.

Головне оману філософії, вважає Вітгенштейн, полягає в тому, що вона трактує мову як відображення реальності. Мова ж не просто відображає об'єктивне буття, він - форма нашого життя, його сенс народжується з наших доцільних установок. Тому треба досліджувати насамперед сама мова, бо закономірності нашого практичного відношення до світу кореняться, виражаються в мові. Вітгенштейн підкреслює, що мова - це не система логічних правил, він - гра, і лише ставлячись до мови як до гри, ми зможемо повернутися до природних коренів мови.

Саме в зв'язку з цим філософія повинна відмовитися від інтенції (спрямованості) на загальне , проникнути в суть, бо повсякденний мову складається з безлічі різних взаємодіючих між собою мовних ігор, кожній з яких властиві свої правила. Нав'язування різних мовних ігор критерію науковості, єдиною мовної гри , яка має верховним авторитетом, неприпустимо. Так само як неприпустимо застосування правил граматики однієї мовної гри до іншої і змішання різних граматик. В цьому випадку, вважає Вітгенштейн, важливе висловлювання може виявитися вирваним з контексту. Мова - це лабіринт шляхів: приходять з одного боку і знаходять один шлях; приходять з іншого боку в цей же самий місце і старий шлях вже не знаходять. «Обертове колесо, якщо при цьому разом з ним нічого більше не рухається, не є частиною механізму».

За образним порівнянням Вітгенштейна, «... Наша мова можна розглядати як старовинне місто: лабіринт маленьких вуличок і площ, старих і нових будинків, будинків з прибудовами різних епох; і все це оточене безліччю нових районів з прямими вулицями регулярного планування і стандартними будинками ». У зв'язку з цим філософ застерігає від помилковості підходу до чужих мовним іграм, тобто «Форм життя» - будь то примітивне суспільство або релігія, - з мірками нашого суспільства і з нашими неперевіреними критеріями раціональності. Слова, що вживаються в нерелігійною дискурсі і відповідають звичайним критеріям очевидності, достовірності, в релігійній сфері недоречні. Наприклад, замість слів «гіпотеза», «думка» і т.п., типових для науки, в релігії використовуються слова «догмат», «віра» і ін.

Причини багатьох «граматичних помилок» у використанні мовних ігор Вітгенштейн бачив в схильності людей застосовувати до психічних (ментальних) аспектам правила, властиві фізичним поняттям. Так, він полемізував з Дж. Фрезер (1854-1941), який пояснював походження ритуалів з помилкових вірувань, поглядів та інтерпретацій первісними людьми природних явищ. Вітгенштейн стверджував, що релігійні образи виникли у відповідь на інстинктивну, несвідому потребу відчути безтурботності і задоволеності - і виключно з однією цією метою. «Коли я роздратований, - зауважує він, - я іноді стукаю тростиною по землі або дереву. Але, роблячи це, я не вірю, що земля чомусь винна чи що від стукання є якась користь. Я розвіює своє роздратування. Такі всі ритуали. Подібного роду дії можна назвати інстинктивними ». За Вітгенштейна, щоб навчитися жити в певних життєвих умовах, треба детально, «чисто дескриптивної» вивчити правила мовної гри, прийнятої даним суспільством.

У «Філософських дослідженнях» Вітгенштейн дійшов висновку: критика, виправдання, пояснення, тим більше гіпотетичне пояснення, більше не є цілями філософії. Завдання, мета філософії - опис різноманітних мовних ігор і прояснення тих форм життя, в яких вони відображені ( «Проблеми вирішуються не шляхом отримання нової інформації, а шляхом упорядкування того, що ми вже знаємо»). Філософ я свого роду - терапія: «Філософське дослідження нагадує лікування хвороби». Більш того, в «Філософських дослідженнях» він стверджує, що робота філософа полягає в значній мірі в збиранні своїх спогадів [4] . Причому, знову підкреслює Вітгенштейн, неприпустимо віддавати перевагу тому чи іншому типу мови при виявленні - описі - їх логіки або граматики. Навіть основні закони логіки, по Вітгенштейна, слід розглядати як умовні і бачити в них детально розроблені схеми для упорядкування суджень. Ці «створені людиною» і аж ніяк не «виявляють» структуру світу класифікаційні схеми настільки ж «основні», як і інші мовні ігри, також створені людиною. Все, що допомагає спілкуванню, правильно, вважає філософ. Навіть окремі слова, прояв різних емоцій (сміх, крик) повні значення; вони переживаються, і по ним можна розгадати багато. Коли хто-небудь вигукує «О, тільки б він прийшов!», Значення цих слів надає певне почуття, наприклад почуття туги; почуття в даному випадку надає словам і істинність. Сенс, який переховується за цими словами, за цими переживаннями, зрозумілий.

Дослідник творчості Л. Вітгенштейна Вільям Бартлі (1934-1990) у своєму нарисі «Вітгенштейн» (1973) зазначає, що об'єктивний реалізм "Логіко-філософського трактату» в «Філософських дослідженнях» змінюється витонченим антропоцентрическим релятивізмом, якоїсь різновидом порівняльної антропології лінгвістичних систем, значення яких обумовлюється їх вживанням. Бартлі виявляє тут певне зіткнення Вітгенштейна з І. Кантом; категорії логіки, граматики, рамки особистих мовних ігор розглядаються Вітгенштейнів швидше як факти історії взаємодії людей з навколишнім середовищем, ніж як відображення структури світу. Тепер вихідною точкою дослідження служить мову, узятий в контексті людської поведінки; дослідник більше вже не сподівається схопити реальність за допомогою мови і допускає, що мова - як проекція мислення, але не як картина світу - в певному сенсі творить реальність. Однак, підкреслює Бартлі, це не усуває основоположних відмінностей між Кантом і Вітгенштейн. Для Канта структура світу була пізнати, а категорії розуміння незмінні. Для раннього Вітгенштейна структура світу пізнавана; для пізнього Вітгенштейна категорії розуміння, або мови, постійно змінюються.

Разом з Л. Вітгенштейн на точці зору лінгвістичного аналізу стояли також Джордж Мур (1873-1958), Джон Уіздом (1904-1993), Джон Остін (1911 - 1960), Гілберт Райл (1900-1976) і ін. Всі вони на відміну від логічного позитивізму [5] , орієнтованого насамперед на виявлення логічної ясності висловлювань, подолання «здаються» проблем, робили акцент в першу чергу на дослідженні власне мови , тобто природного, повсякденної мови. Проблема, на їхню думку, полягає не в побудові тотожних мов на основі математичної логіки, а в аналізі самого природного, повсякденної мови. Таким чином, завдання не в тому, щоб реформувати мову відповідно до вимоги деяких логічних норм, а в тому, щоб усунути плутанину, що виникає в результаті нашого нерозуміння повсякденної мови, який сам по собі «нічого не ховає», підкреслювали представники лінгвістичної філософії. І якщо логічні позитивісти стверджували, що мова в своїй структурі так чи інакше відображає структуру реальності, то представники лінгвістичної філософії зовсім заперечували відображення дійсності в мові. На їхню думку, мова незалежний; ми вибираємо правила і вирішуємо, як їм слідувати.

Наприклад, Дж. Уіздом в дусі Вітгенштейна стверджував, що не існує єдиного або єдиного методу філософії, є методи, є різні терапії. В кінцевому рахунку філософські пропозиції - не більше як рекомендації певних способів вираження. Філософський відповідь, вважає Уіздом, в основі своїй є мовна рекомендація, і питання, на який філософія відповідає за допомогою цієї рекомендації, в основі своїй є питання про можливість застосування пропозиції, для якого вживання мови не передбачає ніякої ситуації, в якій було б можливо опис. У всякому разі тут, застерігає Уіздом, слід враховувати, що філософська теорія укладає в собі відому небезпеку, яка полягає в тому, що вона, вживаючи однакові вирази, може зблизити абсолютно різні ситуації і, навпаки, вживаючи неоднакові вираження, може приховати відповідність між однаковими ситуаціями .

* * *

Отже, природознавство і математика, досвід і логіка - ось вихідні пункти побудов логічних позитивістів. Прихильники Віденського гуртка «старі» емпіричні традиції прагнули пов'язати з новим розвитком логіки. Справа в тому, що вже з часу виникнення філософії Нового часу йшла боротьба між так званими емпіричними і раціоналістичними традиціями, тенденціями, напрямками в філософії. Як відомо, Ф. Бекон в першому афоризмі свого «Нового Органон» стверджував: «Людина, слуга і тлумач природи, стільки здійснює і розуміє, скільки дозволяють йому його спостереження за порядком природи, що виявляється в речах або в розумі, і понад цього він не знає і не може ». Бекон домагався звільнення мову науки від імен речей, яких насправді не існує. Через 17 років після появи «Нового Органон» Р. Декарт в "Роздумах про метод» зробив спробу сформулювати свій власний метод для відкриття істини. Він вважав, що там, де аналіз і визначення досить суворі, остаточні висновки завжди можна переконливо довести - точно так само, як в геометрії. Д. Юм також наполягав: треба кинути у вогонь все книги, які містять міркування, які базуються на досвіді, бо в таких книгах не може бути нічого, крім софістики і помилок. Зі свого боку, Ньютон і Галілей прагнули перетворити саму науку в філософію. Безперечно, прагнення звільнитися від спекулятивної натурфілософії виправдано, але в будь-якому випадку природознавство потребує філософському обгрунтуванні. Будь-яка павука не може розвиватися, апелюючи лише до голої емпірії; по суті, будь-яке відчуття, всяке сприйняття фактів вже обтяжене теорією, а для побудови глибоко обгрунтованою і досить «широкої» теорії науці тим більше необхідна усвідомлена зв'язок з філософією.

Свого часу Томас Манн (1875-1955), поважаючи і цінуючи 3. Фрейда як вченого, в той же час докоряв йому за те, що він, будучи «естественником», недостатньо високо цінує філософію, не вважає її наукою. «Я думаю, - пише Манн, - що філософія дійсно стоїть попереду і вище природознавства і що всяка методичність і точність - слуги її духовно-історичної волі ... Апостеріорна науки - фактор моральний ... Можна сказати, що наука не зробила жодного відкриття, не отримавши на те повноважень і вказівок у філософії ».

Зрозуміло, справжня філософія аж ніяк не є ні «натурфілософія» в колишньому сенсі слова, ні сума всіх спеціальних наук, ні «чистий» метод (методологія, логіка) пізнання в відокремленні від теорії буття. Її основна проблема - ставлення між буттям і свідомістю, об'єктом і суб'єктом, матеріальним і духовним. Так чи інакше, це основне філософське питання, і саме він відрізняє філософію від всіх спеціальних наук. Причому і формальна логіка, будучи спеціальної наукою про «техніку» отримання знання, також не є незалежною від філософії, оскільки має і гносеологічний аспект. І тут постає питання: логічні пропозиції мають об'єктивний зміст або ж вони абсолютно апріорні конструкції розуму? Але що дало привід прихильникам логічного позитивізму абсолютизувати відносну самостійність формальної логіки? Як було зазначено вище: сама наука, її відкриття. Так, наприклад, відкриття і розробка неевклідових геометрій, що показали різноманітність і невичерпність просторових властивостей матерії, лише неповно, приблизно відображаються різними геометричними системами, були сприйняті як свідчення «краху» уявлень про достовірність геометричного знання, як доказ чисто конвенційної природи геометричній науки. Далі: зрозуміло, на відміну від об'єктів класичної фізики мікрооб'єкти недоступні прямому спостереженню. В ході експерименту вчений спостерігає не власними мікрочастинки, але лише свідчення різних приладів, які реєструють відбуваються мікропроцеси. Існування ж елементарної частинки і се природа встановлюються в результаті складних розрахунків і математичних обчислень, тобто в результаті «логічних побудов» на основі показань приладів. Звідси можна зробити висновок, ніби мікрочастинка являє собою не об'єктивну реальність, а «продукт теорії», «математичний символ».

В умовах швидкого розвитку науки (теоретичної фізики, наприклад), постійного висунення нових теорій, зміни одних гіпотез іншими, зростання ролі математичного апарату і т.д. у вченого нерідко складається враження, ніби наукова теорія створюється виключно вільним теоретичним зусиллям думки. Звідси й виникає апеляція представників Віденського гуртка математику і логіку. Проте становище, згідно з яким предметом наукового дослідження може бути тільки факт, причому факт первинний, нерозкладний, атомарний, - дуже вразливе. Неможливо погодитися з положенням неопозітівістов, що світ складається з атомарних фактів, що навколишнє нас складну дійсність можна вивести (або звести) з атомарних фактів за допомогою логічних побудов. Логічні позитивісти неправі, вважаючи, що якщо «розкласти» всі комплексні висловлювання на «атомарні» висловлювання, то всі проблеми усуваються, загадок більше вже не існує; «Якщо питання можна сформулювати, то на нього можна і відповісти». Тим часом «загадки» існують. Так, математики Курт Гедель і Алонзо Черч (1903-1995) вважали, що в кожної арифметичної системі, що має додавання, множення і прості числа, є нерозв'язані, непроверяемие рівняння. Тим більше, в житті людини є багато метафізичних проблем, від яких не піти і які не зводяться до фактів, чітким логічним висловлюванням, але тим не менш є правдивими і життєво важливими. Вітгенштейн це визнавав: «Бог не відкривається в світі, він є Таємниця. Містичне є почуття безмежної тотальності цієї Таємниці. Таємниця не висловлюється, вона показує себе ». Логічні позитивісти, та й представники інших неопозітівістскіх концепцій, відкидаючи метафізичні проблеми як безглузді, перегукуються в даному випадку з Д. Юмом, з тією лише різницею, що його положення «На це питання принципово не можна дати відповідь» замінюють становищем «Це питання не має сенсу ».

І найважливіше: логічний аналіз висловлювань - це аж ніяк не те ж саме, що аналіз самих об'єктів дійсності. Принцип верифікації , перевірки змісту висловлення зіставленням з даністю, з фактом безпосереднього досвіду звичайно ж не бездоганний. Безперечно, слід визнати, що складні, молекулярні висловлювання, а також узагальнення перевіряються шляхом перевірки атомарних висловлювань. Однак універсальні узагальнення типу «Все лебеді - білі» ніколи не можна остаточно підтвердити, тому що не можна гарантувати, що в подальшому не може з'явитися чорний лебідь. Саме це дало К. Поппера в «Логіки наукового дослідження» право стверджувати, що критерієм наукового узагальнення є можливість не підтвердження, а навпаки, його спростування (< фальсифікації ).

Критикуючи принцип верифікації Карл Густав Гемпель (1905-1997), сформулював парадокс: припустимо, ви спостерігаєте за птахами і хочете оцінити, чи вірна ваша теорія про те, що всі ворони чорні. Звичайно, якщо ви побачите білого, коричневого ворона, вашу теорію можна вважати помилковою, спростованої. Але якщо ви бачите тільки чорних воронів, то що це: свідоцтво на користь істинності вашої теорії? Думка Гемпеля полягає в наступному. Затвердження «Все ворони чорні» логічно еквівалентно твердженням «Все, що не чорне, не їсти ворон», тобто якщо ви побачите зелену птицю, то повинні сказати: «Ця птах не ворон». Однак Гемпель йде далі: всякий раз, коли ви бачите щось, що і не чорне, і не ворон, ви підтверджуєте тим самим, що все, що не є чорним, не їсти ворон; в той же час ви підтверджуєте і логічно еквівалентне висловлювання «Все ворони чорні». Іншими словами, підтвердження цієї теорії ви знаходите щоразу, коли бачите жовте сонце, білий Роллс- ройс, червону грудку Снігура, синій дзвіночок і т.п.

У будь-якому випадку висловлювання є істинним, правильним, коли воно відповідає об'єктивній реальності, яку воно відображає. Формально неопозітівісти об'єктивну реальність, звичайно, не відкидають, однак для них і твердження, зокрема, про те, що троянда, аромат якої я вдихаю, матеріальна і існує об'єктивно, так само як і твердження, що вона плід моєї уяви, однаково позбавлені сенсу. Те, буду я вважати її матеріальної або ідеальної, ні в якій мірі не вплине на той факт, що я відчуваю її запах. І тільки цей факт, що вона пахне, може бути предметом осмисленого висловлювання. Саме така логіка міркувань неопозітівістов. Інакше кажучи, під фактами вони розуміють відчуття, переживання, словом, стану свідомості . Природно в такому випадку, що в процесі верифікації пропозицію можна порівняти з «чуттєвим змістом» і «даними» відчуттів або переживань. Але оскільки емоційні переживання не існують поза досвіду суб'єкта, остільки неопозітівісти неминуче тяжіють до соліпсизму.

Як писав Л. Вітгенштейн, функція істини є функція порядку. У цьому основа для затвердження вчення про можливості. Межі моєї мови - межі мого світу; логіка відповідає світу, отже, межі світу - її межі. Те, що світ мій , про це свідчить той факт, що кордони мови, тобто мови, який я один розумію, утворюють межі мого світу. Світ і життя суть одне і те ж. «Я» і є мій світ. У нашому досвіді немає нічого апріорного, як немає і ніякого порядку речей апріорі. Філософствують «Я» - не просто людина, але метафізичний суб'єкт; він - межа, а не частина світу. Таким чином, суб'єкт не належить світу, а є його кордоном. Вітгенштейн підкреслює: соліпсизм і послідовний реалізм виступають разом. Однак оскільки справді наукові пропозиції не можуть бути зведені виключно до індивідуальної оцінці, остільки деякі неопозітівісти пропонують вважати пропозицію верифікованим, якщо не один, а кілька авторитетних дослідників будуть згодні вважати його перевіреним. Фактично це означає відмову від принципу емпіричної перевірки і прийняття як критерій істини конвенції , загальною згодою дослідників. В даному випадку виходить зовсім як у Дж. Берклі: якщо всі згодні, що це не вода, а вино, то так воно і є. Очевидно, що конвенціоналізму - теж вельми релятивістський погляд на істину, що її замінює сукупністю довільних гіпотез, в кращому випадку лише більш-менш ймовірних.

X. Рейхенбах відкинув соліпсістско-релятивістську трактування принципу верифікації. Він дорікав Р. Карнапа в тому, що той шукає значущості там, де є тільки невизначена ймовірність. За Рейхенбаха, висловлювання має сенс, якщо можна досить точно визначити ступінь його ймовірності. У зв'язку з цим він вважає, що теза про існування зовнішнього світу вельми корисний; він має сенс з точки зору нашого досвіду і корисний для розвитку науки.

Л. Вітгенштейн визнання релятивізму обґрунтовує його протиставленням скептицизму. Вітгенштейн відкидає скептицизм, вважаючи його безглуздим: скептицизм означає питання, які неможливо «запитати», і вже тим більше на них неможливо відповісти. Релятивізм ж означає необхідність піднятися над сказаним, і лише потім можна шукати і знайти правильний погляд. З подібним трактуванням релятивізму, звичайно ж, слід погодитися.

Критикуючи логічний позитивізм, Вітгенштейн був, безумовно, має рацію, стверджуючи, що помилково розраховувати тільки на науку, тільки на логіку мови. Ми відчуваємо, писав він, що навіть тоді, коли ми відповіли на всі можливі наукові питання, наші життєві проблеми залишилися для нас аж ніяк не розкритими. Ми відчуваємо щось містичне, щось невисловлене. Вітгенштейн був прав, стверджуючи, що повсякденний, буденний мова - це форма життя, в такій же мірі елемент нашої природної історії, як ходьба, їжа, одяг, гра. Безперечно також, що мова багатозначний, безперечно, їм зловживають. У нашому житті багато «викликає недовіру непристойності розмови», і особливо розмов про політику, літературу та естетиці. «Люди втомилися слухати розмови. Вони відчувають глибоку відразу до слів. Слова "лізуть вперед" раніше речей ... Ми немов в лещатах, думка душить поняття. Навряд чи знайдеться хоч хто-небудь, хто зможе по-своєму сказати про те, що він розуміє, а чого не розуміє, висловити те, що відчуває, а чого не відчуває. Саме це пробудило зараз величезну любов до всіх видів мистецтва, яке не використовує мова ... », писав австрійський письменник Гуго фон Гофмансталь (1874-1929). Але справа, звичайно, не тільки в порожній балаканині; мова використовують з метою маніпуляції свідомістю і поведінкою людей.

Ю. Малкольм згадує: «Одного разу восени 1939 р ми прочитали в газетах, що німецький уряд звинувачує англійське в причетності до замаху на Гітлера. Вітгенштейн сказав, що він би нс здивувався, якби це виявилося правдою. Я ж заперечив: англійці дуже цивілізовані і порядні, для того щоб займатися подібними закулісними справами, і додав, що его несумісне з англійським "національним характером" ». Л. Вітгенштейн в той момент прийшов в лють. Пізніше він писав Малкольму: «Ти висловив думку про" національний характер ", яка вразила мене своєю обмеженістю. Я подумав тоді: який сенс вивчати філософію, якщо все, що вона дасть тобі, зводиться до уменью з певною часткою впевненості говорити про деяких складних логічних проблемах, але не надає позитивного впливу на твою здатність мислити про важливі питання повсякденного життя, якщо ти не стаєш більш свідомим, ніж який-небудь ... журналіст, в використанні небезпечних фраз, які вживають люди в своїх особистих цілях. Я знаю, що, звичайно, важко думати но-справжньому про такі проблеми, як "достовірність", "ймовірність", "сприйняття" і т.д. Але ще важче, якщо взагалі можливо думати або намагатися думати дійсно чесно про своє життя і про життя інших людей. Справа в тому, що думати про це не доставляє радості, а часто навіть просто викликає огиду. І коли це викликає огиду, саме це і є найважливішим ».

Це все надзвичайно вірні і сильно виражені думки. Але це аж ніяк не означає, що всі проблеми повсякденного мови слід звести тільки до опису фактичного вживання, тільки до аналізу змісту слів і виразів буденної, актуально використовуваної мови. Поряд з описом необхідні і розробка теорії, і пояснення, і вивчення, і пошук нових правил використання мови, що базуються на нашому досвіді, менталітеті, звички, спосіб життя і т.п. Разом з тим в житті людини є чимало проблем, які аж ніяк не пов'язані з вживанням мови, з тими значеннями, які ми приписуємо словам. Відносини між духом і тілом, свідомість - справді таємниця.

  • [1] Готлоб Фреге (1848 1925) - німецький логік, математик і філософ, основоположніклогіцізма; один з основоположників логічної семантики.
  • [2] Джордж Едуард Мур (1873-1958) - англійський філософ; дав обгрунтування неореалізму ( «Спростування ідеалізму», 1903); розробив метод логічного аналізу.
  • [3] Алфред Норт Уайтхед (1861-1947) - англо-американський математик, логік і філософ, представник неореалізму. Автор (спільно з Б. Расселом) основоположного трудапо математичній логіці «Підстави математики» (т. 1-3, 1910-1913).
  • [4] В даному випадку виявляється зв'язок поглядів Л. Вітгенштейна з поглядами Сократаі Платона про знання як пригадування.
  • [5] Слід зазначити, що в 1930-1940 рр. поряд з Віденським гуртком існувала і Велас ним дискусію так звана львівсько-варшавська школа, група польських логікові філософів (К. Твардовський, Я Лукасевич, Т. Котарбінський, К. Айдукевич, А. Тарскійі ін.). Представники школи внесли значний вклад в математичну логіку, підстави математики, методологію дедуктивних наук. Ніхто з представників цієї школиполностью нс поділяв філософські позиції Віденського гуртка. Зокрема, К. Айдукевічпрямо полемізував з неопозітівістского тезою про те, що філософія повинна бути зведена до логіки. На його думку, логіка не може претендувати па заміну філософії, ібофілософскіе проблеми неможливо звести лише до формальних або мовним проблемам.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >