КРИТИЧНИЙ РАЦІОНАЛІЗМ (К. ПОППЕР)

З претензією на роль філософії науки і одночасно наукової філософії виступає критичний раціоналізм. Відштовхуючись від логічного позитивізму, критичний раціоналізм досліджує не тільки проблеми пізнання, його прогресу, а й обґрунтовує соціально-політичні ідеали і цілі. Головним представником і засновником критичного раціоналізму є Карл Поппер (1902-1994). Видатними представниками цієї школи філософії є також Дж. Агассі (США), Г. Альберт (Німеччина), У. Бартлі (Великобританія), П. Фейера- бенд, (США), І. Лакотос (Великобританія), Г. Шпіннер, Е . Тоніч (Німеччина) та ін.

Погляди К. Поппера сформувалися, як він сам пише, йод впливом теорії відносності А. Ейнштейна, теорії історії К. Маркса і індивідуальної психології А. Адлера. Основні роботи Поппера: «Логіка наукового дослідження» (1934), «Злидні історицизму» (1944-1945), «Відкрите суспільство і його вороги» (1945), «Пророцтва і спростування» (1963), «Об'єктивне знання» (1972) та ін.

Як і її попередники-неопозітівісти Поппер вважає своїм завданням вирішення проблеми демаркації, розмежування науки і псевдонауки. У роботі «Логіка наукового дослідження» він аналізує методологічні прийоми (правила) дослідження наукових теорій. Поппер вважає: ці прийоми і правила являють собою логічну структуру, обумовлену психологічним очікуванням знайти в досліджуваному об'єкті, процесі і т.д. якусь регулярність, закономірність і т.п. Ці правила, на думку Поппера, можна назвати правилами «гри», що іменується «емпірична наука». Вони відрізняються від правил логіки приблизно так само, як правила гри у шахи, які ніхто не прагне розглядати як галузь логіки. Оскільки правила логіки є правилами перетворення формул, то дослідження правил шахової гри можна було б позначити як «логіку шахів» (але не як просто «логіку»); приблизно таким же чином ми могли б дослідження правил наукової гри, наукової роботи іменувати «логікою дослідження».

Наукова гра, вважає Поппер, здійснюється правильно, якщо в ході її забезпечується прогрес пізнання, якщо такі друг за другом теорії стають все більш генералізованими, Г.Є. їх «емпіричний зміст» зростає (на его свого часу вказував Г. В. Лейбніц). У зв'язку з цим Поппер висловив сумнів в обгрунтованості індуктивної логіки, яка, з точки зору прихильників емпіризму, була єдиною логікою, здатної виправдати перехід від одиничних фактуальних утверждсній до загальних положень науки. Він відкинув і позитивістський принцип верифікації як критерій істинності теорії. Але чи не знайдеться в ході дослідної перевірки будь-якої факт, який аж ніяк не підтвердить, а навпаки, спростує теорію? Цілком може знайтися. Саме тому Поппер замість теорії верифікації висунув теорію фальсифікації (від лат. Falsifico - підробляти). Її суть полягає в наступному.

  • 1. Підтвердження тоді має визнаватися таким, коли воно є результатом ризикованого передбачення, тобто якщо ми очікуємо подія, несумісне з цією теорією, подія, яка спростувало б її. В кінцевому рахунку теорія приймається не тому, що отримала позитивістський дослідне підтвердження, а тому що її не вдалося до цих пір спростувати.
  • 2. Будь-яка «хороша» наукова теорія є «забороною»: чим більше теорія забороняє, тим вона краще.
  • 3. Теорія, яка не може бути спростована жодним подумки що представляється подією, є ненауковою.

Як відомо, вперше індуктивне умовивід поставив під сумнів Д. Юм. Якщо до цих пір щоранку сходило сонце, запитував Юм, чи є це раціональним підставою для висновку, що воно зійде і завтра? Юм вважав, що ні, не є. Апеляція до законів природи неминуче веде до порочному колу; єдина причина, по якій ми віримо в закони природи, та, що вони не підводили нас в минулому. Але чому ми повинні припускати, що це впливає на майбутнє? (Б. Рассел але цього приводу одного разу сказав: «Людина, яка день у день годував курку, в якийсь момент згортає їй шию, тим самим показуючи, що погляди курки на однаковість світоустрою були не цілком вірні».) Однак якщо з точки зору логіки принцип індукції неспроможний, то в практичному житті, вважає Юм, він цілком доречний; він визначається ірраціональною схильністю людей до звички, в даному випадку до звички вірити, що день змінюється вночі, а ніч - днем.

Поппер, визнаючи заперечення Юмом принципу індукції досить ясним і переконливим, разом з тим, як він пише, «абсолютно незадоволений його психологічним поясненням індукції за допомогою звички». Чи не чуттєвий досвід, що породжує психологічно закріплює звичку, а угода, конвенція спонукають прийняти те чи інше емпіричне висловлювання в якості базисного. Поппер вважає, що пізнання починається не з сприйняття або спостереження, а з проблеми, під якою він розуміє «напруження, що виникає між знанням і усвідомленим незнанням» (згадаймо «знає незнання» Н. Кузанського). У всякому разі, вважає Поппер, «будь-яка проблема виникає за допомогою відкриття того, що щось в нашому уявному знанні не в порядку; або при логічному підході за допомогою відкриття внутрішнього протиріччя між нашим уявним знанням і фактами; або, можливо, висловлюючись ще вірніше, за допомогою відкриття уявного протиріччя між нашим уявним знанням і уявними фактами ». Таким чином, відповідно до Поппера, базисом пізнання є раніше сформульовані теорії (гіпотези), тобто НЕ емпіричний факт підтверджує теорії, а наявна теорія, гіпотеза служить основою для відповідного тлумачення факту. Спостереження завжди вибірково, передбачає сформульовану мету, інтерес, точку зору. Досвід, як і раніше вирішує долю теорії, але тільки в негативному сенсі; він спростовує її положення.

Але що таке наукова теорія? Це як би «сітка, яку ми кидаємо, щоб виловити" світ "; щоб раціоналізувати, пояснити і підпорядкувати світ ». Такі поняття теорії, як «закон», «причинність» і т.п., є лише гіпотези, прояв «установки» людини на пошук «пояснюють теорій». Ми самі активно нав'язуємо світу закономірності. «Ми намагаємося в ньому відшукати подібності, схожості, і інтерпретувати їх за допомогою висловлювань про закони, які ми самі винайшли»; природно, потім ми можемо їх відкинути, якщо спостереження покажуть, що вони є помилковими. Поппер підкреслює, що доблесть розуму полягає не в тому, щоб бути обережним і уникати помилок, а в тому, щоб безкомпромісно усувати їх. Бути сміливим, висуваючи гіпотези, і нещадним, спростовуючи їх, - ось завдання, мета критичного раціоналізму. Віра, зрозуміло, можна пробачити слабкість, властива людині за природою; її потрібно тримати під контролем критики, але упередженість, вважає Поппер, - це злочин інтелекту.

Відкидаючи «джастіфікаціоналізм» (від англ, justification - виправдання, підтвердження), що ототожнює наукове знання з доведеним, апелюючи до фальсіфікаціоналізму, що підтверджує теорії у вигляді спроб спростування, Поппер разом з тим підкреслює велике теоретікопознавательное значення «впливових метафізичних концепцій». Він пише: «Атомізм - це прекрасний приклад не перевіряється метафізичної теорії, чий вплив на науку перевершувало вплив багатьох перевірених теорій ... Найостаннішою і найзначнішою досі була програма Фарадея, Максвелла, Ейнштейна, де Бройля і Шредінгера, що розглядала світ .. . в термінах безперервних полів ... Кожна з цих метафізичних теорій функціонувала в якості програми для науки задовго до того, як стати перевіряється теорією. Вона вказувала напрямок, в якому слід шукати задовільні науково-теоретичні пояснення, і створювала можливість того, що можна назвати оцінкою глибини теорії. У біології, по крайней мере в протягом деякого часу, подібну роль грали теорія еволюції, клітинна теорія і теорія бактеріальної інфекції. У психології можна назвати як метафізичних і дослідницьких програм сенсуалізм, атомізм (тобто така теорія, згідно з якою досвід складається з далі неразлагающіеся елементів, наприклад чуттєвих даних) і психоаналіз. Навіть чисто екзистенційні судження іноді наводили па думку і виявлялися плідними в історії науки, навіть якщо не ставали її частиною. Справді, мало яка теорія зробила такий вплив на розвиток науки, як одна з чисто метафізичних теорій, згідно з якою "існує речовина, здатне перетворити неблагородні метали в золото (тобто" філософський камінь ")", хоча ця теорія була незаперечною і зараз в неї ніхто не вериг ».

У зв'язку з цим Поппер особливо жорстко критикує Л. Вітгенштейна за недооцінку їм метафізичних, філософських проблем, за їх трактування як якихось «головоломок», викликаних неправильним вживанням мови. На думку Вітгенштейна, мова затягує нас в мухоловку. Філософські проблеми, отже, мають форму «Я в тупику». Мета філософії - показати мусі вихід з мухоловки. Поппер вважає, що Вітгенштейн перебільшує прірву між світом доступних опису фактів і тим, що глибинно і не може бути висловлено. Якщо Вітгенштейн хоче виключити з розгляду питання типу «Чи може щось бути одночасно повністю червоним і повністю зеленим?», То він повинен пояснити, за яких підстав, заявляє Поппер. Щоб відокремити прийнятні пропозиції від неприйнятних, необхідна деяка теорія сенсу, а це вже не головоломка, а серйозна проблема. Вітгенштейн ж відбувається від проблеми висловлюваннями типу «Про що неможливо говорити, про те слід мовчати» або «Давайте перестанемо нести трансцендентальну нісенітницю, коли все просто, як удар в щелепу». З точки зору логічних правил мови, продовжує Поппер, звичайно, щось не може бути одночасно червоним і зеленим, але поза ним це допустимо (наприклад, в мові племені, яке, правда, нам поки невідомо). Навряд чи можна назвати простими головоломками і такі складні проблеми, якими є, зокрема, проблеми ймовірності або нескінченності.

Імовірність - що це: об'єктивна складова реальності або результат того, що в силу обмеженості наших можливостей ми просто не знаємо, що ж має статися в майбутньому? Джон Мейнард Кейнс у книзі «Трактат про ймовірність» (1921) схилявся до другого відповіді і наводив такий приклад. Якщо перед забігом ви знаєте про двох спринтера тільки те, що одному з них 25 років, а іншому - 50, то ви вважаєте розумним зробити ставку на першого. Але якщо слідом за цим ви з'ясували, що перший кволий і слабкий, курить і пиячить, а другий - колишній чемпіон, дотримується суворої дієти, продовжує займатися спортом, то ви поставите на другого. Що ж, ці двоє змінилися? Ні - змінилися ваші знання про них. Однак поряд з цим існує і завжди апріорна статистична ймовірність. Наприклад, ймовірність того, що при кидку гральної кістки випаде шість, становить одну шосту. І це, вважає Поппер, не якесь суб'єктивне, суб'єктивістське припущення, а об'єктивна складова дійсності; пов'язана з нею схильність має стійкий характер і може бути перевірена наглядом за досить великою кількістю кидків. У той же час одиночне висловлювання типу «Імовірність того, що до 2050 року відбудеться ядерна катастрофа, становить один шанс зі ста» перевірці не піддасться і тим самим виключає себе з сфери науки.

Нескінченність - як її осягнути? У V ст. до н.е. Зенон Елейський (ок. 490-430 до н.е.) сформулював ряд парадоксів (апорії), за допомогою яких, за його твердженням, йому вдалося довести, що рух або неможливо, або вимагає нескінченної кількості часу. Так, наприклад, бігун ніколи не зможе оббігти по стадіону повне коло, бо спочатку він повинен пробігти половину відстані, потім половину половини, і так далі. Час, що залишився відстань все більше прагне до нуля, але ніколи не досягне його; послідовність нескінченна. Згідно з цією логікою, атлет взагалі не зрушить з місця, так як, щоб переміститися з лінії старту в будь-яку точку, йому спочатку необхідно досягти точки, що знаходиться на півдорозі до неї, а для цього спочатку потрібно досягти точки, що знаходиться в чверті шляху і т.д. Логічно він приречений залишитися па старті. Ще парадокс: Ахіллес і черепаха. Ахіллес ніколи не наздожене черепаху, тому що поки він добіжить до місця, з якого черепаха почала рух (а їй при старті дана була фора), вона теж проповзе вперед, і так до нескінченності.

Аристотель (384-322 до н.е.) вирішив ці парадокси, вводячи поняття актуальною і потенційної нескінченності. З його точки зору, сенс має тільки поняття потенційної нескінченності: ділити доріжку стадіону можна на нескінченне число частин тільки потенційно , по які актуально. Однак значно пізніше німецький математик Георг Кантор (1845-1918) прийшов до висновку, що поряд з потенційною нескінченністю має сенс, тобто існує, і актуальна нескінченність, причому, по Кантору, два нескінченних безлічі рівні між собою, якщо їх елементи утворюють пари зі ставленням один до одного.

Б. Рассел (1872-1970) прийняв цю ідею Кантора. Як приклад він навів роман англійського письменника Лоренса Стерна (1713-1968) «Життя і думки Тристрама Шенді, джентльмена» (1760-1767). У романі Шенді описує перші дні свого життя, на що у нього йде два роки. Він турбується, що з такими темпами ніколи не закінчить автобіографію. Рассел же вважає, що якщо застосувати підхід Кантора, то виходить, що якщо Шенді буде жити вічно, то в літописі його житті не буде упущений жоден день:

  • • 20-21 рік дні 1-2;
  • • 22-23 роки дні 3-4;
  • • 24-25 років дні 5-6 і т.д. до нескінченності.

Спростовуючи Вітгенштейна, Поппер підкреслює: «Я завжди вірив, що існують справжні філософські проблеми, а не просто головоломки. Якби у філософії не було серйозних проблем, їй просто не було б виправдання. Теза: "те, що глибоко, словами не висловити" - поверхневе вирішення проблеми глибини. Саме воно об'єднує Вітгенштейна- позитивіста і Вітгенштейна-містика ... Вітгенштейн не показав мусі вихід з мухоловки. Більш того, в цій мусі, яка не в силах вибратися назовні, я бачу автопортрет самого Вітгенштейна ... »

Про «Філософських дослідженнях» Вітгенштейна Поппер відгукнувся так: «Мені було нудно - нудно до сліз». Вся справа, однак, в тому, що Поппер критикує Вітгенштейна за ідеї, від яких останній вже відмовився. У «Філософських дослідженнях» Вітгенштейн чітко вказує, що поняття і достовірності до відчуттів пепріложіми: «Відчуття просто у мене є». У цій своїй роботі він вже відмовляється від теорії мови як образу світу і аж ніяк не відкидає метафізичні проблеми. Навпаки, він намагається за допомогою розуму провести межу між здоровим глуздом і безглуздям; да, мова нерідко заважає нам побачити цю нісенітницю, але мова ж спонукає нас звернутися до невимовному, до таємниці, яку він показує, але не може висловити. Саме в сфері невимовного, містичного народжуються і вирішуються найбільш важливі для людини і філософії проблеми. Вітгенштейн підкреслює: завдання не в тому, щоб вчити якимось новим істин, але - методу постановки проблеми, проте подібні ж ідеї обґрунтовує і сам Поппер.

Звичайно, Поппер прав, відкидаючи загальні пропозиції, які є результатом індуктивних висновків. Наприклад, загальна пропозиція «Все лебеді білі» не може бути верифіковано ніяким як завгодно великим числом приватних пропозицій, бо ніколи не бракує побачити одного небілу (чорного) лебедя, щоб вихідне загальна пропозиція була спростована, фальсифіковано. Саме тому загальні пропозиції повинні бути замінені пропозиціями, що містять заборону на деякі можливі явища. Зокрема, загальна пропозиція «Все лебеді білі» має бути замінено пропозицією «Не може бути небілу лебедя». Таку пропозицію вже легко перевіряється за допомогою виявлення «забороненого» явища. В результаті спростовується і загальна пропозиція, часто виступає як «закон природи».

На думку Поппера, принцип логічного позитивізму, що оголошував безглуздими всі висловлювання, що не відповідають критеріям осмисленості ( «осмислений» = аналітичний, або верифікується), сам перевірки не витримав, бо твердження «Сенс висловлювання - це спосіб його верифікації» в рамках власних же терміни не істинно і не помилково і не піддається верифікації: його не можна відчути, побачити, відтворити в лабораторних умовах. Саме тому, згідно з критеріями самих позитивістів, даний принцип позбавлений сенсу.

Не можна довести, що наукова теорія істинна, але можна довести, що вона помилкова, вважає Поппер. Власне тому, щоб мати право назвати теорію або гіпотезу наукової, істинної і т.п., і потрібно спробувати її спростувати. Таким чином, якщо представники Віденського гуртка використовували поняття верифікації, щоб відокремити зміст від нісенітниці, то Поппер поняття фальсифікації застосовує, для того щоб відокремити павуку від ненаукі або псевдонауки. Він не називає такі пропозиції, як, наприклад, «Чайковський - видатний композитор», безглуздими і не стверджує, що вони суто суб'єктивні; він просто вважає, що такі пропозиції не відносяться до сфери науки.

Реальний процес пізнання, звичайно ж, - складне, суперечливе явище. В процесі пізнання використовується як індукція, так і дедукція; як метод верифікації, так і метод фальсифікації. Поппер прав, відзначаючи недоліки індуктивного методу, але і метод фальсифікації у відриві від індукції також в достатній мірі ущербна. Фальсіфікаціона- лизм спростовує недостатньо обгрунтовані теорії, однак він безсилий пояснити прогрес наукового знання, що базується головним чином все ж на індукції. Індуктивно отриманими висновками не завжди бракує точності, але коригуються вони все-таки не стільки гіпотезами, скільки більш точними спостереженнями. Окремий відрізок пізнання, безумовно, може направлятися будь-якою проблемою, теорією і т.п., проте справжній прогрес знання забезпечує зв'язок з досвідом, уточнюючим стару теорію і спонукає сформулювати і обгрунтувати нову.

Юм, безумовно, мав рацію в своєму скептицизмі. Справді, регулярно повторюваний post hoc ніколи не зможе обґрунтувати propter hoc (тобто після цього, не означає внаслідок цього). З постійного сходження сонця вранці зовсім не випливає, що воно зійде і завтра; і дійсно, сучасна наука знає, що настане момент, коли сонце не зійде. Докази необхідності, причинно-наслідкового зв'язку в кінцевому рахунку кореняться в практичній діяльності людини, адже якщо я зможу зробити деякий post hoc , то воно стає тотожним propter hoc, тобто якщо я можу викликати певну послідовність явищ, то це тотожне доказу їх необхідною причинно-наслідкового зв'язку.

Поппер звужує зміст досвіду, зводить його до спостереження, чуттєвим показниками. Внаслідок цього він не зміг вирішити юмовская проблему індукції, не зміг задовільно відповісти на питання

І. Лакатоса: чому людині не варто стрибати з Ейфелевої вежі? Під дією гравітації людина впаде на землю і розіб'ється - це підтверджено численними нещасними випадками і самогубствами. Однак з того, що це повторювалося незліченну безліч разів, логічно, як повинен вважати Поппер, зовсім не випливає, що чергового стрибуна чекає така ж доля. Іншими словами, якщо не вірити, що минуле хоча б частково дозволяє судити про майбутнє, то немає причин не стрибати. Однак не вірити повторюється незліченно практиці - абсурд. Безперечно, віру треба тримати під контролем, але і невіра в практичний досвід також потрібно тримати під контролем, інакше воно може перетворитися в упередженість, а на думку Поппера, упередженість - це «злочин інтелекту».

Основоположник нового раціоналізму Гастон Башляр (1884-1962), безумовно, прав, вважаючи, що в науковому мисленні индуктивизм і дедук- ционизму, емпіризм і раціоналізм органічно взаємопов'язані. Емпіризм без ясних, узгоджених і дедуктивних законів немислимий; раціоналізм без відчутних доказів, у відриві від безпосередньої дійсності не може повністю переконати. Мислити науково - значить зайняти свого роду проміжне епістемологічної поле між теорією і практикою, між математикою і досвідом. Науково пізнати закон природи - значить одночасно осягнути його і як феномен, і як ноумен, і як явище, і як «річ у собі».

Претендуючи на об'єктивне пізнання навколишнього світу, Поппер дистанціюється від таких філософів, як Р. Декарт, Дж. Берклі, Д. Юм, Б. Рассел, Р. Карнап та ін., Для яких пізнання, як вважає сам Поппер, - це психологічний процес , а ідеї - суб'єктивні стану. Особливо гостро критикує Поппер прихильників «соціології знання», які, замість того щоб зрозуміти ідеї, які фігурують в конкуруючих теоріях, спостерігають соціо-психологічні зразки поведінки. Поппер часто розповідав про одне «соціальному психолога», доктора X., який вивчав поведінку групи вчених. Він прийшов на семінар фізиків, щоб займатися дослідженнями з психології науки; спостерігав «виникнення лідера», «створення кругового ефекту» в одних випадках і «захисну реакцію» в інших, кореляції між віком, статтю та агресивністю поведінки і т.п ... У кінці його захопленого оповідання Поппер запитав: «А яка проблема обговорювалася в досліджуваній вами групі? »Доктор X. був здивований таким питанням:« Про що ви питаєте? Я не прислухався до того, про що вони говорили ! І яке це має значення для психології пізнання? »Я багато раз, продовжує Поппер, оскаржував тезу К. Манхейм [1] , який вважав, що є велика різниця з точки зору об'єктивності між дослідниками природи і дослідниками товариств. Манхейм стверджував, що легко бути об'єктивним в природознавстві, але важко або майже неможливо піднятися до об'єктивності в соціальних науках; це доля «вільно ширяють умів», над якими не висить традиція. Я вважаю, пише Поппер, що критика, публічність і змагальність, властиві наукової дійсності, цілком можуть забезпечити об'єктивність в соціальному пізнанні. По суті, тільки вони і забезпечують об'єктивність як в соціальних науках, так і в природознавстві.

Справжнє наукове дослідження, в тому числі і філософське, - це дослідження знання «в об'єктивному сенсі», підкреслює Поппер. Предмет об'єктивного пізнання - це перш за все «проблеми, теорії, аргументи як такі. Знання в цьому сенсі абсолютно незалежно від чиїхось претензій на знання; воно незалежно також від чийогось переконання або розташування згоди з ним, або до затвердження його, або до дії. Знання в об'єктивному сенсі є знання без пізнає: це знання без знає суб'єкта ».

З метою забезпечити об'єктивність пізнання Поппер, посилаючись на Платона, обґрунтовує концепцію «трьох світів». «Я дотримуюся тим інтерпретаторів Платона, які вважають, що платонівські форми або ідеї онтологічно відрізняються від тіл і свідомостей так само, як і від« ідей в свідомості », тобто від свідомого і несвідомого переживання; платоновские форми або ідеї конституюють собою третій світ sui generis. Вони являють собою можливі або дійсні об'єкти мислення - Intelligibilia. Intelligibilia так само об'єктивні, як і Visibilia , якими є фізичні тіла і фактичні або можливі видимі об'єкти ».

За Поппера, перший світ - це світ спостережуваних фізичних і соціальних об'єктів, другий світ - світ станів свідомості окремого або декількох індивідуумів; третій світ - світ інтеллігібілій , або світ ідей в об'єктивному сенсі. На думку Поппера, всі три світи взаємодіють. Другий світ - світ суб'єктивних ідей - є посередником між фізичним світом і світом об'єктивного знання. Однак вирішальний фактор взаємодії всіх «трьох світів» - третій світ, тобто світ знання в об'єктивному сенсі. Впливаючи на людей, перетворюючись в їх свідомості в суб'єктивні ідеї (другий світ), третій світ змінює і перший світ - фізичний. Не люди, носії суб'єктивних ідей, змінюють світ, але саме об'єктивні філософські та наукові теорії вирішальним чином впливають на світ, при цьому люди, сприймаючи такі теорії, як правило, не мають належного уявлення про можливі наслідки їх застосування. Ці можливості, на думку Поппера, «заховані» в самих об'єктивних ідеях і теоріях. Люди, прагнучи зрозуміти ці ідеї, намагаються, звичайно, усвідомити і можливі наслідки їх застосування, але, як правило або часто, це не вдається.

Зрозуміло, виникає питання: чому третій світ автономний, адже він так чи інакше - продукт діяльності людей? Поппер не бачить тут ніякого нерозв'язного протиріччя: як мед є продуктом життєдіяльності бджіл, так і третій світ - ненавмисний результат людської діяльності. Безперечно, заявляє Поппер, генетично третій світ - продукт людини, але за своїм онтологічної статусу він автономний і має реальне значення для розвитку цивілізації і людства.

Припустимо, заявляє він, що вся матеріальна культура, а також всі наші знання зникли, але збереглися бібліотеки. В такому випадку цивілізація має шанс відродитися. Однак якщо загинуть і бібліотеки, то ніяких шансів на відродження цивілізації вже немає ( «Логіка і зростання наукового знання»).

Як виник третій світ? Згідно Поппера, це необхідна стадія «лінгвістичної еволюції». На певному ступені загального еволюційного процесу мова стає головним еволюційним фактором. Функції мови вдосконалюються і розвиваються від експресивної до сигнальної (у тварин) і дескриптивної (у людини). Вища функція мови, на думку Поппера, - аргументативна : саме мова шляхом висування теорій і гіпотез, їх критичного обговорення і емпіричної перевірки сприяє вирішенню виникаючих проблем (в даному випадку Поппер надмірно абсолютизує, гіпостазірует, онтологізірует інваріантне зміст або значення теорій, гіпотез і методологій) . Як очевидно, принцип розвитку в третьому світі Поппер виводить з дарвіновського вчення про загальної еволюції світу. Попперовском трактування еволюційного вчення така (і, на його думку, отже, такі і правила методології раціональної критики теорій):

  • а) всі організми постійно залучені у вирішення проблем точно так же, як і еволюційна послідовність організмів - філи
  • б) ці проблеми є проблемами в об'єктивному сенсі; вони не обов'язково повинні мати відповідне відображення в свідомості;
  • в) вирішення проблем завжди здійснюється методом проб і помилок; нові реакції, нові форми, нові органи, нові схеми поведінки, нові гіпотези виникають як проб і контролюються шляхом елімінації помилок (всі - і амеба, і А. Ейнштейн - діють в дусі методу проб і помилок; відмінність між амебою і Ейнштейном полягає в тому, що «Ейнштейн свідомо шукає елімінації помилок ... Він свідомо критичний до своїх теорій ... Амеба ж не може бути критичною по відношенню до своїх очікуванням або гіпотез, вони є її частиною»);
  • г) одиничний організм (гіпотеза, теорія) являє собою «як би наконечник списа еволюційної послідовності організмів, до якої він належить (його філа): він сам - приблизне рішення, проба в новій ніші навколишнього середовища, вибір середовища і модифікація її».

Раціональне зерно в концепції «трьох світів» К. Поппера, звичайно, є: вчений розрізняє об'єктивний зміст знання і суб'єктивні форми його виразу, його існування. Однак він все ж надмірно, як зазначалося вище, онтологізірует процес пізнання, логіку наукового дослідження. В даному випадку доречно згадати Маркса, який критикував Гегеля за те, що той відділяв мислення від суб'єкта: «Якщо немає людини, то і прояв його суті не може бути людяним ...» [2] Разом з тим Поппер, недооцінюючи діалектичну зв'язок пізнання і практики, не визнає об'єктивний характер істини, взагалі можливість її досягнення: «ми шукаємо істину, але ми не знаємо, коли її знайдемо».

Для нього істина має всього лише регулятивний характер: «Закони природи - наші винаходи». Будь-яка позиція, яка полягає у визнанні об'єктивного змісту законів, викликає у Поппера відторгнення як свідчення метафізики, онтологизма, есенціалізму і т.п.

Свого часу Ф. Енгельс, заперечуючи Е. Дюрінгові, яке вважало, що справжні істини взагалі незмінні, стверджував: пізнання речей за самою своєю природою щодо і тому для нас «раз назавжди втрачає будь-який сенс вимога остаточних рішень і вічних істин; ми ніколи не забуваємо, що все придбані нами знання по необхідності обмежені і обумовлені тими обставинами, при яких ми їх купуємо. Разом з тим нам вже не можуть більше вселяти поваги такі непереборні для старої, але все ще досить поширеною метафізики протилежності, як протилежності істини і омани ... Ми знаємо, що ці протилежності мають лише відносне значення: то, що нині визнається істиною, має свою помилкову сторону, яка тепер прихована, але з часом виступить назовні; і абсолютно так само те, що визнане тепер помилкою, має справжню сторону, через яку воно перш могло вважатися істиною » [3] .

І, як уже зазначалося вище, важливою рисою критичного раціоналізму є прагнення науково, раціонально пояснити історію, явища суспільного життя. Один з головних тез соціальної філософії Поппера: вчення про історичну необхідність є найчистіший забобон; передбачити хід історії неможливо.

Поппер відкидає методологічний колективізм Платона, Гегеля і Маркса, з точки зору якого індивід тільки пішак, якесь незначне знаряддя в загальному розвитку людства; протиставляє йому методологічний індивідуалізм. Він доводить, що історія - це рішення і дії окремих людей; що наслідки цих рішень і дій неможливо передбачити і, тим більше, неможливо апріорі пояснити ніякими законами суспільного розвитку. Особливо різко Поппер критикує марксизм, звинувачуючи його в «есенціалізм», необгрунтованому прагненні пізнати якусь об'єктивну «сутність» соціальних явищ, в «історицизмі», необгрунтованої спробі тлумачити історію як прогресивне сходження до якоїсь вищої ступені, як послідовну зміну суспільно-економічних формацій і т . Д. Згідно Поппера, справжня наука, по-перше, відкрита для самого ретельного дослідження, по-друге, робить тільки ті передбачення, які можна перевірити.

«Довгострокові прогнози можуть бути виведені з наукових умов передбачень тільки в тому випадку, якщо застосувати їх до систем, які можна вважати добре ізольованими, стійкими і повторюваними. Такі системи в природі зустрічаються дуже рідко, і сучасне суспільство, безсумнівно, не належить до їх числа. Суспільство змінюється, розвивається. Це розвиток в основному неповторно ». Тому, підкреслює Поппер, «шукати закон" незмінного порядку "еволюції в рамках наукового методу не можна ні в біології, ні в соціології. Еволюція життя на Землі, або еволюція людського суспільства, являє собою унікальний історичний процес. Ми можемо припустити, що такий процес протікає відповідно до рівного роду каузальних законами, наприклад законами механіки, хімічними законами, законами спадковості, законом природного відбору і т.д. Однак опис цього процесу не є закон, а лише своєрідне історичне твердження. Загальні закони формулюють положення щодо якогось незмінного порядку, тобто щодо всіх процесів певного роду ... Але ми не можемо розраховувати ні на перевірку загальної гіпотези, ні на те, щоб знайти природний закон, прийнятний для науки, якщо вічно будемо обмежуватися спостереженням одного унікального процесу. Спостереження одного унікального процесу не допоможе нам також передбачити його майбутній розвиток »(« Злидні історицизму »).

Псевдонаука (неомарксизм, психоаналіз і т.п.) або відмовляється піддавати себе перевірці, тобто робить ясних пророцтв, завдяки яким її можна спростувати (теорія відносності була перевірена за допомогою спостережень Артуром Еддінгтоном [4] ) »або робить передбачення, а потім підшукує виправдання свідченням, явно йде врозріз з цими передбаченнями. У країні з найсильнішим пролетаріатом так і не відбулася революція. Так, але це тому що ... У історії немає сценарію, історичний прогрес неможливий, можливий лише прогрес людської особистості, вважає Поппер. Він вимагає рішуче відмовитися від марксизму, від соціальної науки, яка стверджує, що необхідно вивчати такі соціальні цілісності, як класи, нації, суспільства, цивілізації і т.п. На думку Поппера, «так звані соціальні цілісності» аж ніяк не є емпіричними об'єктами: «хоча й існують такі емпіричні об'єкти, як ті, що зібралися тут люди, але абсолютно помилково вважати, ніби таке позначення, як" середній клас ", може бути вжито в якості символу для будь-якої подібної емпіричної групи. Насправді символи такого роду є ідеальним об'єктом, існування якого залежить від ціннісних припущень. Відповідно віру в емпіричне існування таких соціальних цілісності, як колектив, яку можна назвати наївним колективізмом, слід було б замінити вимогою, щоб аналіз соціальних феноменів, включаючи колективи, проводився як дослідження індивідів або їх дій і відносин ».

Як очевидно, Поппер в даному випадку спирається на ідеї Баденській школи неокантіанство, представники якої виключали цінності зі сфери наукового пізнання. Вони стверджували, що науковому і ціннісному знанням відповідають різні методи: помотетіческій (генерализирующий) - метод наукового пізнання і идиографический (индивидуализирующий) - метод ціннісного пізнання. Перший відноситься до наук про природу, в якій є загальне і повторюване, і отже, можна відкрити закони, другий - може застосовуватись до наук про культуру (історії і суспільству), події якої індивідуальні, не знають нічого повторюваного. Макс Шелер (1874-1928), Микола Гартман (1882-1950) і ін. Також поділяли наукові істини і цінності глибокою прірвою, стверджували, що цінність не є щось реальне; це ідеальна, уявна сутність. Та й представники логічного позитивізму також вважали, що дескриптивні судження науки несумісні з прескриптивних (розпорядчими) ціннісними судженнями.

Подібно К. Поппера, австрійський філософ і соціолог Ернст Топіч (1919-2003) також характеризує історичне пізнання з позицій ціннісного нормативізму. На його думку, людина, люди діють на історичній сцені «без будь-якої оглядки на світовий розум», на якісь об'єктивні закони, а лише у відповідності зі своїми суб'єктивними уявленнями про цінності і норми поведінки. «Цінності і норми, - стверджує Топіч, - встановлює тільки створює ці цінності, діюча людина або визнається їм авторитет, і ніяка теорія не може це положення підтвердити, виправдати або спростувати. Питання про істинну цінність, про справедливе право не є проблемами пізнання ».

Підстави для поділу істини і цінності, звичайно ж, є. Істина - це адекватне знання про об'єкт. Цінність виражає значення об'єкта для людини, тобто в даному випадку об'єкт сприймається через потреби і інтереси людини. Але ж потреби і інтереси людини об'єктивно обумовлені (усвідомлює він це чи пет), отже, вже тому цілком можуть бути виражені, фіксовані в системі понять і навіть законів. Безперечно, Вольтер (1694-1778) мав рацію, коли писав у своєму «Філософському словнику»: «Ні математика, ні експериментальна фізика не знає сект. Людина, який досліджує відношення між конусом і сферою, не належить до секти Архімеда. А той, хто бачить, що квадрат гіпотенузи в прямокутному трикутнику дорівнює сумі квадратів двох інших сторін, не належить до секти Піфагора. Коли ви говорите, що кров звертається в тілі, що повітря має вагу, що сонячний промінь - це пучок семи по-різному переломлюються променів, ви не примикає тим самим ні до секти Гарвея, ні до секти Торрічеллі, ні до секти Ньютона, ви просто погоджуєтеся з продемонстрованої ними істиною ».

Істина в природознавстві, дійсно, не залежить від інтересів окремих людей або їх колективів, звичайно, якщо вони чесні і порядні люди. 11о інтереси людей тим не менше нiж можуть спотворювати і істини природознавства. Не випадково Т. Гоббс (1588-1679) відзначав, що, якби формула «сума трьох кутів трикутника дорівнює 180 °» зачіпала інтереси будь-яких людей, вони її не визнали б. Недарма з приводу вчення Ч. Дарвіна (1809-1882) про походження людини велися і продовжують вестися гострі суперечки, бо це вчення зачіпає інтереси церкви і багатьох людей. І все ж інтереси і цінності людей аж ніяк не завжди суперечать істині. Навпаки, інтерес чесних і порядних людей і, звичайно ж, людей освічених орієнтовані на пошук істини. Важливо, що з-за прихильності людей тим або іншим інтересам і цінностям ці закони можуть невірно тлумачитися.

Керуючись принципом методологічного індивідуалізму, виходячи з рішень і дій окремих індивідів прихильники критичного раціоналізму обґрунтовують політику часткових справ , часткових, поступових реформ і т.д. як головний чинник гуманістичного перетворення суспільства: прогрес і в суспільстві досягається методом проб і помилок. У книзі «Припущення і спростування» К. Поппер так пояснює необхідність політики часткових справ, часткових реформ: «Працювати для усунення конкретного зла краще, ніж прагнути до реалізації абстрактних ідеалів. Не потрібно намагатися досягти щастя політичними засобами. Краще намагатися усунути конкретні нещастя. Говорячи практичною мовою: боріться за ліквідацію злиднів безпосередніми методами, наприклад забезпечте кожній людині мінімум доходу. Або боріться проти епідемії і хвороб, створюючи лікарні і медичні школи. Боріться проти неписьменності так само, як ви боретеся проти злочинів. Але робіть все це безпосередніми засобами. Встановіть, що ви вважаєте назрілим недугою суспільства, в якому ви живете, і намагайтеся терпляче довести до свідомості людей, що ми можемо позбутися від цього зла ». Однак, продовжує Поппер, я завжди відстоював право вільно оперувати і спекулятивними теоріями, завжди виступав проти того, щоб обмежуватися «науковими» теоріями пізнання, і особливо проти всіляких форм сенсуалістичного емпіризму. Я боровся проти того, щоб соціальні науки наслідували природничих наук, я обстоював думку, що позитивістська теорія пізнання виявляє свою неспроможність навіть в аналізі природних наук, які насправді зовсім не зводяться лише до узагальнення фактів, а істотно пов'язані з теорією, зі спекуляцією . Зрозуміло, політика «часткових справ», «поступовий роботи» і т.п. можлива лише в умовах демократії. Демократія тягне за собою раціональну установку: «Я можу помилятися, а ти можеш мати рацію, і, приклавши спільні зусилля, ми можемо наблизитися до істини». Безперечно також, що демократія передбачає можливість вибирати уряд. І все ж, вважає Поппер, це недостатня умова. Гітлер прийшов до влади законним шляхом: він отримав посаду канцлера з рук парламенту.

«У" Відкритому суспільстві ", - продовжує Поппер, - я запропонував замінити платонівська питання:" Хто повинен керувати державою? "Принципово іншим:" Як створити конституцію, яка забезпечить зміну уряду без кровопролиття? "Це питання ставить на чільне вже не спосіб обрання уряду, а можливість його зміщення ».

Поппер рішуче виступив проти расизму і націоналізму: я не вірю в ідею раю, писав він, мені ненависні будь-які форми расизму і націоналізму. Поппер не раз виступав з різким протестом проти політики Ізраїлю щодо арабів. Він заявляв: «Я змушений соромитися свого походження». Всякий націоналізм і расизм є зло, і єврейський націоналізм - не виняток, підкреслював філософ.

Поппер категорично заперечив Т. Адорно і Ю. Хабермас (р. 1929), доводили, що він завдяки своїй методології захищає статус-кво. Я завжди виступав проти Гегеля; його філософію тотожності ( «що дійсно, то розумно») характеризував як «моральний і легальний позитивізм», і це факт, що моя соціальна теорія, що віддає перевагу частковим і поступовим реформам, гостро протистоїть моєї теорії методу, яка по своїй суті є теорією наукової і інтелектуальної революції. Я прихильник революції, здійснюваної розумом , підкреслює Поппер.

З точки зору Дарвіна, організми еволюціонують, проходячи шлях проб і помилок, і їх невдалі спроби (невдалі мутації) ліквідуються шляхом усунення організмів, носіїв цих помилок. У тому ж дусі попперовской теорії проб і помилок міркує і німецький послідовник К. Поппера Ганс Альберт (р. 1921): «Дослідження наявних поглядів щодо політичної проблематики привело нас до того, щоб відмовитися від будь-яких форм політичної теології і звернутися до мислення, властивому традиціям природничо-наукового пізнання, яке в певній мірі можна також розглядати як зразок для раціонального аналізу і вирішення соціальних проблем ». Саме такий метод, який наразі триває за допомогою розробки альтернативних соціальнотехнологіческіх конструкцій, підкреслює далі Альберт, і є найкращим чином політичного мислення і дії.

У книзі «Просвещение і управління» (1976) Альберт ще раз підкреслює, що тільки критичний раціоналізм може обгрунтовувати раціональну соціальну політику, тому що він не сприймає орієнтацію на якесь уявне «загальне благо», що існує незалежно від індивідуальних інтересів, і орієнтується на зв'язок реалістична соціальна критики, спрямованої на задоволення індивідуальних потреб, з соціально-технологічної, реформує, позитивної соціальної наукою, чиї альтернативні аналізи тільки і можуть бути основою політи чеських програм і реалістичних альтернатив, які народжуються в політичних дискусіях.

Гельмут Шііннер (р. 1937), поряд з технологією часткових справ, поступової роботи і т.зв., обґрунтовує ідею політичного плюралізму , яку він виводить з ідеї плюралізму теоретичного. Шііннер вважає, що, оскільки немає ніякого визначеного початку і ніякого визначеного кінця в процесі пізнання, остільки в пізнанні можливий тільки теоретичний плюралізм, завданням якого є виявлення альтернативи всюди і скрізь. На його думку, плюралістична модель пізнання в сфері політичної діяльності неминуче сприяє формуванню «гуманістичної етики» та народженню «філософії демократії». Теоретичний же монізм, вважає він, навпаки, сприяє авторитарним, тоталітарним збочень.

Таким чином, поступове перетворення соціального життя, регулювання розвитку суспільства, здійснюване в межах можливого, - ось політичне кредо К. Р. Поппера, Г. Альберта і інших «критичних раціоналістів». У будь-якому випадку тотальне перетворення суспільства, підкреслюють вони, не може бути визнано в якості розумної целе- установки, так як будь-які тотальні перетворення неминуче ведуть до утвердження закритих товариств, формування таких їх чорт, як політична нетерпимість, релігійний фундаменталізм, націоналістичний екстремізм або етнічний шовінізм .

Саме в світлі цих ідей критичний раціоналізм і став в кінці 1970-х - початку 1980-х рр. зразком політичного мислення соціал-демократії. Її політичні та ідейні лідери в дусі критичного раціоналізму наполегливо підтверджують свою відмову від будь-якого роду філософських спекуляцій, від усіляких глобальних аналізів, від критики громадської системи в цілому і т.д. Головне для них - соціальна інженерія, політика реформ, поступове, нереволюційний перетворення суспільства в дусі основних цінностей, перш за все таких, як свобода, солідарність, справедливість, демократія.

Пауль Фейєрабенд (1924-1994), один з найбільш гострих критиків К. Поппера, вважає, що навряд чи можна жити і займатися науковою діяльністю, керуючись принципами критичного раціоналізму, сформульованими Поппером. Екстраполяція цих принципів на сферу етики, політики, повсякденною повсякденній діяльності «може задовольнити схоластичного філософа, дивиться на життя крізь окуляри своїх специфічних проблем і розпізнає ненависть, любов, щастя лише остільки, оскільки вони потрапляють в ці проблеми. Але якщо ми візьмемо до уваги інтереси людини, і перш за все проблему свободи (свободу від голоду, відчаю, гнітючих розумових систем, а не академічну свободу "волі"), то виявиться, що ми йдемо найгіршим шляхом ».

Фейєрабенд стверджує, що попперовском критико-раціоналістична методологія позбавляє людину його істинно людських якостей, створює з нього чудовисько. Саме тому реформа науки, реформа методології повинна бути іншою; наука і методології повинні бути більш суб'єктивними, більш анархічними. Якщо Поппер вважає, що наука має абсолютно раціональний характер; що ірраціональний, соціологічний і психологічний аспекти притаманні лише фізичному і соціальному світу і світу суб'єктивних ідей, то Фейєрабенд впевнений: ірраціональні моменти є суттєвою частиною самої науки. На його думку, «правила, будують порядок в третьому світі, швидше за все не мають відношення до творення порядку в мізках живих людей ... Незліченні відхилення від прямої і досить нудною стезі раціональності, які спостерігаються в дійсній науці, необхідні, якщо ми бажаємо досягти прогресу з примхливим і ненадійним матеріалом (інструменти, мізки, асистенти і т.д.), що знаходяться в нашому розпорядженні ».

К. Поппер, зазначає Фейерабенд, прав, критикуючи логічних позитивістів за перетворення науки в вічне, нерухоме, ізольоване царство норм. Він має рацію, представивши науку не як закінчену систему суджень, але як процес дослідження, безперервне зростання наукового знання. Однак його помилка, на думку Фейєрабенда, полягає в тому, що він пов'язує розвиток науки з деякими фіксованими правилами і раціональність зводить виключно до цих правил. Може бути, ці правила і підвищать професійну кваліфікацію вченого, але при цьому будуть перешкоджати його розвитку як людини, завдадуть шкоди гуманізму в цілому. Така думка П. Фейєрабенда.

Науці, вважає Фейєрабенд, необхідна анархічна епістемологія , або «теорія помилок». Вона повинна враховувати і відображати складний і суперечливий характер розвитку знання. Такий підхід більш відповідає також і потребам вільної людини, якого закон і порядок досить часто пригнічують (як зазначає Б. Брехт, порядок в наші дні є зазвичай там, де нічого немає, він вказує на бідність).

К. Поппера та неопозітівісти вельми гостро протистоять представники франкфуртської філософсько-соціологічної школи (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Т. Маркузе, Ю. Хабермас). Зокрема, Юрген Хабермас справедливо вказує: не можна абсолютизувати емпіричної-аналітичним ський метод. Лише теоретико-пізнавальна рефлексія з приводу інтересів і цілей пізнання формує установки свідомості, від яких залежать рішення щодо методологічних рамок всієї системи дослідження. Хабермас зазначає, що сьогодні будь-яка система наукового дослідження має політичне значення, бо сфера діяльності будь-якого вченого безпосередньо пов'язана і з іншими науками, і з суспільством в цілому. У сучасному суспільстві не можна розраховувати тільки на неполітичні часткові реформи. По-перше, тому що влада є виключно політичною, а по-друге, тому що в цьому суспільстві живуть неполітичні громадяни, не здатні утворити ніякої критичної громадськості. Саме тому потрібно прагнути до створення всеохоплюючої філософської теорії суспільства, яка критикує його, націленої на його гуманістичне перетворення. Зрозуміло, ця теорія повинна спиратися на науку, використовувати результати окремих точних наук. Пізнання, інтереси і практика утворюють цілісну зв'язок суспільного життя і тому завжди повинні сприйматися як тотальність, підкреслює Ю. Хабермас.

  • [1] Карл Манхейм (1893-1947) - німецький соціолог; стверджував, що до справжнього соціального пізнання здатна лише творча інтелігенція, що стоїть поза класами.
  • [2] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 42. - С. 172.
  • [3] Маркс, К. Соч. / К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т. 21. - С. 302, 303.
  • [4] Артур Еддінгтон (1882-1944), англійський астрофізик; експеріментальноподтверділ (1919) відхилення світлового променя в поле тяжіння Сонця, предсказанноеобщей теорією відносності.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >