УКРАЇНСЬКА АРХІТЕКТУРА В СИБІРУ

На відміну від багатьох регіонів Росії Сибір не залишилася осторонь від пошуків нової образності, пов'язаної з українською традицією. Але якщо в Москві і решті Росії такі пошуки стали все ж епізодом, то в Сибіру вони наклали незгладимий відбиток на всю подальшу архітектурну традицію. Головним провідником українських впливів у Сибіру став комплекс тюменського Троїцького монастиря (рис. 2.21), улюблене дітище митрополита Філофея Лещинського.

Тюмень. Троїцький монастир. Загальний вигляд (фото автора, 2001)

Мал. 2.21. Тюмень. Троїцький монастир. Загальний вигляд (фото автора, 2001)

Дерев'яні споруди Преображенського монастиря в Тюмені згоріли в 1705 р і митрополит задумав відродити обитель як центр церковної влади і проповіді серед язичників - а також як власну усипальницю: «І спаси, Боже, від неприємностей Архієрея з градоначальником Тобольська і розкольниками, яких найбільше в Тюмені; і нехай буде де знайти притулок юнакові нашому Архиєрея »(Із заповіту митрополита Філофея 1708 г.) [1]. За підтримки спеціального царського указу (від 14 грудня 1706 г.) артіль Тобольського підмайстри Матвія Максимова, в якій поряд з тобольцамі брали участь солі-камци і верхотурци, почала будівництво. У митрополичому заповіті 1708 р зазначено, що «заплачено і майстру по каменю Матвію Максимову за його роботу; він зі своїми помічниками побудує чотири глави, зробить все як треба; і на це йому було дано гроші 1000 рублів ». У роботах брали участь майстри самого різного походження: в 1719 році тут працювали і верхотурци, і місцеві Тюменці, в 1723 р повідомляється про будівельників з Ярославля, Солікамська і з Вятки. У комплекс увійшли Троїцький собор, трапезна церква Зосима і Саватія Соловецьких, настоятельські келії і стіна з надвратпой церквою Петра і Павла. Все будівництво затяглося майже на півстоліття.

Собор, перейменований разом з монастирем в Троїцький (рис. 2.22), був закладений 1708 р і 3 червня 1715 р освячений; через два роки освячені ще три престолу в його північному приділі - нижній Успенський, верхній Преображенський, і додатковий Антонія і Феодосія Печерських на хорах.

Тюмень. Троїцький собор (фото автора, 2001)

Мал. 2.22. Тюмень. Троїцький собор (фото автора, 2001)

Великий собор (28 х 27 м, висота 43 м) є найважливішою і оригінальною спорудою монастиря. У літературі відзначені всі особливості його зовнішності. Відразу впадають в очі характерна для української архітектури грушоподібна форма глав і їх розстановка по сторонах світу. Обсяг собору описується як побудований «за стародавнім зразком - у вигляді величезного куба, увінчаного пятиглавием», причому цієї допетровської формі додана «надлишкова мальовничість» 1 . Ще одна важлива особливість відзначена С. Н. Баландіним: «Глава на апсиді настільки велика, що двусветная апсида схожа на композицію столпообразного самостійної церкви (оскільки бічні апсиди дуже низькі - Л . М.С.], а західна глава композиційно безпорадно" потопає " в даху над хорами » [2] [3] . При цьому ці три рівновеликі глави, які виділяють поздовжню вісь храму, значно перевершують за розмірами дві бічні. Центральна глава глуха, з дерева, оббитого залізом. до північної стіни собору прибудований двоповерховий притвор, його західний і в осточний фасади прикрашені декоративними фронтонами.

Троїцький собор має чотири стовпи і п'ять глав, але його композиція настільки своєрідна, що його ніяк не можна віднести до традиційного типу чотиристовпний п'ятиглавий храмів, характерному для монастирських соборів XVII в. По-перше, його внутрішній простір не зовсім столп- ве. Між західній парою стовпів і стіною влаштовані великі хори, освітлювані великий світловий главою; компартіменти під ними сприймається ізольовано від основного простору храму. Східні ж стовпи і вівтарна частина були, як завжди, приховані іконостасом. Таким чином, його внутрішній простір, перекритий зімкнутим склепінням, сприймалося як бесстолпного. По-друге, храм в якомусь сенсі і не пятиглавий. Мет точки, з якої можна «прочитати» всі п'ять глав: три великі глави по осі схід - захід загороджують або північну, або південну главу, зі сходу, хоч я знаю «утопшая» в зводі над хорами західна (і навпаки). Це п'ятиглав'я умопостигаемое , але ніяк не читається.

При всьому різноманітті нових типів храмів, що з'явилися в Росії в 1680-1700-х рр., Аналогій Троїцькому собору не виявляється. Зате собор вписується, хоча і з застереженнями, в архітектурну типологію храмів Лівобережної України кінця XVII - початку XVIII ст. Дослідники виділяють три основних типи українських храмів: Тричастинні бесстолп- ні, центричні хрестоподібні (і ті й інші зводяться до традицій народної дерев'яної архітектури) і шестистовпна тринефний (продовжують давньоруську традицію). До останніх Тюменський Троїцький собор стоїть найближче. Головна його відмінність від основних пам'яток цього типу - п'ятиглавий соборів Троїцького (Чернігів; 1679-1695), Мгарського (нині в с. Мгар; 1684-1692), київських Богоявленського Братського (1690-1693, чи не сохр.) І Нікольського (1690- тисячу шістсот дев'яносто шість, не сохр.) монастирів і семиголового собору полтавського Хрестовоздвиженського монастиря

(1689-1709), найбільше нагадує Тюменський, - виделенность триголового по осі схід - захід і відсутність башнеобразних виступів у західного фасаду. Обидва ці якості характерні для особливого типу трехглавих столпний храмів - собору Св. Духа в Ромнах є (1689) і Вознесенського собору Флорівського монастиря в Києві (1722-1732), схожість з якими тюменського собору безсумнівно; відрізняють його лише бічні глави. Від пятиглавого «маргінального» типу, представленого собором Різдва Богородиці Гамаліївського Харлампиева монастиря (нині в с. Гамаліївка, 1714-1735), Тюменський собор відстоїть далі: тут немає виділення осі схід - захід, центричность і хрестоподібних додані не тільки пятиглавию, а й верхній частини основного обсягу храму. Таким чином, Тюменський собор з'єднує риси обох типів: це храм в Ромнах, але з додатковими бічними главками, як у Гамаліївці.

Очевидно, що унікальні форми собору з'явилися не випадково і пояснюються особливостями замовлення - бажанням митрополита Філофея створити на берегах Тури монастир за зразком Києво-Печерського. За задумом засновника, в монастирському соборі мало бути п'ять престолів. «Перший, найбільший, як було затверджено, - Пресвятої і Жівона- чалиюй Трійці. Другий, в прибудові нижньому, - в пам'ять Успіння Пресвятої Богородиці Печерської, з якої я, смиренний, народився духовно, був вихований, взятий на мирське архиєрейство. Третій, нагорі цього престолу, - престол Преображення Господнього, бо на цьому трималася здавна ця обитель. Четвертий і п'ятий, які на хорах, - в пам'ять святих великомучеників Георгія і Димитрія Солунського, Ангела та покровителя Сибірського, і преподобних отців Антонія і Феодосія Печерських »(з заповіту митрополита Філофея від 21 квітня 1708 г.) [4] . Вважаю, що посвята головного престолу Пресвятої Трійці пов'язане з тим, що основною метою, заради якої споруджувалася обитель, було місіонерство: адже саме Трійцю митрополит проповідував сибірським народам. З темою місіонерської обителі на землях інородців пов'язано, по-видимому, і посвята трапезній церкві соловецьких чудотворців Зосима і Саватія. Їх ім'я носив перший монастир Сибіру, заснований в кінці XVI ст. поблизу Тобольська; він незабаром був перейменований і переведений в місто, ставши відомим під ім'ям Знам'янського. Посвячення престолів на хорах святим воїнам, Димитрію Солунського і Георгія Побідоносця, можна пов'язати з темою підкорення Сибіру і небесного заступництва за знову придбану землю: адже Димитрій Солунський вважався покровителем Сибіру. А ім'я престолу в прибудові апелює до головної святині Києво-Печерського монастиря - чудотворній іконі Успіння Богородиці. Престол Антонія і Феодосія Печерських, засновників Києво-Печерського монастиря, був освячений також в північному приділі, п'ятий же створений не був.

Причини, за якими митрополит хотів будувати свій монастир за зразком Києво-Печерського, очевидні. По-перше, після закінчення

Києво-Могилянської колегії він трудився в Києво-Печерському монастирі і займав в 1690-і рр. високу посаду монастирського економа. По-друге, - і це найважливіше, - для нього, як для будь-якого западнорусского православного, Печерська обитель з її Успенським собором була головною святинею, - як московський Успенський собор для великороса. Як зауважив дослідника, «Успенський собор <...> в западнорусской традиції являв собою ідеальний прообраз соборного храму православного монастиря, знак образу, повторення якого означало дотримання правил церковного мистецтва православної церкви і давньоруської церковної традиції» [5] . Митрополит Філофей знав Успенський собор таким, яким він став до кінця XVII ст., Після того, як при київського митрополита Петра Могили (1632-1647) його увінчали пятиглавием по сторонах світу, а в 1669 р до західного фасаду прибудували шість прибудов з фронтончиками (не про них чи «говорять» фронтончики меж тюменського собору?), - але до перебудови 1722-1729 рр. Звичайно, Тюменський собор не є точною копією київського. У Сибіру навряд чи можна було звести настільки грандіозна споруда, та й символічне мислення тієї епохи не вимагало точного подібності: митрополит звів свій собор в рамках того архітектурного типу, який виникав при копіюванні Успенського собору па Україні.

Не можна не погодитися з дослідниками в тому, що п'ять глав тюменського собору «відсилають» до характерного для Росії тину вінчання монастирського храму. Але якби задум митрополита полягав у тому, щоб зробити собор просто п'ятиглавим, то він вибрав би який-небудь художньо більш цілісний і довершений варіант. Можна було б відтворити традиційне російське іятіглавіе, якому, як показує досвід перебудови глав тобольской Софії, нескладно надати українське обличчя. Обраний тип українського храму теж давав простір для фантазії. Іятіглавіе можна було зробити хрещатим, як в Полтаві: при семи главах, ще більш наближають до київського зразком, воно там незбиране і читають. Можна було б обрати і діагональне п'ятиглав'я, як в соборах Чернігова, Мгарі і Києва (два розділи над хорами, дві над східними компартіменти): воно виглядало б цілісним, як у російських соборів, і одночасно забезпечило б прекрасне освітлення хорів. Митрополит же вибрав рідкісний варіант, що підкреслює триголового. Може бути, він задумував його в місіонерських цілях, як наочну проповідь Трійці серед місцевого населення?

Необхідно відзначити, що експерименти в цілому привели митрополита до архітектурної невдачі: його задум виявився занадто складним для гідного втілення. Вінчання храму справляє враження розмаїтого многоглавия, в якому ні п'ятиглав'я, ні триголового відразу не «вичитуються». Глави виявилися занадто малі для величезного моноліту храму, ускладнені обсяги апсид візуально відокремлюються від нього. Декоративне рішення, про джерела якого буде сказано нижче, також не можна визнати вдалим: трилопатеві лиштви верхнього світла непропорційно збільшені, що надає їм примітивний вид, нижні ж, навпаки, тісняться серед порталів і занадто притиснуті до землі, що робить проміжок між ярусами собору порожнім.

Чи не дійшла до нас монастирська трапезна церква Зосима і Сав- Ватия в Тюмені (рис. 2.23; закінчена в 1717, а згодом перейменована в церкву Сорока мучеників) «може бути віднесена до типу українських трапезних храмів» 1 - таких, як трапезна Троїцького монастиря в Чернігові і Видубицького монастиря під Києвом (1696-1701). Українські трапезні витягнуті по осі захід - схід.

t

*

Тюмень. Церква Зосима і Саватія (фото поч. XX ст

Мал. 2.23. Тюмень. Церква Зосима і Саватія (фото поч. XX ст .: Жученко, Заваріхін, 1984)

Вони складаються з подовженого бесстолпного будівлі трапезної палати і примикає зі сходу невеликого храму, увінчаного головою на широкому восьмерике. Тюменську і чернігівську трапезні виділяє серед інших наявність додаткової глави над вівтарної апсидою [6] [7] ; але у чернігівській вона дуже невелика, в той час як в Тюмені але величиною майже дорівнює головною. Бути може, створення живописної двоголового композиції пояснювалося чисто художніми завданнями. Перегукуючись з главами Троїцького собору, вони особливо добре виглядали зі сходу, через р. Тури.

Зведені одночасно, собор і трапезна мають схожу оформлення фасадів. Великі, ясно читаються форми строго розподілені по поверхнях, підкреслюючи архітектоніку будівлі. Прості деталі відрізняються укрупненим масштабом. Краї всіх великих обсягів (четверика, північного приділу, їх апсид, східного і західного барабанів Троїцького собору, трапезної, четверика, апсиди і барабанів Зосимо-Савватіевской церкви) підкреслені пілястрами з потовщенням, що нагадує кубушку. Малі обсяги (шийки малих глав, приміщення по боках головної апсиди), а також майже всі наличники оформлені полуколонками, перехопленими валиком; в оформленні лиштв апсид зустрічаються і складальні полуко- Лонки. Профільовані очелья не відрізняються різноманітністю - Тріфоль

(Всі вікна верхнього світла собору і нижнє вікно його головною апсиди), півколо (вікна нижнього світла всього собору, прибудови та трапезної), полум'яніюче обрис (верхнє світло бокового вівтаря). Портали мають більш складні криволінійні тимпани, що тяжіють до напівовалом. На стінах і фронтонах бокового вівтаря зустрічаються фільончасті нишком з арочним завершенням. Ряд цих форм зустрічається в творах української архітектури, але багато хто з них виконані грубо, що пов'язано, ймовірно, з незвичністю російських майстрів до українських формам. Якістю відрізняється тільки виконання апсид собору, в роботах над якими могли брати участь і українські майстри; документально їх участь не підтверджено.

Третім храмом монастиря стала надбрамна Петропавлівська церква (рис. 2.24). Будівництво настоятельскіх покоїв, стін і надврат- ного храму в 1726 р почалося за особливим дозволом, в порушення указу 1714, але припинилося в 1727 р через смерть митрополита Філофея. Відновилося будівництво лише в 1737, і в 1739 р на кошти городян була закінчена огорожа (з боку Тури - дерев'яна), а в 1741 р - шатрова дзвіниця. Ймовірно, начорно до цього часу була закінчена і надбрамна церква, освячена тільки в 1755 р Виконання форм Петропавлівської церкви грубе. Її великовагові цибулини з'явилися тільки після пожежі 1842 року, а до цього храм завершувався, як припускають, грушоподібними українськими «лазнями» [8] .

Тюмень. Церква Петра і Павла (фото С. М. Прокудіна-Горського, 1912)

Мал. 2.24. Тюмень. Церква Петра і Павла (фото С. М. Прокудіна-Горського, 1912)

Форми декору ті ж, що і у інших двох храмів монастиря, але в погіршеному виконанні: ймовірно, позначилося будівництво храму в інший час, в основному вже після смерті титаря в 1727 р Незважаючи на це, вона слід вигляду ансамблю і цілком належить українській архітектурній традиції. Для Росії безпрецедентно і зведення в якості надвратного настільки монументального храму (21 х 21 м, висота 34,6 м), та ще й з дзвіницею (висота 39 м). Він відноситься до типу українських центрических хрестоподібних храмів в їх найпоширенішому п'ятиглавого варіанті. Хрестоподібні храми стали поширюватися в Росії в кінці XVII ст. «Поряд з чотирьох- і Багатопелюсткова» 1 , проте Петропавлівська церква відрізняється від більшості з них тим, що ребра її обсяги не заокруглені, але залишені гострими, як у українських зразків згаданих храмів, що говорить про пряме, а не опосередкованому сходженні до української традиції . У літературі як прообразів тюменського храму фігурують Георгіївський собор Видубицького монастиря (1696-1701) і Всіхсвятська церква на Економічних воротах Києво-Печерського монастиря (1696-1698) [9] [10] . Відомий ще один надбрамний храм цього типу на Україні - Петропавлівська церква Густинського монастиря (1693-1708), близька тюменському храму за пропорціями і скромності декору, по по-іншому вписана в лінію стіни. В контексті копіювання Києво-Печерського монастиря очевидним зразком для тюменської церкви бачиться все ж лаврська надбрамна церква. Владиці Філофея, колишньому монастирському економа, форми церкви на Економічних воротах повинні були бути, напевно, особливо близькі.

Одночасно з будівництвом монастиря але велінню митрополита Філофея на кошти купця Стефана Третьякова була побудована Спаська церква в верхньому Тобольську (1709-1713; рис. 2.25). Вона стала другою кам'яної парафіяльною церквою міста. Спаська церква незвичайна за своєю композицією.

Тобольськ. Спаська церква (фото Е. В. Ходаковського, 2010)

Мал. 2.25. Тобольськ. Спаська церква (фото Е. В. Ходаковського, 2010)

В основі її восьмерик на четверику, з трапезної і дзвіницею по осі; дзвіниця була зведена в середині XVIII ст., що примикають до неї прибудови - в 1772 і 1791 рр. Четверик сильно розтягнутий в ширину (вона більш ніж в два рази перевершує довжину!), Що дозволило прилаштувати великі бічні апсиди. Над центральною частиною четверика знаходився (верхні частини зруйновані) великий восьмерик з однією главою. До нашого часу дзвіниця і восьмерик не дійшли. Декоративні форми церкви відрізняються особливою виразністю. «Монументальність, крупність деталей, соковитість декору - все це в ній виражено з привабливою наочністю і відвертістю» 1 . Краї всіх обсягів оформлені пілястрами з нагадує кубушку (а також бочку і саркофаг) потовщенням. Лиштви мають напівциркульні, півовальні і полум'яніючі очелья, використані фільонки - у формі вертикального прямокутника з роздутими боками і грецького хреста. У наличниках вікон верхнього світла застосовані складальні колонки.

Форми Спаського храму стали предметом дискусій в літературі. На думку В. В. Кириллова, загальна композиція і горіння обсяги вівтарів сходить до дерев'яних церков Російської Півночі XVII в. «Лучкові фронтони на колонках» і «декоративна восьмигранна фільонка» характерні, але його думку, для петровської архітектури, а палаючі очелья «своїм характером нагадують силуетні завершення комірних і культових споруд Далекого Сходу, тобто сходять безсумнівно до місцевих азіатським витоків ». В цілому автор бачить в декорі «передбачення місцевого сибірського бароко» [11] [12] . С. Н. Баландін рішуче спростовує тези

B. В. Кириллова та щодо передбачення бароко, і щодо азіатського походження полум'яніючих форм: «Тобольськ набагато далі від Далекого Сходу (і якого ??), ніж від Росії і Уралу, а" місцеві азіатські витоки "таємничі за своїм змістом» [13 ][13] . С. П. Заваріхін знаходить, що фасади церкви схожі з російськими теремами, і вважає її одним з перших зразків «Тобольського бароко», якщо розуміти цей термін «з відомою умовністю, тільки як вираз підвищеної декоративності стін». Помічаючи схожість деталей цієї церкви з Троїцьким собором Тюмені, він приписує її мулярам Тобольського майстра Матвія Максимова [14] ; з цією точкою зору важко не погодитися. Що стосується форм вівтаря, то вони сходять, як здається, не до дерев'яного зодчества Російської Півночі, а до кам'яної архітектурі Північно-Східної Малоросії, до якої належать і інші споруди майстрів митрополита Філофея. У цьому сенсі показово об'ємно-просторова побудова храму, зовсім не відоме російської традиції, але зрідка зустрічається в українській: прикладом такого храму з великим восьмериком на поперечно орієнтованому четверике і розвиненою вівтарної частиною служить Воскресенська церква Густинського монастиря (1 695), який вже згадувався в зв'язку з формами надбрамної церкви тюменського монастиря. Спокусливо думати, що схожість сибірських будівель митрополита Філофея з густин- ськими храмами - нс просто збіг, проте ніяких доказів їх будівельної взаємозв'язку поки немає.

Дуже близька попередньої тобольская Микільська церква, закладена близько 1714 року і незабаром доведена до склепінь (рис. 2.26).

Тобольськ. Микільська церква (фото С. М. Прокудіна-Горського, 1912)

Мал. 2.26. Тобольськ. Микільська церква (фото С. М. Прокудіна-Горського, 1912)

Її будівництво було перервано введенням відомого указу і відновилося в 1724 р за особливим дозволом уряду: освячена вона в 1743 р За композиції Микільської церкви повністю повторювала Спаську церкву. Восьмерик був перекритий грушоподібної української покрівлею. Декор Микільської церкви, наскільки його можна розглянути на старих зображеннях - храм був знесений за радянських часів, - також близький Спаської.

ПИТАННЯ І ЗАВДАННЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЮ

  • 1. Які стилістичні дефініції використовуються для опису російських будівель кінця XVII - початку XVIII ст.?
  • 2. Що ми знаємо про дерев'яному зодчестіве Сибіру XVII - початку XVIII ст.?
  • 3. Яке місце займає тобольская Софія в ряду соборних храмів Росії? Виберіть найбільш схожий на неї храм і найменш схожий. Що їх відрізняє один від одного і що зближує? Чому?
  • 4. Назвіть найбільш яскраві пам'ятники наришкинського стилю в Сибіру. Чим вони вам подобаються? Які архітектурні зразки надихали їх творців?
  • 5. Чи є у наришкинського храмів Сибіру місцева сибірська специфіка? Чи вплинула на них уральська архітектура?
  • 6. Як потрапили до Сибіру українські архітектурні форми? Яка була роль замовників в їх розповсюдженні? Вони були виключно стилістичними або ж також іконографічними?
  • 7. У яких будівлях українські впливи проявилися з найбільшою повнотою? Чому?

  • [1] Тут і далі по: Копилова С. В. Кам'яне будівництво в Сибіру. Кінець XVII -XVIII ст.
  • [2] Заваріхін С. П. Ворота в Сибір. М., 1981. С. 94-95.
  • [3] Баландін С. II. Культове кам'янезодчество Сибіру в XVIII столітті: навч, пособіе.С. 26.
  • [4] Цит. по: Тихон (Бобов). Митрополит Тобольський і Сибірський Філофей Лещінскійі його зв'язок з Тюменським Свято-Троїцьким монастирем. 1621-2003. Біографія, історіографія, документи. Тюмень, 2006. С. 185.
  • [5] Слюіькова І. II. Монастирі східної і західної традицій. Спадщина архітектуриБеларусі. М., 2002. С. 127.
  • [6] Жученко Б. А., Заваріхін С. П. Тюмень архітектурна. Свердловськ, 1984. С. 39.
  • [7] Цапенко М. П. Архітектура Лівобережної України XVII-XVIII століть. М., 1967.С. 107.
  • [8] Копилова С. В. Кам'яне будівництво в Сибіру. Кінець XVII - XVIII століття. С. 101.
  • [9] Заваріхін С. П. Ворота в Сибір М., 1981. С. 99.
  • [10] Баландін С. Н. Культове кам'янезодчество Сибіру в XVIII ст .: навч, посібник. С. 44.
  • [11] Заваріхін С. П. У стародавньому центрі Сибіру. С. 136.
  • [12] Кирилов В. В. Тобольськ. С. 102-104.
  • [13] Баландін С. Н. Культове кам'янезодчество Сибіру в XVIII столітті: навч, посібник. C. 32, 33.
  • [14] Заваріхін С. П. У стародавньому центрі Сибіру. С. 136, 137.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >