Навігація
Головна
 
Головна arrow Філософія arrow ОНТОЛОГІЯ І ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ. ОСНОВИ ТЕОРІЇ ПІЗНАННЯ
Переглянути оригінал

ПІЗНАННЯ І ПРОЦЕС ЦИВІЛІЗАЦІЇ

Уявлення про культуру і цивілізації виявилися настільки зляться, що втратилися їх специфічні особливості і різні функції. Це пов'язано з розумінням цивілізації як матеріальної складової культури, в крайньому випадку як раціонально-яка виражена, інструментально технічної її боку. В такому ракурсі наука виступає як інструментальне дію і разом з критикою науково-технічної цивілізації як установки на підкорення природи, суспільства і самої людини підлягає засудженню, а в ліворадикального дискурсі навіть вигнання.

Тим часом цивілізаційний процес не обмежується технічними винаходами і комфортом. У найширшому сенсі він може визначатися як порядок і передбачає організацію людського буття відповідно до гармонією космосу (як в античності), з божественними заповідями (як в Середні століття), з принципами розуму (як в новий час). Ця організація не вичерпується порядком знання або влади, а передбачає дисципліну духу і тіла, і, таким чином, цивілізаційний процес не залишається в сфері ідей або зовнішніх інститутів, а протікає в душах людей, реалізується як форма контролю і управління за своєю поведінкою, способом думки , промовою, переживаннями і т. п.

Зазвичай вважається, що наука не має відношення до цих внутрішніх психічних практикам і турбота про душу - це завдання різного роду вчителів, наставників і мудреців, священиків, моралістів і літераторів. Однак до числа парадоксів сучасності відноситься і той, що традиційний гуманітарний дискурс про людину виконує не тільки ту функцію, яка йому приписується. Піднесений і благородний, критичний і викриває, що претендує на істину і моралізує, сьогодні він впливає на людину в незмірно меншому масштабі, ніж непомітні, але всепроникні онаученние поради, консультації, оцінки і рекомендації, які розроблені мало не на всі випадки життя. З одного боку, наука відмовилася від домагань на рішення загадок життя, і, як зазначав Л. Вітгенштейн, «якби навіть були отримані відповіді на всі можливі наукові питання, наші життєві проблеми зовсім не були б порушені цим». [1] З іншого боку, відмовившись від життєвого світу як від фундаменту (це, за Гуссерлем, головна причина кризи сучасної культури), вона, як не дивно, стала впливати на життя в незмірно більшому, ніж раніше, масштабі. Філософія і гуманітарне знання на словах закликають до звернення до проблеми людини і в той же час поступово відмовляються від гуманізуючого дискурсу і все частіше говорять про смерть Бога, суб'єкта, автора і самої людини. При цьому впадає в око те обставина, що залишилися правовірними гуманітарії, які займаються реконструкцією ідеї людини і виробляють благородний і піднесений мову про людські цінності, про місце і призначення людини, викривають пороки сучасної науково-технічної цивілізації і закликають до високих ідеалів, виконують зовсім не ту функцію, яку вони собі але старому приписують. Розмови про високе призначення людини і про відповідальність, звичайно, в якійсь мірі сприяють вихованню чутливих натур, однак при цьому вони притупляють пильність до тих залишеним поза полем уваги моралізує автора факторів, які впливають на людське життя. Адже відомо, що такі розмови нерідко камуфлируют непривабливу дійсність і лише створюють враження того, що хтось взяв на себе турботу про поліпшення людського роду.

У зв'язку з цим виникає цікава в теоретичному відношенні і актуальна в практичному значенні завдання дослідження ролі науки в загальноцивілізаційному процесі. Вона бере участь в ньому не як малозрозумілий теоретичний дискурс, а як форма повсякденності, як реальна практика виробництва «людського * в культурі. Наука як інститут стурбована не тільки виробництвом знання, а й своєю власною життєвою проблемою - виробництвом суб'єкта, здатного до пошуків істини. І оскільки в процес відкриття, збереження, передачі і застосування знання втягнута значна частина людей, не повинен викликати подиву той факт, що школа і освіта стають загальнообов'язковими. Ці інститути не вичерпуються функцією освіти. Насправді вони виконують роль продуктивних і дисциплінарних просторів, в яких відбувається перетворення школяра і студента з його органічними схильностями до свободи, сміху, з його інфантильними бажаннями в особистість, здатну до посидючості і увазі. Школяр - це аскет, подвиг якого можна порівняти з терпінням християнських подвижників. Таким чином, школа і університет, інститут і лабораторія - місця не тільки для навчання, але і для перетворення тіла і духу. Тому, коли деякі гуманітарії стверджують, що наша цивілізація, що зробила ставку на перетворення і підкорення природи, позбавлена внутрішньої психотехніки зміни самого себе, і закликають до вивчення східної або християнської практики аскези, вони не зовсім точні. Насправді європейська цивілізація не так безтурботна і вже давно взяла на себе як важливу суспільну проблему місію створення людини, яка думає, що переживає і хоче так, як це потрібно для збереження суспільства. І навіть Росія, де люди чутливі, совісні, але при цьому лукаві і необов'язкові, зовсім не є нецивілізованої країною. Можна говорити про відмінності мереж порядку, але не про їх відсутність.

Культура визначається як система організації і розвитку людської життєдіяльності, що включає способи виробництва, взаємодії з природою, міжособистісного спілкування, пізнання і духовної творчості. Спочатку культура розумілася як вихованість, і на цій підставі греки відрізняли себе як цивілізований народ від варварів. І пізніше в Середні століття і епоху Відродження культура визначалася як цивілізовану поведінку, засноване на дотриманні законів, як наявність гуманітарних знань і володіння мистецтвами. Століття Просвітництва робить упор на раціональність, а виховання зводить до пізнання і управління на основі розуму пристрастями душі. В цей же час зароджується критика раціонального способу культури і виникає гасло «Назад до природи! * Зрозуміло, мова йшла про природу як ідеалі культури, т. Е. Про якусь ідеального життя в природних умовах проживання. Така орієнтація сприяла подоланню європоцентристського визначення культури і вивчення звичаїв так званих нецивілізованих народів. В ході цього критикувалося зведення культури до раціонально-технічних досягнень, і вводилися більш широкі критерії культурності. Культура стала розумітися як система способів забезпечення основних потреб людини. Інстинкти, що сформувалися в ході еволюції, піддаються в людській історії різнобічного контролю і облагороджуються за допомогою спочатку міфу і ритуалу, потім соціальних норм, звичаїв і інститутів сім'ї, права, власності, держави.

У сучасній культурній антропології виділяються основні потреби людини: 1) фізіологічні потреби в їжі, воді, повітрі, русі, відпочинку і т. П .; 2) потреби в безпеці та захисті від посягань на власність і сім'ю; 3) потреба в причетності, любові і солідарності, в благополуччі і впевненості за своє існування; 4) потреба в повазі до себе з боку оточуючих і в самоповазі, що виявляється в прагненні до незалежності; 5) потреба в самоактуалізації, завдяки якій реалізуються творчі потенції людини; 6) до цих основних потреб додаються ще чисто духовні прагнення до знання, краси, добра.

Повсякчас у всіх культурах люди, задовольняючи свої потреби, прагнули їх цивілізувати і при цьому відкрили частково універсальні (одяг, житло, харчування, гра, праця, мова), почасти локальні (міфи, вірування, ритуали, традиції і звичаї) способи організації життя. Розвиток людства безсумнівно пов'язано з фундаментальними рушійними силами культури, які проявляються вже в міфі і культі, праві і порядку, спілкуванні і підприємництво, ремеслах і торгівлі, поезії та філософії. Відомо, що далеко не всі народи зуміли реалізувати себе в тій формі, яка властива європейцям. Однак і їх культура, незважаючи на високу динамічність, не позбавлена недоліків. Однобічна орієнтація на науково-технічний прогрес призвела до небезпеки руйнування природної основи культури. Оволодівши природними силами, сучасна людина набагато гірше володіє своїми бажаннями, ніж раніше, він втратив духовну єдність з навколишнім світом і потрапив під владу ним же самим створених технічних, економічних і політичних систем. Намічається небезпека кризи сучасної культури, усвідомлення вузькості її кордонів, раніше здавалися надзвичайно широкими, припускають критичний перегляд деяких усталених уявлень і більш чуйне ставлення до інших культур, перш розцінювати з точки зору европоцентризма як недосконалі.

До теперішнього часу залишається поширеним поділ культури на матеріальну і духовну, хоча все більш зрозумілим стає усвідомлення того, що продукти фізичної праці представляють собою матеріалізацію ідей, потреб, цінностей та ідеалів людей, а останні, в свою чергу, створюються не довільно, а в контексті створеного людиною навколишнього світу. «Матеріалізація» духовної культури не зводиться до технічної творчості, бо включає ту чи іншу втілення соціально-політичних, моральних, естетичних, релігійних та інших ідеалів. Єдність матеріального і духовного в культурі можна прояснити на простому прикладі. Як відомо, суспільний прогрес супроводжується винаходом все більш точних механізмів відліку часу. Однак самі по собі годинник без точно наступних їхніми свідченнями людей нічого не значать: можна мати найкращі годинник і завжди спізнюватися. Тому час в культурі невіддільне від духовного життя, планування і розпорядок якої викликають потребу у відповідному механізмі. Годинниковий механізм зазнав еволюцію, для розуміння якої є значущими як успіхи промисловості, так і необхідність все більш детального підрахунку і контролю в економічному і соціальному житті. Боротьба за час, таким чином, характеризує не тільки техніку, але і політику: спочатку церква (ударами церковного дзвону), а потім світська влада (боєм баштового годинника) і підприємці (фабричним гудком) визначали розпорядок життя. І сьогодні наручний годинник залишаються лише панеллю, за якою ховається невидима мережа залежностей і обов'язків, якої обплутаний людина.

Відмінною рисою людини є існування в символічному середовищі, яка характеризується не стільки фізичними, скільки соціальними параметрами і масштабами. Наявність символічної метрики виявляється у всіх феномени людського світу: одяг прикриває тіло від холоду і одночасно виконує дисциплінарні функції, висловлює соціальний стан. Навіть сучасна мода при всій її волі виконує репресивну роль регулятора людської поведінки. Аналогічне символічне значення має людське житло, пристрій якого обумовлюється не тільки потребою в фізичне виживання, а й громадськими уявленнями про багатство, славу, вплив його власника.

Таким чином, таке спочатку зрозуміле слово «культура * набуває несподівану складність, бо включає як матеріальне, так і ідеальне зміст. Російський історик М. Я. Данилевський, виходячи з єдності цих аспектів, запропонував теорію культурно-історичних типів, яка була підхоплена німецьким істориком культури О. Шпенглером. У своїй колись гучної книзі Шпенглер виявив творчу і механічну фази розвитку. Визначаючи культуру як потужний душевний порив, як пристрасну боротьбу за утвердження ідеї проти зовнішніх сил хаосу, він протиставляв її цивілізації як застиглою системі культурних досягнень, що перешкоджають творчості. [2]

У некласичної визначенні культури протиставлення чуттєвого і раціонального якщо і не долається, то перевертається. Сфера емоційного виявлялася в минулому як би поза культурою. Чуттєвість вважалася даної від природи і підлягає виключно придушення на основі раціональності. Разом з тим будь-яка культура передбачає культуру почуттів, які не залишаються незмінними, а облагороджуються і цивілізуються, використовуються для досягнення раціональних цілей та ідеалів. Людські емоції і раціональні плани тісно переплетені один з одним, і тому можна говорити про «психологизации» розуму і «раціоналізації» чуттєвості як про взаємопов'язаних сторонах історичного процесу, який виражається у встановленні єдиного порядку. Цей порядок не створюється зверху зусиллями філософів, але і не виникає спонтанно. Диференціація життя, поява різних станів, централізація влади - все це призводить до того, що тілесне насильство і особиста залежність поступово поступаються місцем праву як формі організації життя. І хоча право також спочатку пов'язано з насильством, наглядом і покаранням, поступово все більше значення в суспільстві надається самодисципліни та відповідальності. Так виникає важливе завдання самоорганізації внутрішньої душевної життя, управління своїми почуттями, бажаннями й афектами.

Те, як вирішувалася ця задача, абсолютно пропущено тими істориками, які спиралися на узкораціоналістіческое визначення культури. Механічно відокремлюючи духовний і технічний компоненти, вони дали привід подальшого протиставлення «культури» і «цивілізації». Насправді цивілізація не зводиться до науково-технічних чи економічних досягнень. Історія культури виявляє повільну і копітку роботу, спрямовану на самоконтроль поведінки, стримування поривів почуття, дотримання правил.

Важливу роль в цьому цивілізаційному процесі виконують не тільки наставники юнацтва, вихователі та педагоги, а й благородні стану, творчо формують стиль стриманого поведінки, яке характеризується правильною мовою, хорошими манерами і чемністю. Якщо в середні віки цивілізовану поведінку охоплювало незначну частину населення, в основному придворне суспільство, то після переходу влади від військового (лицарського) стану до громадянського (буржуазному) етос - манери і стиль поведінки шляхетного стану - поширюється на більш широкі верстви населення. Разом з тим буржуазне суспільство перетворює лицарський і дворянський етос на основі більш раціонального планування, розрахунку і тим самим збільшує людську далекоглядність. Така стриманість, що зняла ексцеси, що мали місце раніше, стала джерелом нових проблем. Сьогодні людина вже не може безпосередньо розряджати натиск пристрастей, і тому виникає сильна напруга між його внутрішнім Я і тими вимогами, яким він змушений підкорятися. Суспільство пішло по шляху винаходи різного роду компенсаторних способів розрядки (спортивні видовища, дискотеки і т. П.), Але вони не звільняють людину від занепокоєння і змушують його вдаватися до різного роду наркотиків, стимулюючим штучні бажання. Тому створення ефективних способів емансипації нашого психічного апарату залишається найважливішим завданням сучасної цивілізації.

Однією з ефективних форм моделювання людської поведінки завжди було мистецтво і особливо художня література. Читач художнього твору не тільки отримує насолоду від тексту, не тільки занурюється в якийсь ідеальний світ, вільний від тиску повсякденних турбот, але і вчиться бачити, оцінювати і переживати навколишній світ так, як це роблять його улюблені герої. Історики духовної культури здавна звертали увагу на цивилизующее вплив літературних героїв, які задають високі зразки для наслідування. Виховані на книжності, вони не змогли зрозуміти і прийняти тих нових форм масового мистецтва, які набули поширення в XX столітті. В результаті виникло протиставлення масової та елітарної культури.

Культура в класичному суспільстві розумілася як освоєння вищих зразків духовності, досягнутих в науці і мистецтві. Яскравим проявом цього можуть служити аристократичні салони XVIII ст., Де обговорювалися не тільки книги, картини і музичні твори, а й вивчалися, наприклад, «Математичні початки натуральної філософії» І. Ньютона. Демократизація культури почалася, однак, не в XX столітті, як стверджують сучасні критики масової культури, а набагато раніше. Вона пов'язана з переходом від феодального суспільства до буржуазного, в процесі якого твору мистецтва стали виставлятися не тільки в замках, де вони демонстрували високий соціальний статус їх власника, а й в міських галереях. Становлення громадських виставок, театрів, концертів призвело до розширення художньої публіки, що обговорювала твори і висуває свої вимоги, які потім стали культивуватися і фіксуватися художніми критиками. Удосконалення засобів масових комунікацій і, зокрема, поява друкарства, а потім поширення газет і журналів призвело до формування громадської думки, яке стало визначати характер наукового, філософського і художнього творчості. Мова творів XVIII і XIX століть стає більш загальнозрозумілою, а зміст цих творів задовольняє прагматичним критеріям і життєвим вимогам.

Таким чином, філософія розуму має грунт в цивілізаційні зміни, які відбулися в Західній Європі при переході від середньовічного суспільства до капіталістичного. Торгівля і підприємництво створили нового суб'єкта - Homo Economicus, наділеного автономністю, агресивністю, конкурентоспроможністю і т. П. Якостями, необхідними для діяльності в нових умовах життя. Ці якості прийшли в глибоке протиріччя з принципами релігійності, яка вимагала співчуття, єдності, рівності, любові, всепрощення і т. П. Все це були не тільки гасла або ідеї, але перш за все життєві форми, практично реалізовані в душі і тілі людини інститутами виховання і освіти, а також реальними дисциплінарними просторами, в яких жила людина.

У стінах християнського храму культивувався серцевий, душевна людина, прощається ворогів, любив близьких і далеких. Навпаки, на території ринкової площі вироблялися агресивні якості, і людина виступав в якомусь диявольському подобі. Очевидно, що європейська цивілізація, щоб зберегтися, повинна була відкрити якісь нові способи примирення автономності та єдності. Місцями їх реалізації стали громадські театри, виставки, концерти, а також журнали і газети, кав'ярні і пивні, де збиралося новий громадський тіло, яке відрізнялося від того, яке формувалося на основі релігійних процедур звернення, хрещення, євхаристії, молитви, сповіді та ін.

Збиралася у знову створювалися громадських місцях публіка складалася не тільки з представників різних станів, але і з людей, наділених різними смаками та вподобаннями. Будучи глядачем спектаклю або читачем роману, вступаючи в обговорення і критику художніх творів, вона виробляла те, що називалося здоровим глуздом, розумом і колективним розумом громадськості. Таким чином, нова філософія розуму зовсім не була продуктом спекуляції, а відображала практичні зміни і, зокрема, поява інститутів вільної громадськості, які об'єднували людей поступово розпадалася релігійної громади в соціальний організм, де виконання індивідами різних суспільно корисних функцій, обмін продуктами своєї праці доповнювалися і новими духовними узами. Члени товариства мали певні права і обов'язки. Останні вже не були «пільгами», «дарами» або «вольностями», а саме раціонально обґрунтованими, невідчужуваними правами особистості.

У XX ст. своєрідним неврозом інтелігенції став феномен омассовління. Рисами масової людини Ортега- і-Гассет вважав, крім ревнивого почуття рівності, обмежену самовпевненість, вульгарність, здатність судити про все, прагнення до комфорту, відсутність стриманості і самодисципліни. Масовий людина представляє серйозну загрозу культурі. Ортега-і-Гассет писав: «Культури немає, якщо немає основ законності, до яких можна вдатися. Культури немає, якщо до будь-яких, навіть крайніх поглядів немає поваги, на яку можна розраховувати в полеміці. Культури немає, якщо економічні зв'язки не керуються торговим правом, здатним їх захистити. Культури немає, якщо естетичні суперечки не мають на меті виправдати мистецтво ». [3]

Виступ натовпу, маси на арену історії було несподіваним, але не випадковим. Дійсно, теорія ринку та філософія розуму не передбачали можливість об'єднання автономізованих і конкуруючих індивідів на основі ірраціональних поривів волі і колективної агресії. Тим часом саме це продемонстрували революції в Парижі і в інших європейських містах. Щоб зрозуміти, як це стало можливим, як ірраціональні бажання придушували раціональність автономних індивідів і зливали їх в дике стадо, миттєво виникає і настільки ж швидко розпадається після чергового жертвопринесення, необхідно врахувати не тільки якісь вроджені, нібито успадковані від тварин інстинкти руйнування і насильства, але і ті зміни на рівні знання і організовані на його основі дисциплінарні простору, які культивували непередбачені якості.

Перш за все необхідно відзначити відкриття систем кровообігу дихальних і нервових шляхів в медицині. Справа в тому, що метафори Гарвея використовували Адам Сміт, а також архітектори, перепланувати заплутані середньовічні міста в нові мегаполіси з довгими вулицями, широкими площами і системами комунікації. Просторі площі і парки трактувалися як легені міста, а вулиці як його кровоносні артерії. Але задумані як місця для неквапливих променадов або швидких повідомлень ці простору виявилися ідеальними і для скупчення великих мас людей. Важко уявити собі величезний натовп на вулицях середньовічного міста. Змінився і характер видовищ. Зокрема, винахід гільйотини і проведення страт на великих площах здавалося більш гуманним і швидким, бо звільняло жертву від безглуздих мук. Однак протікало при значному скупченні народу, порушуючи, але не задовольняючи при цьому спалахує спрагу агресії. Якщо вдуматися, то причини голоду і так звані хлібні бунти - ці грізні провісники революцій - можна пояснити з точки зору теорії ринку. По-перше, хліб був в наявності, але ціна на нього зовсім не визначалася законом попиту і пропозиції, а також тими витратами, які були необхідні для його виробництва. По-друге, ринок не забезпечував справедливості, і народ змушений був апелювати до короля. Тож не дивно, що натовп людей по широких вулицях і площах міста рухалася у напрямку немає ринку, а палацу і громила по дорозі лавки. Ці стихійні руху, так злякався представників філософії розуму, що в XIX ст. вони майже без бою почали здавати свої позиції ірраціоналізму, були насправді не чим іншим, як породженням тієї раціональності, яка виявилася практично втіленої в кам'яному будівництві великих міст, в інститутах праці, ринку, розваги і т. п. форм життя XVIII-XIX століть. Тому сам по собі протест проти омассовління життя мало що значить, він стає дієвим тоді, коли супроводжується позитивною роботою по реорганізації дисциплінарних просторів повсякденності.

Зрозуміло, Ортега має рацію, кажучи про які організовують, цивілізаційних функціях культури і мистецтва. Разом з тим слід задуматися: про яку ж, власне, порядку йде мова? Дійсно, класичне суспільство спиралося на жорсткі правила і норми, закони і різного роду неписані традиції, впорядковують людську поведінку, але вони зовсім не надавали простору розвитку індивідуальності. Звичайно, і сучасні, що здаються різноманітними, що задовольняють будь-які смаки і потреби мода, література, преса, насправді ставлять жорсткі і до того ж ідеологізовані стереотипи поведінки. Однак розпад однакового порядку, визнання різних стандартів раціональності, характерні для великих сучасних міст, створюють більш сприятливі умови для творчості та індивідуальних форм життя. Нові форми комунікації, релятивизация уявлень про раціональність, естетичних і навіть етичних вимог висувають перед діячами культури нові завдання. Вони втрачають право думати або творити за інших, втрачають своє право на одноосібне володіння культурним капіталом, змушені діяти в умовах конкуренції і враховувати потреби мас.

Підставою песимізму щодо сучасності виступають не тільки втрата деяких досягнень минулого, а й занадто вузькі уявлення про культуру як про вищі творах духу. Найважливіші зміни в сучасних уявленнях про культуру відбулися в результаті вивчення способу життя так званих диких народів, підданих колонізації, і виявлення основних універсалій культури, до яких увійшли як знання і духовні досягнення, так і здавалися екзотичними і загадковими традиції і стереотипи, вірування і ритуали. Це сприяло усвідомленню значущості норм і зразків міжособистісного спілкування в цивілізованих суспільствах, в яких крім писаних прав і законів також виявилося безліч здаються природними і загальноприйнятими обмежень і правил, що складають основу раціональних приписів. Європейська культура ґрунтується на традиціях повсякденності, століттями культивованої народом, що передається від покоління до покоління крім інститутів освіти. Ці традиції закріплюються в мові, в міміці і жестах, в моді, манерах, житло. Вони виступають основою етичних, естетичних і взагалі життєвих відмінностей, на основі яких здійснюються пізнання і оцінка навколишнього світу. Ці відмінності визначають національну ідентичність (в формі диференціації свого і чужого), статеву приналежність (на основі поділу чоловічого і жіночого), ставлення до суспільства і держави, до роботи і розваги, до життя і смерті, до природи й людини.

Сучасна ситуація характеризується зниженням репресивності тиску традиційної культури і полягає у визнанні різноманіття в рамках єдиної культури різних субкультур, зокрема молодіжної. З великою повагою, ніж раніше, люди оцінюють індивідуальний стиль життя і поведінки. Культура набуває все більшу різноманітність і не зводиться лише до духовної творчості, а охоплює різноманітні форми життя, спілкування і поведінки. Значущими культурними критеріями є вже не стільки ідеї, скільки реальні цілі, потреби, правила, ролі, комунікативні та семантичні коди спілкування.

  • [1] Вітгенштейн Л. Філософські роботи. М., 1994. С. 72.
  • [2] Шпенглер О. Закат Європи. Новосибірськ, 1991. С. 172.
  • [3] Хосе Ортега-і-Гассет. Естетика, філософія культури. М., 1991.С. 323-324.
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук