Навігація
Головна
 
Головна arrow Філософія arrow ОНТОЛОГІЯ І ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ. ОСНОВИ ТЕОРІЇ ПІЗНАННЯ
Переглянути оригінал

ЦІННІСТЬ ЗНАННЯ ТА ПІЗНАННЯ ЦІННОСТІ

Сьогодні наука активно вторгається в усі сфери культури, але це не має нічого спільного з філософським повчанням або освітою. Сучасний дослідницький процес зовсім не стурбований розкриттям суті буття і втіленням на цій основі якихось ідеальних моделей життєустрою. Наукове пізнання пов'язані з технічною реалізацією і економічним використанням знань, воно переслідує завдання вишукати можливості управління і розпорядження природними ресурсами і соціальними процесами. Чи йде мова про виробництво нових машин, освоєнні запасів сировини або про виховання людини, мета одна - раціональне використання, контроль і облік наявних ресурсів і реалізація технічних можливостей. Якщо раніше практичне значення теорії полягала в утворенні, на основі якого знання входило в життєвий світ людини, то нині здаються на перший погляд відірваними від життя і абстрактними науки стають практично значущими завдяки їх застосуванню для створення нових технологій.

У свідомості сучасного культурного людини стикаються дві різні історичні традиції. Одна відображає цінності, потреби та подання, що утворюють ядро ідеї людини, на яку спирається корпус гуманітарного знання. Інша - техніку раціонального маніпулювання штучно створеними структурами. Співвідношення історичного світу людини і технічних штучних систем має конфліктний характер і усвідомлюється як дилема: визначається культура духовними традиціями самосвідомості людини або об'єктивною логікою і технічними можливостями науки, яка контролює і плануючої навіть такі форми поведінки, які раніше вважалися вільними? Разом з науково-технічної цивілізацією в світ прийшла нова загроза втрати людського сенсу життя: людина боїться розчинитися і зникнути в штучно створеному бутті, але в той же час невтомно працює в цьому напрямку.

Різке розмежування двох «культур * викликало цілий потік літератури, яка намагається знайти точки дотику. Творча інтелігенція, в основному художники і письменники, підкреслює принципову різницю між світом людини, в якому люди народжуються і вмирають, люблять і ненавидять, переживають страх і надію, і світом науки, який населений абстрактними моделями, математичними формулами і експериментальними установками. Вважається, що література описує індивідуальний досвід буття в світі, а наука - технічний досвід перетворення природи. При цьому наука і техніка все активніше вторгаються в людське життя і своїми порадами та рекомендаціями регламентують раніше вважалися вільними вчинки. Вихід з цього бачиться в гуманітаризації наукового знання, покликаної наповнити його кров'ю і плоттю людських переживань.

Інтелектуали та технічні фахівці бачать ситуацію, що склалася по-іншому. Становлення і розвиток науки вони пов'язують з боротьбою за об'єктивність, із звільненням від фантазій і ілюзій, з подоланням суб'єктивізму і свавілля, з відмовою від моралізаторства і від політичних, національних, групових та інших ціннісних уподобань. Однак така боротьба нерідко супроводжувалася відривом від загальнолюдських цінностей. Тому всередині науково-технічної культури також зберігається протиріччя між визначенням науки як нейтрального в ціннісному відношенні технічного засобу раціоналізації практики і універсалістський претензією на радикальне перетворення життя, що збереглася від піонерів науково-технічного прогресу, що мріяли ощасливити людей. Підпорядковуючи вчинки людини логіці штучно створеної середовища, наука викорінює основу свободи, яка замінюється теорією раціонального рішення, яка рекомендує діяти, виходячи з аналізу технічних і економічних можливостей. Однак чи скрізь прийнятні такі рішення? У людському житті далеко не все підпорядковано раціонального обміну, і існують вчинки, які передбачають жертву і дар. Вона учений освітою людина намагається раціонально розібратися за що його люблять або ненавидять, підпорядкувати дружню прихильність матеріальним відносинам, але наштовхується при цьому на раціонально незбагненні почуття любові і ненависті, вірності і віроломства.

Якщо вдуматися в ситуацію, що склалася, то виявиться дивна суперечність: наука, порвавши з філософською традицією, повинна була б усунутися і від рішення життєвих проблем. Однак, знайшовши автономію, вона стала впливати на життя в незмірно більшому масштабі. І, навпаки, гуманітарне знання, включаючи філософію і мистецтво, стало впливати на людську поведінку в незмірно меншому масштабі.

Зародження ідеї науки тісно пов'язане з філософської орієнтацією на осягнення почав і причин сущого, на пошуки несуперечливого, доказового і систематичного знання. Але те, що сьогодні є наукою, радикально відрізняється від цієї первісної установки. Уже в новий час наука зовсім не переймається розумінням суті буття, а пов'язана з пошуками ефективних засобів його перетворення. Якщо в докапіталістичних суспільствах теорії не мали застосування в сфері ручного виробництва і соціального управління, то зараз масив наукової інформації активно використовується для прийняття рішень в економіці та політиці. Науково-технічне знання стає інструментом влади і використовується для маніпуляції природними і соціальними процесами. Знання виявилося відірваним від життєвих цінностей, і нині важливим завданням громадськості є обговорення стратегічних орієнтацій науково-технічного прогресу: які його цілі і завдання, як гуманітарна культура може і повинна брати участь в їх обговоренні та виборі? Ця проблема в даний час з умоглядною стає, можливо, найактуальнішою, бо маніпуляція природою, перетворення її в джерело сировини і матеріал для технічних перетворень веде до її виснаження і створює загрозу існування суспільства. А маніпуляція людиною, наукова регламентація його поведінки призводять до нудьги і депресії, зростання психічних захворювань, які є закономірною реакцією на перевантаження людської психіки.

Наука в свідомості сучасної людини виступає чимось священним, і хоча він боїться її небезпечних наслідків, все ж не ставить під сумнів правомірність її вихідних підстав. Тим часом ці підстави істотно деформувалися, і якщо спочатку вони виростали з людських потреб і бажань, то починаючи з XVII століття вони стали складатися на грунті промислового освоєння світу. Так, мова одного з перших філософів науки - Ф. Бекона вже сповнений технічних і суддівських метафор, і наука пов'язується не з розумінням суті буття, а з перетворенням і підкоренням природи. Сьогодні «воля до влади» над природою і людиною ставиться під сумнів. Але її неможливо подолати лише філософською критикою або освітою, бо вона є життєвий вибір людей. Разом з тим, звертаючи увагу громадськості на ці приховані передумови науково-технічної культури, філософія сприяє їх відкритого обговорення і тим самим відкриває ширші можливості вільного вибору людей.

Сьогодні суб'єктом філософії не є великий мислитель, геніальний індивідуум, який думає за інших і який наказував би іншим, куди йти і що робити. Філософія виступає як розум громадськості, колективного суб'єкта, спільноти людей, стурбованих проблемами виживання, створення вільного суспільства і розвитку духовних цінностей. Тому філософ повинен усвідомити себе як рівноправна фігура громадських дискусій і переговорів з приводу направлення і цілей культурного процесу. Розташовуючись в поле суспільної комунікації разом з іншими учасниками, філософ звертає увагу на часто приховані і здаються очевидними передумови міркування. Вони стосуються як фундаментальних уявлень про добро і зло, так і малопомітних повсякденних відмінностей, що регулюють повсякденне життя. Носієм мережі репресивного порядку нерідко виявляється мова, який зазвичай розцінюється як простий і слухняний інструмент • спілкування. Насправді структури мови задають спосіб ставлення до самого себе і до інших, формують картину світу, суспільства, містять основні розмежування, які вважаються природними і об'єктивними.

Реальний процес обнаучуванням і раціоналізації життєвого світу не збігається з його теоретичними реконструкціями. Дискурсивні і недискурсивного впливу науки на життя індивіда і суспільства і до сих пір відбуваються як би в різних напрямках. Багато в чому це пов'язано з пануванням у свідомості людей вихідних припущень філософії розуму, де він оголошується верховної інстанцією, яка обґрунтовує все, в тому числі і самого себе. Розум визначає, що таке буття і час, мова і свідомість, життя і благо. Починаючи з Парменіда, європейська філософія мислить суще в логічному просторі. І тільки після Маркса і Ніцше, після Дарвіна і Бора виникають спроби зробити думка, логіку функціями історичного простору і часу. Мислити в часі - значить перебувати під його владою: це час змушує нас думати, воно породжує ідею, а не навпаки. Але що таке життя і історія: спонтанний потік подій, що виникають незалежно від розумних намірів, або якась по-своєму організована закономірний структура?

Це питання завжди займав вчених, але особливий напруження він придбав в добу Просвітництва і пізніше в період революцій, які перекинули уявлення про природному історичному законі, що забезпечує прогресивний розвиток людства. Соціальні потрясіння, економічні кризи і політичні революції, з одного боку, стимулювали розвиток теоретичних моделей історичного процесу, на основі яких будувалися довгострокові плани, а з іншого - самі були непередбачуваними і небажаними результатами окремих людських дій, кожне з яких було по-своєму раціонально. Взаємозв'язок людини і історії мислилася як пізнання історичних законів, відповідно до яких розвивається суспільство і яким повинні підкорятися дії людей.

Подання про історичну закономірність, що виникло за аналогією з природною, наштовхується на внутрішній опір, пов'язане з бажанням свободи, яке Ф. М. Достоєвський охарактеризував як «дурну волю», що вибирає егоїстичне задоволення навіть перед лицем загибелі всього світу. Допущення закономірний перешкоджає, по-перше, моральної свободи і відповідальності, для виконання яких потрібно незалежність від будь-якої зовнішньої природного або соціальної детермінації, а по-друге, підсвідомим прагненням і бажанням людини, влада яких очевидним чином впливає на хід історії.

Однією з яскравих спроб обгрунтування можливості раціональної історії була логіка соціальних наук, побудована Д. Миллем і дала стимул розвитку не тільки позітівносоціологіческому, але і герменевтична напрямками: погляди Дільтея формувалися в ході заперечень Міллі. Безперечною заслугою останнього є вчення про соціальний характер як продукт цілеспрямованих виховних і дисциплінарних впливів на індивіда з боку суспільства. Характер не є якоюсь абсолютною даністю, а змінюється в ході виконання соціальних функцій і громадських обов'язків. Мотиви дій Мілль прагнув звільнити від прагнення до задоволення і звести їх до звички, прищепленої раціональної, розміреним життям, самодисципліною і вихованням. [1]

Дільтей розвивав альтернативну програму, слідуючи романтичної традиції у визначенні гуманитарности, і шукав її опору в зв'язках з традицією, освітою, культурою. Важливим відкриттям Дільтея є усвідомлення того обставини, що світ тематізіруется дотеоретіческой способом і горизонт його розуміння утворює саме життя. Оскільки історія є якийсь внетеоретіческій процес повсякденному житті, в ході якої складаються людина і історія, остільки формою її творіння і розуміння виступає переживання. Внутрішній світ людей, що жили в далекому минулому, доходить до нас в символічних формах, які може розшифрувати тільки той, хто сам знає життя. Розуміння на противагу абстрактному свідомості це і є вживання в символи, сліди і симптоми, що збереглися в творах мистецтва. Їх розшифровка передбачає осягнення духовного сенсу подій і актуалізацію минулого, засновану на уяві і співпереживання. Життя, будучи унікальним і конкретним явищем, має, на думку Дільтея, свої стійкі форми, виробляє свій порядок, норми і традиції. Те, до чого відсилає розуміння, є не тільки внутрішні переживання суб'єктів історії, занурених у свої повсякденні турботи, але і якесь стійке ідеальне утворення, яке утворено структурами норм і цінностей, що визначають життя. Її реконструкція в формі історичного саморозуміння виступає «останнім словом», що розкриває остаточний сенс.

Програма Дільтея послужила основою розвитку герменевтичної-феноменологічного підходу до розуміння, який так чи інакше видає своє походження з актів бачення, вчувствования, співпереживання і подібних емпаті- чеських процедур проникнення в духовний сенс людських дій. При цьому залишається відкритим питання про те, наскільки самостійні ці акти саморозуміння. Ясно, що життя не є щось зовсім ірраціональне і що її порядок визначається ідеями і цінностями. Але яку реальну функцію виконують ці акти в структурі повсякденному житті? Якщо вони відображають деякі незалежні соціальні закони, то історику нема чого виникають, як вони переживаються людьми і, минаючи сферу ментальності, досить застосовувати ці закони безпосередньо для пояснення і передбачення історичних подій. Саме такий хід думки характерний для представників так званої аналітичної філософії історії, в рамках якої протікали цікаві дискусії про історичні законах.

Представники аналітичної школи розвивали традиції позитивізму і не відрізняли за методом природні науки від гуманітарних. Тому пояснення події для них полягало в зведенні або виведення його зі законів. Такий метод досить ефективний в природознавстві, і посилання на те, що вода розширюється при переході в інший агрегатний стан, цілком достатня для пояснення руйнування пляшки з водою, залишеної на морозі, а також для однозначного прогнозу результату в цих умовах. К. Гемпель вважав, що саме така схема пояснення використовується в історичних павуків і не розгортається тільки через тривіальності самих історичних законів. «Заможні влада не відмовляться від неї», «влада розбещує», «перемагає той, хто краще озброєний» і подібні трюїзмами складають якусь практичну мудрість, тому історику не спадає на думку зводити її в ранг теорії. Згідно Гемпель, пояснення дій людей «нічим суттєво не відрізняється від причинних пояснень у фізиці або хімії». [2]

Критику номологического пояснення зробив У. Дре. На його думку, посилання на загальні закони нічого не пояснює, і потрібно посилання на приватні умови і обставини. Але такі посилання, можливість яких передбачалася і в гемпелевской схемою, роблять непотрібним загальний закон. Як приклад він розглядав питання про те, чому Людовик XIV послабив військове тиск на Голландію, бо це було однією з найбільших його помилок. В основі поведінки Людовика лежав раціональний розрахунок: голландська армія збиралася висадитися в Англії і мала там надовго застрягти, що відкривало можливість переможної війни з Німеччиною. І хоча Людовик прорахувався, проте, як стверджував Дре, його вчинок був цілком розумним з його власної точки зору. [3]

Пояснення історичних подій посиланнями на загальні закони недостатньо і потребує врахування конкретних обставин. Але і цього мало, якщо історик хотів би пояснити вчинки людей, які діють відповідно до своїх цілей, планами і намірами. Тут виникає зазначена вище труднощі, пов'язана з невловимістю і нестійкістю внутрішніх мотивів поведінки. Дре хотів би уникнути психологізму і з цією метою розробив на основі поняття про диспозиції, введеного Г. Райла для наукових термінів, концепцію «раціонального дії», згідно з якою: якщо мотив У є для суб'єкта А раціональним, щоб зробити дію X , то він раціональний і для будь-якого іншого, хто діє або пояснює дію, за умови збереження даних умов. «Раціональна модель пояснення дій, - писав Дре, - не вимагає ні того, щоб мотиви або переконання історичного діяча зводилися б в ранг необхідних умов дії за допомогою деякого закону, ні того, щоб їм надавали значення достатніх умов *.

Тут мова йде не про пояснення, а про оцінку дій. Слабкість такого підходу очевидна: по-перше, розрахунки часто виявляються прорахунками; по-друге, наміри не завжди реалізуються через зміну обставин або слабкості суб'єкта дії; по-третє, існують усвідомлені і неусвідомлені мотиви, причому як в сфері самих історичних агентів, так і тих, хто вивчає їхні вчинки істориків, які не завжди розрізняють сучасні і минулі уявлення про раціональність. Все це не означає, що теорія раціонального дії не має взагалі ніякого значення. Але вона повинна бути доповнена іншими моделями поведінки. Для цього корисно відтворити старі, але нині переживають ренесанс концепції Риккерта, Кассирера і Вебера. Перший з них виходив з кантівського розуміння свободи і вказував на абсолютні цінності, що визначають поведінку на основі морального обов'язку. Другий спирався на символічні структури, які відіграють нормативний характер при організації порядку в різних сферах життєдіяльності. Нарешті, третій розробив відому концепцію целерационального дії, в якій доповнювали один одного принцип економії і доцільності. Соціальні дії Вебер розумів як інтенціональних і, отже, розуміються з точки зору цілей і намірів: дія історичного суб'єкта розуміється завдяки реконструкції цілей і мотивів; проте наміри не завжди виконуються, і посилання на них може стати поясненням, якщо буде підтверджена дійсними фактами. [4] [5]

Доповнюваність номологического, нормативно-ціннісного і герменевтического підходів може бути реалізована в площині комунікації. В цьому випадку соціальні інститути, які визначають критерії оптимального рішення, а також технічного, інструментального дії, і духовна спільність людей на основі традицій, ідеалів і цінностей опосередковують один одного в процесі людської комунікації. Культурні феномени мають подвійну природу: з одного боку, вони грають функціональну роль, а з іншого - є носіями соціальних значень і смислів. Саме ця обставина відкриває взаємну доповнюваність природних і гуманітарних наук.

У порівнянні з аналітичною філософією, теорією інтеракції, семіотика, структуралізму герменевтика виглядала як красива, але застаріла і немодно одяг, до того ж дивує своєю дисфункцією. Тому не можна не відзначити важливу культуртрегерську роль Гадамера, який проявив незвичайну для гуманітарія разворотлі- с- по пропаганді герменевтического руху. Більш того, йому вдалося переконати в значимості методу герменевтики навіть методологів природознавства, які прагнули задовольнити потребу вчених в самих незвичайних поглядах на світ. Але Гадамер, звичайно, претендував на більше, а саме на розкриття таких передумов пізнання, які вже не можуть бути обгрунтовані методами самої науки. «Філософська герменевтика, - писав він, - включає філософське рух нашого століття, які подолали односторонню орієнтування на факт науки, яка була цілком зрозумілою як для неокантіанства, так і для позитивізму того часу. Однак герменевтика займає відповідне їй місце і в теорії науки, якщо вона відкриває всередині науки - за допомогою герменевтической рефлексії - умови істини, що не лежать в логіці дослідження, а передують їй ». [6]

На чому ж грунтуються подібні універсалістських претензії герменевтики і наскільки вони виправдані? Перш за все на те, що феномен розуміння пронизує всі міжлюдські стосунки, включаючи історію, політику, обмін думками і переживаннями, моральні вчинки і естетичні смаки. Герменевтика не зводиться до методики або методології тому, що аж ніяк не абсолютизує пізнавальні акти, а, навпаки, вказує, що найважливіші передумови природних і особливо гуманітарних наук базуються на деяких життєвих рішеннях і пов'язані з неепістеміческім досвідом переживання провини, відповідальності, бажання свободи і справедливості, почуттями віри і надії. Її головне значення в сучасній технічній культурі полягає саме в тому, що вона вказує на значущість цього досвіду, який залишається необхідним незважаючи на те, що всі людські рішення, як здається, спираються на факти і докази, а не на душевні емоції.

У своїй роботі «Істина і метод» Гадамер протиставив наукового досвіду, целерациональной практиці і технічного мислення - цим «локомотивів» сучасної цивілізації - практичні вміння і навички життя, здоровий глузд, мова, естетичний смак, гру, кмітливість і освіченість. По суті справи, установка на планування і розрахунок, що опинилася настільки успішної в механіці і економіці, стала вважатися природною і саме достатньою, вільною не тільки від різного роду забобонів і забобонів, але і від цінностей. Гадамер, з одного боку, прагнув показати наївність і некритичність такої установки, що приховує за фасадом об'єктивності безліч невиявлених передумов. З іншого боку, він виступив як знавець і хранитель старовинних форм життя і освіти. «Раціональної теорії рішень», яка претендувала на абсолютну істинність, Гадамер протиставив традицію практичної філософії, що зберігалася від Аристотеля до Канта. Він також вказав на важливість доброго смаку і освіти, на необхідність здорового глузду і моралі як умов можливості будь-яких людських рішень, а саме: наукові, політичні, економічні або особисті проблеми.

Гадамер виходить з досить широкого визначення герменевтики як мистецтва взаєморозуміння між людьми, суспільними групами, партіями і регіонами, що включає відносини сьогодення і минулого, що враховує своєрідність типів раціональності в різних культурах. Досвід переговорів і взаєморозуміння дає щось таке, що не можна отримати чисто теоретично, і тому, прагнучи теоретизувати досвід, наука спотворює його. Ця обставина відзначалося і в методології науки, яка намагалася розкрити роль практичних навичок та особистісного знання і вміння. Дійсно, розпад традиційних форм життя привів до того, що будинки, в сім'ї, діти вже не отримують практичних умінь і всьому повинні бути навчені в школі. Постановка ж такого роду освіти передбачає реконструкцію складної будови неявного знання, і в цьому значну допомогу може надати герменевтика. Досвід, який намагається ввести герменевтика, це не тільки навички володіння предметами і вживання інструментів. Досвід - перш за все власний досвід, т. Е. Щось таке, завдяки чому змінюється не тільки предмет, а й сам освоює його людина. Досвід становлення людини означає зустріч з чужим, яке повинно бути визнано самостійним і не відчужувати. У цій зустрічі здійснюється досвід самосвідомості як обмеження. Але він же означає і відкритість: визнання кордонів пов'язане з можливістю зустрічі і переговорів. Вищий тип герменевтичного досвіду характеризується відкритістю Я по відношенню до Ти, т. Е. Готовністю почути іншого. Так в розмову пластично вводиться моральне визнання, а розуміння виявляється формою не тільки пізнавального, а й етичного дії.

Критико-ідеологічна школа кваліфікувала герменевтику як консервативну спробу відродження історичних традицій і навіть забобонів. Надії на можливість відкритого діалогу та невимушеної розмови виправдані в рамках «відкритого суспільства», і не випадково діалог вперше склався на грунті полісної демократії в

Греції. Чим гарантована віра Гадамера, що єдність говорять і слухають суб'єктів досягається залученням до суті справи, а не насильницьким шляхом? Критичні раціоналісти вважали, що віра і переконання повинні бути піддані аналізу та оцінці з боку наукової громадськості. Вони вважали, що політичні, економічні та інші рішення повинні прийматися з урахуванням технічних можливостей. Однак така критика сама не вільна від заперечень: передумовами «раціональних рішень» виявляються інтереси беруть їх людей. «Скепсис по відношенню до нереальною переоцінці розуму в порівнянні з емоційними мотивами людської душі», який висловив Гадамер, [7] сьогодні через більш 30 років здається цілком виправданим.

Таким чином, можна зробити висновок, що проблема співвідношення традиції і новації залишається однією з найважливіших в наше характерне швидкими і глибокими змінами час. Очевидно, що механізм інновації не встановлюється герменевтикою, бо це занадто серйозне суспільне і перш за все економічне справу, яке не може бути віддано на відкуп філології або філософії. Претендуючи на управління цим механізмом, філософія розраховувала б на абсолютну владу. Тим часом її завдання є більш скромною - звернути увагу громадськості на виробництво і розподіл «символічного капіталу» і організувати дискусії, де політики і вчені, філософи і гуманітарії, творча інтелігенція та публіка могли б спільно виробляти стратегічні орієнтації майбутнього розвитку.

  • [1] Див .: Мілль Д. Логіка. М., 1913. С. 760-780.
  • [2] Hem pel С. G., Oppenheim Р. The Logic of Explanation. NewYork, 1953. P. 327.
  • [3] Дре У. Ще раз до питання про пояснення дій людей вісторіческой павука // Філософія і методологія історії. М., 1977. С. 42.
  • [4] Там же. С. 66.
  • [5] Див .: Вебер М. Вибрані твори. М., 1990. С. 547-601.
  • [6] Гадамер X. Г. Істіпа і метод. Основи філософської герменевтікі.М., 1988. С. 616.
  • [7] Там же. С. 632.
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук