ПРЕДМЕТ ВІРИ

Віра є впевненість в невидимому як би у видимому (за православним катехізису). Будь-яка віра має свій предмет. Бачення нею предмета можна уподібнити гострого баченню третього ока бога Шиви. Якщо ж віра не насичена змістом, то її неможливо відрізнити від невизначеного переживання, смутного передчуття або від предмета невіри. Вірування знає те, у що воно вірує (Г. В. Ф. Гегель), віра фіксує свій предмет і відрізняє його від іншого предмета (А. Ф. Лосєв). Faith -віра є реальне входження пізнає в пізнаване, таке пізнання відбувається любов'ю, тяжінням до свого предмету (Флоренський). Faith-віра не сумнівається в справжності свого предмета, і в цьому сенсі вона протилежна невірству, скептицизму, соліпсизму і нігілізму. Залежно від свого предметаfaith-віра має різні форми.

Предмет / а ///? - віри взагалі - буття як суцільність і цілісність. Те чи інше «що може бути» в нескінченному цілому - предмет певної faith-віри. Вибір духовного кута зору на всеосяжне буття пов'язаний з уподобаннями і здібностями душі. Безлічі духовних здібностей душі можна поставити у відповідність безліч видів faith -Віра укупі з складовими її формами інтуїції, совісті і містичного одкровення. Можливо, будь-яка форма суспільної свідомості зростає з специфічного безпосереднього знання - з інтуїції. (Зауважимо, що лат. Intuitio спочатку означало «пильно дивитися», а потім - «бачити щось на інтелектуальному рівні»: скажімо, побачити розумом, що ціле більше частини, і вважати цю істину самоочевидною, що не вимагає дискурсу і логічного докази. )

Так, математики-інтуіціоністи говорять про людську здатність прямо знати потенційні нескінченні суті (Л. Е. Брауер, Г. Вейль, А. Гейтинг). Багато теоретики мистецтва вказують на естетичну інтуїцію, безпосередньо уловлює гармонію буття; завдяки їй людина переживає стан рівноваги з світом і неутилітарності відноситься до духовно спостережуваним речей-в-собі (Платон, Шеллінг, Кроче). Кант захоплювався апріорним моральним законом в душі людини, а етікі- ірраціоналісти припускають, що в основі поведінки людей лежить особлива інтуїція, предопределяющая несподівані рішення в швидко змінюються життєвих ситуаціях. Можна також виділяти наукову і технічну інтуїції, що відрізняються від форм belief-ве ри і не зводяться до інтелектуальних надбудов в сферах філософії, науки і техніки. Всі ці інтуїції суть різні способи прямого перебування душі в дусі.

Особливий інтерес представляє тотожність і відмінність філософської та релігійної віри [1] . Філософська віра, яка вдається до допомоги Бога, відрізняється від віри релігійної тим, що індивід не підпорядковує волі Бога свою екзистенціальну волю, а власне міркування - догматам релігії. Як науки вона вимагає абсолютності істини і в той же час відхиляє абсолютизацію загального наукового знання, що претендує на визначення сенсу життя індивіда. Філософ сумнівається в самих основах свого існування, тоді як релігійна людина скоріше може сумніватися не в бутті Бога, а у власному розумінні буття Божого. У філософської віри немає святості; вона не є сповідування; її субстанція історична; вона черпає свої сили не з конкретного авторитетного джерела, як релігія, а з перекази, т. е. з вічно співіснують і протиборчих традицій філософствування.

Віра монотеистов відкриває свій предмет під впливом на душу віруючого Письма, вислови Богом через пророка. Бог не є предметом науки, і богослов'я радикальним чином відрізняється від філософії. Богослов не шукає Бога, як шукають який-небудь предмет, але Бог опановує богословом, як може оволодівати нами чиясь особистість. Бог богослов'я - це Ти, це живий Бог Біблії (Н. О. Лоський). Філософська ж віра духовно розглядає в невичерпному бутті те, що не стало ще загальнозначущий і відлитий в готові розумові форми. Вона шукає нове, несподіване, таке, що викликало б загальне здивування, вирішило б душевні проблеми і дало б душі спокій. Заради цього варто засумніватися в істинності інтуїцій всіх інших філософів і нікого з них не почитати за пророка [2] . Прагнення кожного справжнього філософа унікально висловити інтуїцію власного життя обертається філософським сумнівом щодо досягнень колег і мислителів минулого.

Філософ порівняно незворушно описує уловлену його інтуїцією «субстанцію», спираючись на поняття і категорії. Віруючий же, релігійно переживає близькість Абсолюту, по-перше, відчуває до незбагненного священну любов і трепет, відчуває особисту причетність до нього, емоційно відноситься до зв'язку з ним, а по-друге, зосереджений на всій недиференційованої цілісності Абсолюту і рідко потребує категоризації окремих моментів всеєдності. Віруючий зовні висловлює свою інтуїцію не тільки поняттями, скільки іносказаннями, аналогіями, метафорами.

У цьому сенсі реальність релігійного Абсолюту гранично широка, тоді як реальність філософського Абсолюту щоразу окреслюється будь-якої категоріально найменувати субстанцією. Предмет філософської віри вичерпується з безодні релігійного Абсолюту, що підлягає подальшій раціоналізації і суворої дефініції. Ось чому, наприклад, з однієї і тієї ж християнської культури виростають конкуруючі філософські системи, а сама ця культура продовжує живити всі нові і нові філософські інтуїції. Разом з тим релігійна віра, на відміну від багатьох філософських світовідношення, перш за все містичні, стурбована ситуацією перебування душі в Абсолютному Дусі. Предметом релігійної віри є, скоріше, сама зв'язок з Абсолютом, ніж сверхразумное зміст Абсолюту-в-ссбс. Релігію більше цікавить онтологія і гносеологія зв'язку, тоді як філософи найчастіше усуваються від обговорення особистої зв'язку з об'єктивними сутностями. Їх хвилює онтологія субстанції (сутності, речі), потім вони обговорюють способи пізнання сущого як нейтрального об'єкта.

Душа здатна до всіх видів faith- віри, і в реальному особистість одночасно суміщені прихильник будь-якої релігійної конфесії, адепт деякого філософського напряму, наукової школи і т. Д. Тому релігійне, філософське, художнє та інше в faith -Віра утворюють взаємнопроникна зміст, так що, наприклад, релігійна інтуїція Абсолюту може доповнюватися більш конкретної філософської інтуїцією субстанції (Розум, Воля, Логос) і художньої інтуїцією особистості (Отець, Син). Таке взаємопроникнення особливо характерно для тих релігій, які мають у своєму розпорядженні власними теології і відповідними системами мистецтв. У свою чергу, філософія чи мистецтво неодмінно підживлюються основоположною для них релігійної / ай / г-вірою, гранична широта містики якої допускає безліч шляхів до Абсолюту. Ініціатором релігійної зв'язку може бути або сам індивід, який шукає шлях до Бога, або Бог, що дарує індивіду благодать.

Оскільки змістом faith -Віра насамперед є зв'язок з Абсолютом, тоестіна зв'язку з цим має безліч безпосередніх форм в залежності від характеру духовності, т. Е. Контакту душі і привхідного в неї духу. Кожен по-своєму духовно бачить Абсолют. Душа унікальна, тому не «загальна думка», але особиста совість є найкращий критерій для розрізнення справжнього і несправжнього в релігійному світосприйнятті. А для цього совість потребує свободи. У релігійному освоєнні світу беруть участь faith -віра і belief- віра, і їх потрібно розрізняти. Потреба висловити мовчазне безпосереднє знання про зв'язок людини з Абсолютом викликає процес опосередкованого релігійного пізнання, складений зовнішніми чуттєвими образами і розумовими поняттями. Чи слід погодитися з тезою Л. І. Шсстова «Якщо Бога знати неможливо, то віра в Бога знанням не є»? Відповідь на це питання не може бути однозначним. Узгоджуючи між собою, штучні наочні образи ознак Абсолюту і поняття про Творця і його творіннях поступово утворюють різновиди опосередкованого релігійного знання. Таке знання виражено в знаках, текстах, Писанні.

Belief- віра, сама по собі не є знанням, неодмінно бере участь у формуванні та трансляції релігійного знання. Саме її найчастіше мають на увазі, коли говорять, що віра і знання не одне і те ж і що віра і знання суперечать один одному. Але релігійна belief- віра, яка веде до опосередкованого знання, наприклад богословського, зовсім не завжди суперечить йому. Істинне протиріччя зазвичай існує між faith -Віра і вторинним (образним) знанням, які намагаються висловити її. Подібно до того як природа «не ділиться на розум без залишку» (Гете), так і faith-віра без останку не виражається раціональними засобами, в ній завжди залишається щось невимовне, ірраціональне і внерациональное.

Хоч яким цікавим були великими пророки, які стояли біля витоків Писання, і хоч би точно і щиро не намагалися вони висловити Богом відкрите словами (нехай і «рука Бога водила їх пером»), проте слова національних мов недостатні для адекватної передачі містичного переживання повноти Буття . Пророки самі говорили про цю труднощі. Наприклад, Ісус Христос відразу ж попередив учнів, що про світ духовний буде говорити притчами. Притча натякає, іносказует, її не слід розуміти буквально. Священний текст - вербальна оболонка опосередкованого релігійного знання.

Перше прочитання Писання індивідом, які шукають віру, спирається на його здатність до belief- вірі. Перше прочитання може пробудити сплячу в душі faith- віру, критерієм совісті якої поверяется Божественна істина, а також проводиться вибір між прорікав вірою в користь єдиної правди. Якщо пробуджена совість вільна і душа щира у своїй faith- вірі, то зміцнюється і belief-віра, адекватна совісті людини. В душі може виникнути гармонія faith-віри і belief-віри. Щиро вибравши для себе «справжнє» Письмо, людина довіряє йому тому, що саме в ньому бачить щодо повне вираження тієї faith-віри, яку почав внутрішньо відчувати. Не будучи генієм в передачі одкровення, звичайна людина не вміє самостійно висловлювати свою faith- віру вербальними засобами.

Справжніх пророків мало; після себе вони залишили ряд традицій вербального вираження релігійних інтуїцій; їх варіанти релігійного Гнозис охороняються і розвиваються церквами і богословами. Тому переважна більшість пересічних віруючих говорять про свою faith- вірі, індивідуально-неповторної і до кінця невимовною, словами того чи іншого Письма. Іншого способу висловити словами свою faith- віру просто немає. Прогрес в релігії відбувається з появою нового істинного пророка, через якого Бог передає нові смисли свій зв'язок з людством. Тоді раніше не вислові моменти faith-віри втілюються в ємні і загальнозначущі формули і символи віри. Релігійна віра сповідується людиною через молитву, участь в богослужіннях, життя по вірі, добрі справи, захист віри від її супротивників, усне сповідання віри.

Люди, які не задовольняються belief -Віра і обмежуються / «п /? - вірою, зовні можуть виглядати невіруючими. Часом вони навіть скептичні щодо обрядів, ритуалів, проповідей, Писання. Але нерідко це всього лише показною скептицизм, фактично ж вони просто не відчувають довіри до можливості адекватно висловити faith -Віра в формах опосередкованого релігійного знання і не мають стійкої belief- вірою. Проте вони можуть залишатися вірними, у чому зізнаються тільки в своїй душі і про що знають прямо, ухиляючись від розпитувань про свою релігійність і ставлення до Бога.

Квазіверующім, як правило, цілком достатньо belief-віри. Ці люди можуть здаватися досить побожними, навіть фанатиками. Вони щодня читають Святе Письмо, не пропускають молитовних зібрань, люблять докоряти маловірів, засуджувати дисидентів, виконують всі вимоги своєї конфесії до дрібниць. Трапляється проте, що деякі з них зізнаються в обмеженості їх віри в Бога довірою Письма, раціональними доказами буття Бога або надією коли-небудь виявити в своїй душі духовне світло. Сучасний італійський філософ Джанні Ваттімо назвав одну зі своїх книг про «полуверу- чих» гак: «Вірити в те, що ти віриш» (1999).

Багато людей, які самі ще в Бога не вірують, все ж «вірять в віру» в Бога, оскільки, ймовірно, хочуть бути доброчесними. Серед них зустрічаються також ті, хто примикає до широко поширеної конфесії з міркування конформізму, бажання бути як всі, не виділятися. Багато квазіверующіе щиро хочуть пізнати Бога, покладаючись на авторитет Писання і церковної традиції. Починаючи це пізнання з belief- віри, вони разом з тим з різних причин не знаходять доступу до прямого релігійного знання, не долають бар'єр звичайного довіри.

Сліпа чи / ай / г-віра? Вона сліпа в сенсі своєї вихідної нево- площенності у зовнішній візуальності. Вона не має характеру картини, освітленій матеріальним світлом, не схожа ні на карту місцевості, ні на умовний знак. Розкриваючи частково її зміст в знаках, опосередковане знання тим самим робить faith -Віра видючої, розумної, яка знає, хоча і не до кінця. Разом з тим faith-віра зовсім не сліпа в тому сенсі, що вона теж підпадає під загальне поняття зору, представляючи собою духовний зір. Серце бачить естиной не зовнішнім поглядом, а духовним оком, йому не потрібні образи-копії буття, якщо воно вміє прямо співвідноситися з прообразами, оригіналами. Нестримне прагнення віруючого висловлювати серцеву радість від переживання прямого зв'язку з Богом в знаках, образах і відносинах до інших людей вимагає з'єднання духовного і матеріального світу, уявлення Абсолюту в формах картини, ейдосу або ідола.

Завжди є небезпека підмінити таємниці зміст faith- віри, втілювалася в словах і образах, відвертим вмістом рукотворних ікон або уявних картин. Заповідь «Не сотвори собі кумира, ні зображення його ...» попереджає про цю небезпеку, бо кумир мало чим відрізняється від злої карикатури на Бога і Його творіння. Заборона на зображення Абсолюту вказує на марність людських спроб всебічно узгодити безодню faith-віри з тим замкнутим актуальним знанням, яке ґрунтується тільки на belief- вірі. З цієї причини іудеї і мусульмани не визнають ікон і не відчувають до них священного трепету. Але як можна повірити в Бога, наочно не уявляючи його собі? Задають таке питання люди швидше за все не відчувають в собі faith-віри і засновують своє ставлення до Абсолюту тільки на belief- вірі. Хомі невірному Ісус Христос сказав: «... Ти повірив тому, що побачив Мене: блаженні не бачили й увірували» (Ін. 20, 29).

  • [1] Див .: Ясперс К. Філософська віра // Ясперс К. Сенс і призначення історіі.М "1991. С. 434.
  • [2] Див .: Пивоваров Д. В. Про чотирьох квазірелігійних тенденції в філософії // Вести. Ріс. філос. о-ва. 2008. № 1. С. 170-173.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >