ДИЛЕМА ВІРИ І РОЗУМУ

На сансской соборі 1140 р відбулася знаменна зіткнення прихильників раціоналізму в особі П'єра Абеляра (1079-1142) і інтуіціоністов, представлених Бернаром Клервоський (1091-1153). Диспут між ними, практично не розпочавшись, був психологічно виграний Бернаром. У своїх працях «Пролог» і «Та й немає» Абеляр доводив, що не можна повірити в те, чого ти попередньо не зрозумів. Вірити ж має такий істині, яка стала зрозумілою розуму. Церковні авторитети можуть, на думку Абеляра, суперечити один одному, оскільки Отці Церкви вирішували завдання свого часу. Нові часи вимагають нових рішень старих питань, а не тільки повторення колишніх істин. У цьому можуть допомогти сумнів і розум. Віра, якщо вона не укріплена доводами розуму, мудрого і морального, порожня і формальна ' 3 .

Бернар, навпаки, вважав, що немає толку від віри, якщо вона шукає докази розуму. Розум важливий для інших цілей - не для знання граничної істини, а як порадник при добрій волі. Сам по собі розум може вести і до добра, і до зла. Щоб розум всл до добра, його треба підпорядкувати істинній вірі. Віра - безпосереднє Одкровення Бога. Єднання з Богом ірраціонально. Знати Бога можна лише у внутрішньому спогляданні, пристрасно прагнучи відчути Його волю і молячись. Раціоналістичні спекуляції богословів, вважав Бернар, відводять від віри, а не ведуть до неї; найкраща теологія - монастирська теологія, що протиставляє дискурсу екстаз містичного споглядання [1] [2] .

Якщо Бернар розумів під вихідної релігійною вірою саме faith- віру, справедливо вважаючи, що її єстина погано виразність засобами розуму, а її раціоналізація може суперечити таємниці любові до Бога, то багато наступних богослови, які вивчали ставлення між вірою і розумом, воліли підміняти поняття faith - віри поданням про belief- вірі. Тим самим проблема переводилася в інший план - в план суб'єктивної достовірності та довіри до Писання, догматам, і її гострота істотно послаблялася.

Так, Фома Аквінський (1225-1274) поділяв догмати віри на раціонально збагненні ( «Бог є», «Бог єдиний» і т. П.) І раціонально незбагненні ( «Світ створений з нічого», «Бог є Трійця» та ін. ). На думку Фоми, звичайна людина тільки у виняткових випадках здатний прямо споглядати сутність Бога. Станом настільки рідкісного містичного екстазу він протиставляв віру (довіру) в істини, викладені в Писанні. У своїй «природної теології» Фома виклав основні докази буття Бога і оцінив їх як узгоджуються з Писанням.

Аквинат вважав, що віра в догмати християнства суперечить істинного знання Бога в формі понять і логічних доказів. Якщо ж наш розум формулює істини, що суперечать тексту Одкровення, то розум десь помилився в своїх міркуваннях; в таких випадках слід стати на бік віри, а не розуму, бо в Писанні немає нічого помилкового. В інших же випадках віра як предзнание і розум як знання узгоджуються між собою, адже справжнє який суперечить істинному. Коли нам дана свобода вибору між істиною довіри і істиною розуму, то краще розуміти, ніж просто довіряти. Відносно свехра- зумних догматів (наприклад, догмату Трійці) такої свободи у нас немає, в них слід вірити без міркувань.

Ясно, що предмет аналізу для Аквината є співвідношення belief -Віра і абстрактного знання, тому висновок про можливість гармонії між ними цілком логічний і правдоподібний. Сверхчувственную реальність (і тим більше Божественний світ), вчив Фома, можна описувати за аналогією з чуттєвими речами, але постійно пам'ятати, що аналогія лише натякає на суть потаємного сенсу. Через використання алегорій і алегорій відбувається часткове примирення віри і раціонального пізнання. Аналогема - важливий спосіб раціонального вираження змісту віри.

Разом з тим довіру до опублікованого на тому чи іншому національному мовою тексту (навіть якщо це текст Святого Письма) - це всього лише психологічна впевненість в істині, але не пряме знання естиной. Довіра не їсти прорив з існування в буття, не є трансцендирование з образу в оригінал. Довіра замкнуто в сферу знаків і образів. Як і опосередковане знання, воно має тільки суб'єктивну або логічну переконливість. В силу субстратного єдності сфери образів belief -віра здатна досить несуперечливо втілюватися в знаки і образи опосередкованого знання. Тому висновок про погодження «істин довірчих» з «істинами розумними» особливих заперечень не викликає, за винятком того випадку, коли мають на увазі сверхразумние догмати віри.

Чому вони раціонально невимовно? Чи не тому, що наш розум ще не винайшов потрібних коштів для їх розуміння, але коли-небудь їх знайде? Саме таку відповідь мав би напрошуватися з відправних посилок вчення Фоми. Однак сам теолог не захотів дати таку відповідь, як би передчуваючи небезпеку зрівнювання людського розуму з Божественним Логосом. Фома мудро зволів позицію «сліпої віри» (довіри). Але коли віра сліпа, то безглуздо говорити про неї як про «істинної віри». Вихід з цього двозначного положення один - визнати реальність віри іншого роду, т. Е. Реальність faith- віри. Що і допускає Фома як виняток з правил, коли визнає рідкісну можливість містичного екстазу як прямого знання Бога.

Двозначність вчення Фоми про співвідношення віри і знання зумовила появу серії скептичних навчань всередині теології. Так, Еразм Роттердамський (1469-1536) почав тлумачити Писання в історичному і морально-алегоричному сенсі. Він висловив недовіру до деяких біблійних тверджень. Правда, Еразм уникав догматичних дискусій і рекомендував покірно виконувати розпорядження церкви, навіть якщо не розумієш сенсу того чи іншого догмату. Довіряти сьогодні незрозумілим релігійним положенням, говорив він, потрібно хоча б в силу їх давнину і загальноприйняте ™. Більшість же християнських істин суть розумно обгрунтовані переконання, але зовсім не якісь дивні продукти несвідомих почуттів.

Себастьян Кастелліон (1515-1563) був більш послідовним скептиком. На його думку, Бог, давши нам розум, наказав нам сумніватися у всьому тому, що чуттєвість не сприймаються і не вкладається у нас в розумі. Багато християн вірять в істини церкви подібно дітям і простакам. Їм просто передали ці істини. Вірити - значить визнавати істинним неочевидне положення. Неочевидне - ймовірно, т. Е. Не обов'язково істинно, але буває і хибним. Хибне ж знати не можна, в нього можна тільки суб'єктивно повірити, як ми довіряємо (нібито) знають свідкам. Там, де починається особисте знання, віри (довіри) приходить кінець.

Чи всі в Писанні є Слово Боже, які не вкралася чи в Священний текст помилка при його листуванні? Що в Писання привнесли від себе апостоли? Що, крім свідчень наших органів почуттів і сили розуму, здатне спростувати наші сумніви в авторитетності Писання? Розбираючи ці питання, Кастелліон пропонує відкинути догмати про Трійцю і причастя як такі, що суперечать нашому розуму, а також засумніватися в тому, ніби, ніж древнє деякий релігійне становище, тим воно справжнє. Адже свого часу то, що зараз є старовину, для наших предків було новим.

Кастелліон обґрунтовує пріоритет показань органів чуття і приписів розуму перед belief -Віра посиланням на історію гріхопадіння перших людей. Адам скуштував зовсім не від древа невігластва, а від дерева пізнання добра і зла. Через гріхопадіння почуттєвий та інтелектуальний в людині виявилися кілька пошкодженими. Завдання Кастелліона полягала в розвінчанні «істинності» belief -Віра (тут він мав рацію) і обгрунтуванні важливу роль сумніви в процесі раціонального пізнання буття [3] . Разом з тим висновки Кастелліона, справедливі щодо властивостей бе / г'е ^ віри, не мають логічної сили щодо властивостей faith -Віра і не можуть похитнути, наприклад, позицію Бернара.

У XX ст. прикладом дискусії між інтуіціоністамі і їх противниками з'явився диспут між Неотомісти Ф. Коплстон, що визнає містичність релігійного досвіду, і позитивистом Б. Расселом, довіряє тільки зовнішньому чуттєвого досвіду і силі логічного мислення [4] . Це був важливий, інтелектуальний, але, по-моєму, поверхневий диспут. Коплстон соромився обговорювати реальність faith- віри, не бажаючи сваритися з наукоподібним британським емпіризмом. Рассел ж ніяк не міг второпати, що таке «містичне відчуття» з точки зору науки. Він оголосив судження про «буття в цілому» безглуздими, якщо вони не відповідають експериментальним критеріям «наукової філософії», що не описуються термінами зовнішнього спостереження. Одним словом, то був, схоже, розмова двох глухих, мало що додав до еволюції проблеми співвідношення faith -Віра і непрямого знання.

Російські релігійні філософи розкривають соборну сутність faith -Віра як любов до Бога через любов до людей. Без любові немає істинної віри і немає виходу в безмірне буття. На думку А. В. Кураєва, «тільки християнство починає характеризувати себе словом" віра "» [5] , язичники ж всього лише хотіли розібратися в світі богів, переслідуючи свої практичні інтереси. Римляни довіряли одним богам і нс довіряли іншим; іудеї і даоси обмежувалися розмовами про важливість знання вищих законів та заповідей; мусульмани насамперед цінують не містицизм, а відданість пророку. Тільки християнин скаже «я вірую», але не «я слухаю, виконую». «Віра ж воліт втілитися в любов, життя, влитися в свій предмет, - продовжує Кураєв. - Чи не в кожну мить віруючий думає про Бога. І вже тим більше не в кожну мить відчуває вища Присутність. Але бути віруючим - значить зберігати вірність вищим миттєвостей свого життя » [6] .

Тлумачення змісту / ш / Л-віри багато в чому залежить від того, примикає чи інтерпретатор до пантеїзму або теизму. Якщо на деякий час погодитися з тим, що Абсолют перебуває всюди, а також в мені і що в світі немає якостей, які не пронизаних Абсолютним Духом, тоді faith -віра будь-якого індивіда актуально пов'язана з абсолютним буттям і здатна осягати граничну "єстина» безпосередньо. Якщо ж, навпаки, стати на позицію теїзму, то тлумачення істоти faith-віри стає особистою проблемою. Адже якщо Бог абсолютно трансцендентний фізичного світу, то одного нашого бажання вступити в зв'язок з Богом недостатньо. Бог не розчинений в світі, не залежить від своїх творінь і сам вирішує, кому і як відкриватися.

Зв'язок Бога з обраним людиною є даром благодаті; споглядання Абсолюту і є дар faith -Віра релігійного роду. У всіх інших випадках вмістом faith -Віра (філософської, художньої і т. П.) Може бути тільки світ ідеальний, надчутливий, світ створених сутностей, але не власне буття Абсолюту. Рядовому віруючому богословський теїзм наказує дотримуватися belief- віри, т. Е. Довіряти Писанню і догматам церкви, долучатися до соборного розуму, очікувати дару благодаті в молитвах і зверненнях до Бога. Таким чином, визнаючи, що Бог посилає релігійну faith -Віра насамперед обраним людям, монотеїзм приділяє основну увагу розвитку у пересічних віруючих повноцінної belief- віри, а також шукає додаткові кошти компенсації суб'єктивних витрат цієї форми довіри.

Угорський психоаналітик Л. Сонді (1893-1986) переконливо довів, що духовна віра протистоїть тенденції до самотності, служить «дорожнім покажчиком на шляху до Духу» і «царським шляхом» до гуманізації людей; втрата ж функції віри загрожує долі людини [7] .

  • [1] Див .: Абеляр П. Вступ до теології // Пам'ятники середньовічної латінскойлітератури X-XII століть. М., 1972.
  • [2] Див .: Бернар Клервоський. Про благодаті і свободи волі // Середні віки. М., 1982. Вип. 45; Мудраго Н. С. Знання і віра: Абеляр і Бернар // Зап. філософії. 1988. № 10. С. 133-145.
  • [3] Сі .: Богуславський В. М. Скептицизм і раціоналізм Себастьяна Кастелліона // Зап. філософії. 1987. №3. С. 120-131.
  • [4] Див .: Диспут між Б. Расселом і Ф. Коплстон // Зап. філософії. 1986.№6. С. 121-136.
  • [5] 11 Кураєв А. В. Про віру і знання - без антиномій // Зап. філософії. 1992.№ 7. С. 45.
  • [6] Там же. С. 60, 63.
  • [7] Див .: Сонди Л. Судьбоаналіз. М., 2007..
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >