РЕЛІГІЯ: КЛАСИФІКАЦІЇ, РОЛЬ В КУЛЬТУРІ, ТЕНДЕНЦІЇ РОЗВИТКУ

Класифікації релігії. - Три моделі ролі релігії в культурі. - Чи втрачає сьогодні релігія свою фундаментальну роль в культурі?

Класифікації релігії

Англійські вчені Дж. Леббок (1834-1913) і Е. Тейлор (1832-1917) підрозділяли релігії на політеїзм, генотеизм (т. Е. Служіння одному Божеству як верховному при існуванні інших богів) і монотеїзм. Одні (політеїстами) схильні приписувати абсолютної реальності форму різоми (кореневища рослини). Інші (теософи, прихильники «братства вір») вважають, що всі релігії суть зовнішні прояви якоїсь таїться в них суті - єдиної загальнолюдської релігії; вони вірять в те, що Бог по своїй милості дає індивіду можливість вільно вибирати конфесію, адекватну його душі. Треті (теологи) оголошують істинної тільки одну з безлічі релігій, а всі інші називають забобоном богооставленності язичників. Четверті (атеїсти) вважають це різноманіття релігій чисто суб'єктивним феноменом - плодом буйної уяви людей, за яким не стоїть ніякої об'єктивної реальності.

Релігії класифікують за різними підставами:

  • 1) природні релігії (культи природи) і релігії Одкровення;
  • 2) пантеїзм, панентеїзм, теїзм, деїзм і атеїзм;
  • 3) політеїзм і монотеїзм;
  • 4) релігії, які виникли в різні епохи (первісні, рабовласницькі, середньовічні, Нового часу і новітні);
  • 5) родоплемінні, національні та світові релігії.

За М. Вебером, є три типи релігій:

  • 1) релігії пристосування до світу (конфуціанство, даосизм);
  • 2) релігії втечі від світу (індуїзм, буддизм);
  • 3) релігії оволодіння світом (іудаїзм і християнство).

Зауважимо, що будь-яка класифікація релігій відносна.

Так, світова релігія (християнство, іслам, буддизм та ін.) Ніколи не буває чисто космополітичної, а є щось спільне в безлічі своїх національних модифікацій. Наприклад, російське православне християнство неможливе поза цінностей російської культури. Не безумовні також типи національних релігій. Наприклад, іудаїзм - це не тільки релігія єврейського етносу, але також, зокрема, віросповідання середньовічного тюркського народу - хазар. Відомо, що одна третина хазар (більше 1 млн осіб) була звернена в іудаїзм; на початку XII в. хазари-іудеї були вигнані зі свого царства, осіли в Центральній і Східній Європі та об'єдналися там з іудеями Німеччини, Польщі та інших країн.

Існують і інші класифікації. Наприклад, можна запропонувати класифікувати релігії з урахуванням різних граней духовності людей. Духовність людини є його постійне прагнення до повноти буття, Абсолюту, безмежного, до надчуттєвий першовитоків і вершин космосу і соціуму. Духовність - це процес подолання обмеженості свого індивідуального буття за допомогою; 1) актуалізації вроджених духовних здібностей; 2) вдосконалення придбаного духовного досвіду; 3) відкритості іншим людям і Богу. Відповідно до цих векторами духовності релігія має індивідуальну, соціальну і космічну межі, тісно пов'язані один з одним. Гармонія між ними рідко досяжна. Залежно від того, яка з цих граней знаходить першорядної цінність, релігії можна умовно поділити на егоцентричні, соціоцентріче- ські і космоцентричному.

• Егоцентрична релігія - це налагодження або відновлення духовного зв'язку індивіда зі своїм істинним «я», пошук власної незримою сутності всередині себе, внутрішній діалог про своє сокровенне і священному архетипі і про резервах самовдосконалення. Такого роду індивідуалістична релігія ( «релігійна робінзонада»), найчастіше атеїстична, позацерковна і позаконфесійного, зазвичай виходить з ідеї про самодостатність істинного «я» як мікрокосму. Часом сам індивідуальний мікрокосм може розумітися не тільки як конденсат всесвіту, а й як знята і вічно перебуває в «я» вся історична зміна людей. Все, що є, було і буде, вже укладено в істинному Я (на відміну від емпіричного «я»), моє ж недосконале і повсякденне «я» прагне возз'єднатися з Абсолютним Я в самому собі.

Цей «егоцентризм» нагадує індуїстська вчення про адвайте (нсдвойственності, що не-дуалізм), в якому в сутнісному сенсі ототожнені атман і брахман, дух людини і Абсолютний Дух. Згідно з цією доктриною не людина є образ Божий (як в християнстві), а, навпаки, людина потенційно є Абсолютом, і вища мета людини - не рятувати свою душу, а реалізувати притаманну йому можливість ототожнити з Абсолютом, стати Божеством. Атеїстичну ідею, що Бог є всього лише відчужені від людини його потенційні сили (Л. А. Фейєрбах, К. Маркс та ін.), Важко не визнати вільним переказом релігійного вчення веданти.

На відміну від Е. Дюркгейма, який вважав релігію виключно соціальним явищем, американський філософ У. Джемс (1842-1910) обгрунтував реальність особистої релігії. За Джемсу, релігія має емоційну природу, а джерело релігійних почуттів укладений в людському серці. Єдиний релігійний досвід по-різному втілюється в життя кожного індивіда, звідси і різноманіття релігій [1] . Характерний приклад езопової релігії - дзен-буддизм.

Егоцентрична релігійність, можливо, служить граничним духовним підставою філософського суб'єктивного ідеалізму і іманентною філософії з їх самодостатніми принципами «Пізнай самого себе» і «Шукай будь-який об'єкт лише всередині самопізнання». У XX ст. поширенню різних варіантів езопової релігії сприяли ніцшеанська доктрина про смерть Бога і народження надлюдини, а також атеїстичний екзистенціалізм з його концепціями втраченого людини, людини як коваля свого щастя і людини, що убачає пекло в інших людях.

Егоцентрична релігія мобілізує резерви самопізнання і творчості індивіда, удосконалює здібності особистості, формує шанобливе ставлення до свого «я» як до невиліковним цінності. Однак взята сама по собі вона явно недостатня для виконання соціальних та космічних функцій людини. Перетворюючись в компонент соціоцентричної або космоцентричному релігії і втрачаючи внаслідок цього багатьох своїх негативних рис, духовне сходження до істинного Я допомагає більш повному розуміння максими «Стався до іншого, як до самого себе!».

• соціоцентрична релігія висловлює прагнення родового людини або будь-якої частини суспільства зібрати всі свої розрізнені сутнісні сили воєдино. Ці сили односторонньо проявляються через окремих індивідів, і їх потрібно сплатити, щоб знайти всеєдність. Поділ праці і вузька спеціалізація в суспільстві в тенденції зводять індивідів до часткової функції. При цьому архетип соборності поступово втрачається. Відновити втрачену соціальну єдність або відтворити таке єдність на новому і більш високому духовному рівні - основна мета соціоцентричної релігії. Залежно від її ідеалів, канонів і ставлення до езопової аспекту духовності вона або сприяє, або, навпаки, чинить опір вдосконалення індивідуальності.

Французький філософ і психолог С. Московічі, характеризуючи світську релігію, писав, що вона не передбачає ні Бога, ні життя після смерті. Можна бути атеїстом і слідувати їй. Проникаючи в пори масового суспільства, світська релігія стає суттю людського життя, енергією вільної віри, без якої все вмирає. Така релігія, на думку Московічі, виконує три головні функції: 1) створює всеосяжне і несуперечливе світогляд, що складається з безперечних істин, де для кожної проблеми є рішення (наприклад, марксизм, різні ліберальні і націоналістичні доктрини); 2) гарантує масам надію вийти переможцями з боротьби за умови, що вони ідентифікують себе з сповідуються ідеалом і будуть беззастережно йому слідувати; 3) проголошує, але не пояснює істини, накладає на догмати віровчення печать глибокої таємниці, відомої лише вузькому колу посвячених [2] .

Уже в Античності отримали розвиток секулярні релігії, обожнювали людини - героїв, вождів, імператорів. Як зазначає В. Т. Звіревіч, в греко-римській міфології грань між людським і божественним була хиткою і розпливчатою, оскільки вона оповідала про тісній взаємодії і єднання богів і людей, про богоподібних героїв [3] . Обожнювання людьми своєї соціальної групи (роду, племені, народу, нації) засновано на біологічному альтруїзмі і було закріплено в ході природного відбору.

Релігія зіграла головну роль у вихованні альтруїзму і громадського співробітництва, що виходять за рамки генетичного споріднення. Сукупність цінностей, що передається релігійними міфами і обрядами, важлива для згуртування суспільства. Релігія була закріплена в ході природного відбору, оскільки вона допомагає виживанню біокультурной групи. Разом з тим релігія виховувала також ворожість у ставленні до інших груп, які їй погрожували. Все це сприяло виживанню біокультурной групи і розвитку віри в надцінні властивості соціального «я», які ставали об'єктом поклоніння.

• космоцентричному релігію можна визначити як відновлення або налагодження зв'язку людей з Богом, космічним центром, осередком всесвіту. Наприклад, християнство засноване на ідеї про те, що Адам своїм гріхопадінням порвав зв'язок з Богом, відчуває в особі народившегося від Бога людства провину перед Творцем і намагається відновити з Ним духовну близькість. Другий Адам - Ісус Христос - спокутував первородний гріх, і тепер всі християни, які народилися до нового життя через хрещення водою і Святим Духом, перебувають в процесі зміцнення духовного зв'язку з Богом.

Можна припустити, що існують синтетичні типи релігій, в яких химерно поєднуються елементи космоцентричному, соціоцентрична і егоцентричних культів. Один із прикладів - феномен богошукання, т. Е. Пошук Абсолюту, адекватного потребам і переконанням інтелектуально розвиненої людини. У Срібний вік в Росії склалися різні форми богошукання. Так, Д. Мережковський шукав царство Третього Завіту, в якому Церква буде небесно-земною і плотського-духовної, а Логос з'єднається з космосом; В. Брюсов і К. Бальмонт сповідували ідею человекобожества; Л. Толстой намагався звести християнство до проповідування суто земних ідеалів.

  • [1] Див,: Джемс У. Різноманіття релігійного досвіду. СПб., 1992.
  • [2] Див .: Московічі С. Століття натовпів. Історичний трактат з психології масс.М "1996. С. 24-32, 348-354, 418-424.
  • [3] Див .: Звіревіч В. Т. Обожение людини в Античності. Єкатеринбург, 2001..
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >