ЕКОЛОГІЧНА ЕТИКА

«Два світи є у людини: один - який нас творив, інший - який ми одвіку творимо в міру наших сил», - писав М. Заболоцький. У своїй роботі «Антропологія з прагматичної точки зору» І. Кант зазначав, що основне завдання антропології полягає у відповіді на питання «Що робить з людини природа?» І «Що людина, як вільне діюча істота, здатний зробити з себе (своєї власної і зовнішньої природи) сам? ». Відзначаючи той факт, що людина належить двом світам - світу натури, де він не вільний, і світу культури, де він діє вільно, Кант вважав, що вищої міри свободи людина досягає в сфері моральності. Тут він сам собі думає максими своєї діяльності, виходячи з розуміння людської гідності, призначення людини і заходи відповідальності, яку він здатний взяти на себе.

Будь-яка культура, як спосіб соціального буття, являє собою іерархізірованную систему цінностей, в основі якої лежать моральні цінності, що представляють собою варіанти вирішення останніх екзистенціальних питань буття (сенсу життя, значення земного життя індивіда, смерті і безсмертя, щастя) і варіанти ставлення до себе, взаємин один з одним в гранично особистісно-значущої, вільної, адресованій самому собі формі. Будучи відносно автономними (незалежними по відношенню до міркувань економічної та політичної доцільності) і заснованими на свободу вибору і розумінні людської гідності моральні цінності забезпечуються насамперед найбільш глибокими, внутрілічностнимі формами контролю виражаються в поняттях і почуттях внутрішнього боргу, совісті, честі, сорому, відповідальності, покаяння і ін. При цьому слід зауважити, що критерії моральної поведінки можуть виходити за межі існуючих в даний момент умов.

Під етикою в широкому сенсі розуміється форма суспільної свідомості, механізм нормативного регулювання, засновані на уявленнях про належне, підтримувані громадською думкою і совістю людини. Ми вже відзначали, що прагнення людини до істини виражає волю до істинного буття, пропорційно його структурі, яка не може бути обмежена гносеологічним критерієм відповідності суб'єктивного образу предмету і прагматичним критерієм користі. Істинне буття передбачає естетичні критерії істини, пов'язані з досконалістю, гармонією, і етичні критерії відповідального, отже вільного і гармонійного ставлення до іншого, узагальненому Іншому (суспільству), минулого і майбутнього Іншому (всієї культурі) і нарешті, іншому (іншим) узагальненому Іншому, його прабатьківщині і непереборне основи - Природі. Останнє може бути зрозуміле як екстраполяція, поширення етичного ставлення на природу (перш за все біосферу), надання їй статусу самостійної і незамінною (унікальної, єдиної і неповторної) цінності.

Як показує історія, коло об'єктів етичного ставлення постійно розширювався (чужинці, раби, військовополонені, представники інших рас, іновірці і т.д.), предметно висловлюючи процес олюднення, гуманізації самої людини. Не могла залишатися поза цим процесом етізаціі і гуманізації і сама природа, життя. Культура як (в термінології Г. Зіммеля) «наджиття» в силу початкової глибинної тотожності з життям можлива лише як життя, що відноситься (осмислювати, що переживає і соперсжівающаяя її) до життя.

Громадське життя як свідома, розумна, діяльно організована, культурна, і все ж життя, не могла в особі її носія - людини залишатися байдужою до своїх власних підстав і витоків. Виявом цього в сучасних умовах стала зокрема тематизация проблеми співвідношення культури і життя в ряді напрямків філософської думки - уявленнях про буттєвої невідповідності сучасної культури в фундаментальної онтології М. Хайдеггера, ідеях про втрату життєвості сучасними формами культури і необхідності наповнення їх новим життєвим змістом у представників філософії життя (Ф. Ніцше), уявленнях про репресивності культури у фрейдизмі. Однак справжня трагедія культури може полягати не в її надмірності, а в недостатності, оскільки зневажливе ставлення до природи як свого власного основи є вираз недосконалості культури.

Спочатку ідеї гуманного, ненасильницького ставлення до будь-якої життя, що випливають з уявлень про єдність людини і природи, знайшли відображення в міфології, язичницькому политеизме з їх гілозоізма, анімізмом, анімізм, тотемізмом, обожнюванням природи і її сил, ідеями тотожності мікро- і макрокосму); потім в формам східного пантеїзму (буддизм, синтоїзм, даосизм з їхніми ідеями «всього у всьому», «недіяння», «невтручання», «ахімси» - не- заподіяння шкоди живому). Уявлення про те, що європейський гуманізм трансформувався в агресивний споживчий індивідуалізм, знайшли відображення в творчості М. Хайдеггера, Л. Толстого, М. Ганді, А. Швейцера, А. Фромма, Ч. Пірса. В останній половині

XX століття проблеми формування екологічної (іноді її називають «новою етикою», «глобальної етикою») етики з відомих причин отримали найбільш гостре звучання і знайшли відображення в роботах Д. Козловського ( «Екологічна та еволюційна етика», Г. Кіефера ( «Біоетика» ), І. Фролова та Б. Юдіна ( «Етика науки») Я. Тінбергена, представників Римського клубу та ін. *

Мабуть найбільший резонанс останнім часом набула ідея благоговіння перед життям А. Швейцера в його роботі «Благоговіння перед життям», безпосередньо присвяченій філософського обгрунтування екологічної етики, гуманістичного ставлення до природи, серцевину якого становить ідея ненасильства. Реальний світ, по Швейцеру, це світ, повний життя. Почавши думати про таємниці свого життя і зв'язках її з рештою життям людина вже не може не відноситься до всього живого інакше як відповідно до принципу «благоговіння перед життям». З його точки зору, для істинно нравствешюго людини всяке життя священне, лажі та, яка, з нашої людської точки зору, здається нижчестоящої.

Екологічна етика - система уявлень, норм і принципів, що регулюють ставлення людини до природи на основі введення в сферу гуманного ставлення і моральної відповідальності тваринного і рослинного світу, екосистем і поколінь ще не народжених людей.

Екологічна етика, її цінності і норми виражають ідею нерозривної єдності і взаємної залежності, коеволюції людини і природи, відповідальності людини за збереження життя, без чого немислима гармонізація відносин між суспільством і природою на сучасному етапі. Основними витратами сучасної цивілізації, що ставлять її на межу екологічної катастрофи, є трансформація гуманізму в антропоцентризм, агресивний споживчий індивідуалізм; ущербність сучасного раціоналізму, що обертається божевіллям в зв'язку з усіченим розумінням істини, творчості, ефективності, прогресу поза естетичних, етичних та екологічних вимірювань; утилітарно-прагматичне і агресивно-споживацьке ставлення до природи як об'єкту панування і присвоєння; домінування уявлень про сенс буття як володінні і про багатство особистості як матеріально-речовому переважання над іншими.

Ці історично вичерпали себе, але понині панівні ціннісні орієнтації та установки, що ведуть до деградації природних умов буття людини, що загрожують здоров'ю та життю людини, що сприяють зубожіння духовного життя людини і примітивізації міжособистісних відносин і ставлять в порядок денний розробку глобальної етики, яка повинна виходити з ряду наступних, перерахованих нижче принципів:

  • - гармонія людини з природою, подолання протиставлення людини природі, культури - натурі;
  • - Коеволюційний розвиток суспільства і природи, партнерство у взаємозв'язках між ними;
  • - перехід від агресивно-потребітельског о к облагороджує типу відносин між людьми і природою;
  • - перегляд вистав про маркери престижності і багатства;
  • - самообмеження потреб замість споживацтва;
  • - перенесення властивого людині змагального ставлення один до одного зі сфери матеріальної в сферу духовну, вищих форм самореалізації, творчо-гуманного ставлення до іншої людини і природи;
  • - подолання антропоцентриського орієнтації, визнання цінності всього живого і ненасильницького ставлення до нього;
  • - любовно-творче ставлення до природи;
  • - збереження природного і культурного розмаїття;
  • - особиста відповідальність за збереження природи кожного і особливо суб'єктів, пов'язаних з науковим, технічним творчістю і прийняттям рішень в галузі управління, економічного і політичного життя;
  • - випереджаюче морально-інтелектуальний розвиток;
  • - утвердження пріоритету морального творчості по відношенню до інших його форм, які купують без нього характер відцентрових, руйнівних сил.

Без формування і утвердження екологічної етики, екологічної освіти та виховання, покликаних формувати екологічну культуру, немислимо екологічне вдосконалення науки, техніки, управлінського, правового та економічного механізмів природокористування. Разом з тим здійснення гуманітарноекологіческой революції, формування екологічної культури, перетворення екологічних ідеалів в установки і диспозиції особистості малоймовірні, якщо вони не підкріплюються відповідним реальним екологічним розвитком системи суспільних відносин, управління, економічного та правового механізмів.

КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ

  • 1. Дайте визначення поняттю «екологічна культура».
  • 2. Яка структура екологічної культури?
  • 3. Розкрийте механізм реалізації культурного процесу
  • 4. Яка роль філософії, релігії, мистецтва і науки у формуванні екологічної культури?
  • 5. Яке значення в системі екологічної культури займають такі феномени, як «цінності», «менталітет», «переконання», «світогляд», «ідеологія», «громадська думка»?
  • 6. Назвіть і розкрийте основні функції екологічної культури.
  • 7. Що ви розумієте під екологічної соціалізацією? Які основні етапи та агенти екологічної соціалізації?
  • 8. Визначте основні рівні, форми і принципи екологічної освіти.
  • 9. Як історично розвивалися ідеї про гуманне, ненасильницький ставлення до природи?
  • 10. Яка роль етики в системі екологічної культури?
  • 11. Назвіть основні етапи формування екологічної етики, її основні цінності та принципи.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >