ЕВТАНАЗІЯ: ЕТИЧНІ ТА ПРАВОВІ АСПЕКТИ

Одна з найгостріших і обговорюваних проблем біоетики - це проблема евтаназії. Термін «евтаназія» має грецьке походження і означає «благу, добру» смерть. Така смерть може наступити природним шляхом або ж за допомогою спеціальних дій. Існує багато визначень евтаназії, що випливають з багатозначності цього поняття. Найбільш поширене виділення активної і пасивної евтаназії.

Активна евтаназія передбачає здійснення дій та застосування спеціальних засобів, що призводять до смерті пацієнтів, які страждають важкими невиліковними захворюваннями в термінальній стадії може розглядатися в наступних аспектах:

  • 1) милосердне вбивство, або вбивство з співчуття;
  • 2) добровільна евтаназія - приведення до смерті за осмисленої прохання пацієнта;
  • 3) «асистувала» евтаназія, або самогубство за допомогою лікаря.

Виділяють також «недобровільну» евтаназію - приведення до смерті

без інформованої згоди (в стані незворотної коми або щодо новонароджених з важкою патологією). В останньому випадку рішення приймають родичі, законні представники або передбачені законом організації.

Пасивна евтаназія має на увазі або припинення жізнеподдержівающей терапії, або відмова від початку проведення заходів з порятунку життя. Необхідною умовою здійснення пасивної евтаназії є визнання безглуздості інтенсивних зусиль по продовженню життя пацієнта.

В літературі зустрічається термін « соціальна евтаназія », при якій визначальним є вибір не пацієнта, а суспільства, і тим самим благо суспільства ставиться вище блага індивіда. Використання поняття «соціальна евтаназія» можливо в контексті обговорення практики «негативної» євгеніки, що допускає обмеження розвитку життя «неповноцінних», «зайвих» людей.

Таким чином, узагальнюючи сказане, можна визначити евтаназію як умисна дія або бездіяльність медичних працівників з метою припинення життя пацієнтів, які страждають від невиліковної хвороби в термінальній стадії.

історичний екскурс

Дослідники культури первісного суспільства вказують на поширений звичай позбавлення від старих, хворих, які ускладнювали пересування племен і були тягарем в важких умовах боротьби за виживання. Люди, які не виконували соціальні функції, не могли вважатися членами колективу. В античній Спарті хворобливих дітей кидали в прірву. Платон у творі «Держава», посилаючись на міфічного цілителя Асклепія, писав: «Хто в покладений людині термін нс здатний жити, того, вважав Асклспій, нс потрібно і лікувати, тому що така людина не потрібен і для себе, і для суспільства» 1 . Платон схвалював і самогубство літніх громадян.

В епоху еллінізму суїцидальні настрої отримують ще більшого поширення. Стоїк Сенека (4 р до і.е - 65 м І.Е.) вважав самогубство гідною альтернативою втрати гідності і неможливості досягнення атараксії - блаженного споглядання істини. Він задавав питання: «Якщо тіло не годиться для своєї служби, то чому б не вивести на волю змучену душу? І може бути, це слід зробити трохи раніше належного, щоб в належний строк не виявитися безсилим це зробити » [1] [2] .

У Середньовіччі в світські закони було включено положення про відповідальність за самогубство, яке передбачало конфіскацію майна і поховання без церковного обряду. Представник схоластичної середньовічної філософії Фома Аквінський (1225-1274) засудив евтаназію вмираючих і визначив її як порушення заповіді «не убий», а самогубство розцінив як перешкода покаяння.

У просторі християнської культури самогубство було кваліфіковано як гріховне діяння, що суперечить волі Бога. Самогубство є наслідком зневіри і відчаю, що суперечать життєствердною суті християнства. Самогубець самовільно перериває даровану Богом життя і не має можливості покаятися у своїй невдячності.

В епоху Відродження з'являються ідеї про допустимість евтаназії. Так, англійський гуманіст Томас Мор (1478-1535) у творі «Утопія» виправдовує застосування евтаназії для невиліковно хворих, однак засуджує не схвалює церквою і державою суїцид. Обґрунтовану позицію з питання допомоги помираючим представив англійський філософ Френсіс Бекон (1561 - 1626). Під евтаназією він розумів медичне і моральне участь в житті невиліковних і страждають пацієнтів: «Я абсолютно переконаний, що борг лікаря полягає не тільки в тому, щоб полегшувати страждання і муки, заподіяні хворобами, і це не тільки тоді, коли таке полегшення болю як небезпечного симптому хвороби може привести до одужання, але навіть і в тому випадку, коли вже немає абсолютно ніякої надії на порятунок і можна лише зробити саме смерть більш легкою і спокійною, тому що евтаназія <...> вже сама по собі є чималим щастям ». Евтаназія виключає умертвіння пацієнта, але припускає полегшення страждань вмирання. Мислитель висловлював надію, що в майбутньому лікарі будуть приділяти більше увагу процесу вмирання, прикладаючи при цьому зусилля до перемоги над вважалися раніше невиліковними хворобами. Протягом наступних століть аж до XX ст. положення про надання медичної допомоги помираючим отримало статус етичної норми.

В кінці XIX - початку XX ст. в суспільній свідомості загострюється інтерес до проблем суїциду, і, як наслідок, отримує розвиток сюжет про добровільну активної евтаназії. У країнах Західної Європи і в Росії з'являються таємні товариства прихильників евтаназії і навіть «клуби самогубців». Представник російського правознавства, відомий адвокат

3

Анатолій Федорович Коні (1844-1927) виступив у пресі зі спробою аналізу проблеми самогубства і підкреслив значення добровільної евтаназії. Коні допускав можливість застосування евтаназії за таких умов:

  • 1) власна, цілком свідома і стійка прохання хворого про смерть;
  • 2) неможливість полегшити страждання хворого відомими засобами;
  • 3) точна і безсумнівна доведеність неможливості врятувати життя стражденного, засвідчена нарадою і одноголосним думкою кількох лікарів, занесеним в особливий протокол;
  • 4) попереднє повідомлення прокуратури.

У Радянській Росії були переглянуті багато положень медичної етики, і в 1922 був прийнятий закон про активну евтаназію, проте незабаром він був скасований.

У 30-е і 40-е рр. XX ст. нацистська Німеччина проводила «заходи» по очищенню окупованих територій від неповноцінних членів суспільства в рамках так званої «расової гігієни». Проблема евтаназії «неповноцінних» отримала широкий громадський резонанс у зв'язку з важким економічним становищем країни після поразки в Першій світовій війні. Мета такої соціальної евтаназії - не сприяння гідній вмирання, а знищення «непотрібних» людей. У 1939 р в Німеччині проходила кампанія по виявленню дітей з вадами розвитку, кандидатів на евтаназію, яка призвела до знищення п'яти тисяч дітей. Сумної популярністю користується практика знищення пацієнтів психіатричних клінік в самій Німеччині та на окупованих територіях. У 1945 р в психіатричних клініках Німеччини залишалося в живих тільки 15% пацієнтів. Надалі евтаназія секретним наказом Гітлера була поширена на здорових людей неарийской раси і проводилася в концтаборах.

Після закінчення Другої світової війни евтаназія ототожнювалася з недобровільною примусової евтаназією і засуджувалася як в сфері біомедицини, так і в суспільстві в цілому. Тим часом в 1960-і рр. проблема евтаназії знову стає актуальною. Серед причин повернення дискусій можна назвати стрімке постаріння населення в країнах Заходу, зростання кількості людей, які страждають хронічними хворобами, збільшення можливостей медицини в підтримці життя термінальних хворих, розвиток руху за автономію прав пацієнтів.

важливо запам'ятати

Сучасне розуміння евтаназії має на увазі надання допомоги невиліковно хворому, важко страждаючої людини або пацієнтові в стані незворотної коми заради їх блага , а не блага держави і суспільства.

а в 2002 році вона була легалізована. Активна евтаназія може бути здійснена на вимогу пацієнта, якщо будуть доведені непереносимість його страждань і невиліковність хвороби. Обов'язково потрібно повторне згоду. Рішення про евтаназію приймається консиліумом, дії лікарів контролюються спеціальною комісією. У Бельгії евтаназія також дозволена з 2002 р, а в 2014 р було схвалено закон про її застосування до дітей. У Швейцарії існує практика надання допомоги в смертеобеспеченіі тяжкохворих в приватних клініках, у напрямку товариств евтаназії. У США активна евтаназія в формі асистував суїциду застосовується в Орегоні, Вермонті, Вашингтоні та Монтані, скоро до них приєднається і Каліфорнія. У 2015 р парламент Німеччини схвалив активну евтаназію з альтруїстичних мотивів. У Канаді 5 лютого 2016 року Верховний суд прийняв рішення, згідно з яким лікарі мають право допомагати пацієнтам з важкими і невиліковними захворюваннями добровільно розлучатися з життям 1 . Проводяться дискусії про допустимість активної евтаназії у Великобританії, Франції, Іспанії.

У Росії відзначається тенденція розвитку позитивного ставлення до евтаназії серед молодих лікарів і студентів медичних вузів. Російський біоетики І. В. Силуянова наводить дані соціологічного опитування, проведеного серед студентів Московської медичної академії ім. І. М. Сеченова: евтаназію вважають допустимої 78,4% опитаних, неприпустимою - 18,9%, вагалися з відповіддю - 2,7% [3] [4] . Таким чином, можна стверджувати, що кількість прихильників схвалення активної евтаназії зростає.

наукова дискусія

Проблема евтаназії може бути розглянута на основі таких принципів біоетики, як «не нашкодь», «роби благо», справедливості і автономії особистості. У разі проведення активної евтаназії, після вчинення дії може йти мова про заподіяння шкоди в стані крайньої необхідності. Предметом для дискусії стає питання, що є для пацієнта найбільшим шкодою - припинення життя, що несе фізичні та психічні страждання, або її продовження, пов'язане зі збільшенням цих страждань? Відповідь на це складне питання пов'язаний з дією другого принципу - «роби благо». Схвалення або несхвалення евтаназії залежить від розуміння ступеня взаємозв'язку життя і блага. Так, можна визначати як благо стан бути живим, або ж життя слід оцінювати як благо, коли вона відповідає деяким стандартам: пацієнт не відчуває постійний біль, голод, спрагу, напруга фізичних і психічних сил, має підтримку сім'ї, будує плани майбутнього життя і т . Д. Цей список благ можна продовжувати, але слід зазначити, що поняття «якість життя», що використовується в сучасній медицині, має корелюватися з цінностями особистості і може залежати від системи цінностей суспільства.

Не меншу складність представляє проблема пасивної евтаназії, коли інтенсивне лікування, наприклад комплекс реанімаційних заходів, або не починається, або припиняється через його неефективність. У першому випадку мова йде про бездіяльність, яке може призвести до заподіяння шкоди - смерті пацієнта. Однак, якщо будуть застосовуватися несумірні засоби, здійснюватися так зване «терапевтичне завзяття», або дістаназія, може постраждати гідність вмираючого, і йому буде відмовлено в праві померти спокійно, тобто також буде завдано шкоди.

Застосування принципу справедливості передбачає, з одного боку, захист права людини на життя, і це право закріплено в Конституції Російської Федерації, але, з іншого боку, можливо допустити і захист права на смерть. Однак в Конституції присутня заборона на довільне позбавлення життя будь-якої людини, відсутня також і право на самогубство. У зв'язку з цим можна позначити наступну проблемну ситуацію: чи є дотримання права на життя причиною примусу жити? У ст. 19 Закону № 323-ФЗ зазначено, що «пацієнт має право на відмову від медичного втручання», але в ст. 27 повідомляється, що «громадяни зобов'язані піклуватися про своє здоров'я». Мабуть, ця суперечність може бути частково усунуто при дотриманні принципу автономії особистості пацієнта. Автономія пацієнта може вважатися більшою цінністю, ніж його благополуччя, розуміється як збереження життя. Винятком є випадки, коли відмова від медичного втручання може призвести до нанесення шкоди суспільству (при наявності захворювань, що несуть загрозу громадській безпеці). Таким чином, дієздатний пацієнт може відмовитися від жізнеподдержівающего лікування, якщо вважатиме його таким, що суперечить своїм ціннісним установкам, тобто перевагу пасивну евтаназію. Однак в ст. 45 Закону № 323-ФЗ зазначено, що «медичним працівникам забороняється здійснення евтаназії, тобто прискорення на прохання пацієнта його смерті будь-якими діями (бездіяльністю) або засобами, в тому числі припинення штучних заходів для підтримання життя пацієнта ». У законі прописаний однозначна заборона на активну евтаназію, але заперечення пасивної евтаназії вступає в протиріччя з реаліями сучасної охорони здоров'я. Багато що залежить від концепції застосування екстраординарних і ординарних терапевтичних засобів в здійсненні жізнеподдержівающего лікування. Використання екстраординарних засобів може бути пов'язане з ризиком або прискорити смерть, або продовжити болісний процес вмирання, тому їх застосування може бути результатом морального вибору. У деяких випадках ординарні засоби можуть фігурувати як екстраординарні: «<...> лікування запалення легкими антибіотиками - цілком ординарна процедура; однак якщо пацієнт невиліковно хворий на рак і притому його смерть близька, то використання або невикористання даного методу буде залежати від морального вибору, тобто з'явиться екстраординарним рішенням » [5] .

У Венеціанській декларації про термінальному стані, зазначено, що «лікар не продовжує муки вмираючого, припиняючи але його прохання, а якщо хворий без свідомості - на прохання його родичів, лікування, здатне лише відстрочити наступ неминучого кінця. Відмова від лікування нс звільняє лікаря від обов'язку допомогти вмираючому, призначивши ліки, що полегшують страждання <...> Лікар повинен утримуватися від застосування нестандартних способів терапії, які, на його думку, не матимуть реальної користі хворому ». У цьому документі вирішальним підставою для припинення інтенсивного лікування пропонується вважати дотримання інтересів пацієнта.

Застосування невідповідних технологічних засобів може спровокувати у вмираючих зростання почуття ізольованості і відчуження, в той час як вони часто більш потребують психологічної допомоги, ніж в черговому безглуздому напрузі сил.

зарубіжний досвід

При зверненні до застосування штучного жізіеподдержівающего лікування по відношенню до пацієнтів в стійкому вегетативному стані становить інтерес казус Ненсі Крузан. Жінка впала в стійке вегетативний стан після автокатастрофи і потребувала штучному харчуванні через трубку. Батьки вимагали скасування штучного харчування і були підтримані окружним судом, однак Верховний суд штату Міссурі скасував це рішення, пославшись на відсутність переконливих підстав для визначення бажання Ненсі. При повторному розгляді справи все ж було прийнято рішення про видалення трубки, що призвело до смерті пацієнтки. У 1990 р Верховний суд США визнав право невиліковно хворої людини на відхід з життя шляхом припинення штучних заходів (наприклад, штучного годування) в разі доведення небажання жити. Тим самим було легалізовано практика «прижиттєвого заповіту» (living will) на відмову від заходів з реанімування безнадійних хворих.

У більшості країн евтаназія (особливо активна) вважається протиправним діянням і заборонена законодавчо. У книзі «Трактат про ейтаназіі» А. П. Зільбер вказує, що вона передбачає в собі фактори, що характеризують вбивство як юридичну категорію, так як: «вона робиться з попередніми умислом позбавлення життя і заподіяння смерті; вона має на увазі організацію дії або бездіяльності, що сприяють настанню смерті або тягнуть смерть » [6] . Однак позбавлення людини життя здійснюється заради його блага і в його інтересах і, як уже говорилося, відповідно до принципу автономії особистості пацієнта. Тому слід продовжувати обговорювати аргументи як прихильників, так і противників евтаназії.

Важливим аргументом прихильників евтаназії є пріоритет якісних показників життя перед кількісними. Евтаназія може розглядатися як гуманний акт, якщо нестерпні страждання принижують людину до тваринного рівня, позбавляють його гідності. У ст. 5 Загальної декларації прав людини сказано: «Нікого не може бути піддано катуванню або жорстокому, нелюдському та такому, що принижує його гідність, поводження і покарання» 1 . Однак слід враховувати, що можливості зробити страждання переносяться хоча б тимчасово використовуються не завжди. Альтернативою евтаназії може стати приміщення термінального хворого в хоспіс або надання якісної допомоги на дому. Легалізація евтаназії може послужити гальмом в пошуку знеболюючих засобів і їх індивідуальному підборі.

Вагомим аргументом на користь евтаназії став розвиток руху за розширення прав пацієнта. Її прихильники закликають поважати право пацієнта на визначення меж існування. Евтаназія в вигляді ассістіроваппого самогубства покликана допомогти вмираючому здійснити його вільний вибір. Тим часом для багатьох медичних працівників сама ідея участі у загибелі пацієнта залишається неприйнятною і травмує моральну свідомість. Крім того, легалізація евтаназії може призвести до перекосів суспільної моралі, сумнівам в моральний статус професії лікаря. Таким чином, індивід, що очікує милосердя і вимагає справедливості по відношенню до права на смерть, випробовує уявлення про справедливість всього суспільства, і тому «евтаназія, проявляючи милосердя до хворого, забирає його у здорової» [7] [8] .

Прихильники евтаназії вважають, що важко хвора людина може діяти за принципом альтруїзму - співчувати родичам, друзям, медичному персоналу, всім, хто витрачає фізичні і психічні зусилля в процесі важкого догляду. Він усвідомлює, що змушений завдавати шкоди багатьом людям зі свого оточення, а його смерть принесе полегшення всім. Слід зазначити, що право бути альтруїстами мають і родичі, і медичні працівники, багато з яких вірять, що, підтримуючи вмираючого, вони сприяють його благу, і отримують задоволення від усвідомлення виконаного обов'язку.

На захист проведення евтаназії нерідко висувають і економічні аргументи. Так, лунають заклики направляти лікарські засоби, технологічне обладнання, зусилля медичного персоналу того контингенту хворих, хто може одужати і стати активними членами суспільства. Тут мова йде про соціальної евтаназії, яка вирішує завдання усунення «зайвих» людей. Іноді можна почути думку, що до евтаназії можуть вдаватися люди, які не в змозі оплачувати жізнеподдержівающее лікування. Подібна точка зору аморальна і повинна бути рішуче засуджена, так як суперечить проведеного в біоетики принципом справедливості. Деякі, однак, вважають, що заможні пацієнти та їхні родичі змушені витрачати величезні кошти на марне лікування і догляд, і це є способом викачування грошей із страхових компаній.

Противники евтаназії як основний аргумент висувають положення про цінність людського життя. Життя, навіть в самому слабкому прояві, має пріоритет перед смертю, її винятковість і унікальність зберігаються до останньої миті. Представники більшості релігійних конфесій рішуче засуджують евтаназію. Проведення евтаназії сприяє нарузі безцінного дару людського життя. Необхідно захистити гідність особистості перед жорстким світом техніцизму і відстояти право померти спокійно і гідно. Штучна і запланована смерть, навпаки, є вид свідомого самогубства, в релігійному відношенні - це крайня ступінь відокремлення від Бога. Патріарх Алексій II (1929-2008) прирівнював захист евтаназії до пропаганди сатанізму.

Продовження життя до її останньої миті підтримується не тільки з релігійних позицій. Так, австрійський лікар, психолог і філософ-екзистенціаліст Віктор Франкл (1905-1997) в книзі «Сказати життя" Так ". Психолог в концтаборі »закликав знаходити сенс у всіх проявах життя, навіть перед самою смертю.

Необхідно враховувати, що евтаназія є певним граничним дією, яке вже не можна виправити. Як вважає І. В. Силуянова, що особливість евтаназії як моральної помилки полягає в тому, «що вона реалізується в людських вчинках, результати і наслідки яких необоротні для кожної людини, будь то лікар або пацієнт» 1 . Завжди існує можливість помилки в діагнозі і прогнозі і зберігається невизначеність поняття «безнадійний стан».

Важлива умова проведення евтаназії - ясно виражена і стійка прохання пацієнта. Тим часом психіка термінального хворого характеризується частою зміною настроїв, стан депресії може змінюватися надією. Німецький філософ І. Кант писав про це: «Якщо хворий, довгий час прикутий до ліжка, відчуває найжорстокіші страждання, постійно закликає смерть, яка позбавить його від мук, не вірте йому, це не є його дійсне бажання. Розум, правда, підказує йому це, але інстинкт проти цього повстає » [9] [10] .

Вагомим аргументом проти проведення евтаназії можна вважати можливість зловживань з боку медичного персоналу. Не можна виключати схиляння пацієнтів до активної евтаназії родичами з корисливих мотивів, а також медичними працівниками з метою уникнення важкого догляду та економії медикаментів. Обмежені можливості використання медичного обладнання та відсутність необхідних лікарських засобів спотворює сенс поняття «пасивна евтаназія», так як відмова від лікування обумовлений не інтересами пацієнта, а економічними проблемами охорони здоров'я та низьким моральним рівнем персоналу.

У полеміці супротивників і прихильників евтаназії використовується аргумент про появу нових лікарських засобів і радикальних методів лікування. Сумніви в необхідності евтаназії збільшують рідкісні випадки виходу пацієнтів з тривалого коматозного стану. Так, в 2003 р в США вийшов з коми, яка тривала 19 років, Террі Уолліс, і його відновлення проходить досить успішно.

І, нарешті, величезне значення для зміцнення позиції противників евтаназії має аргумент «похилій площині». У разі легалізації евтаназії навіть за умови ретельної юридичної опрацювання неминуче будуть з'являтися ситуації, що вимагають розширення простору застосування закону. На жаль, існує багато прикладів «широкого» тлумачення поняття евтаназії, і при введенні дозволяє закону їх кількість буде зростати. Так, в 1989 р в Австрії відбувся судовий процес над чотирма медичними сестрами, і вони нищили людей похилого віку - спочатку змучених хворобами, а потім просто обридлих.

Американський патологоанатом Джек Кеворкян але прізвисько Доктор Смерть активно пропагував евтаназію і запропонував до послуг «споживачів» машини для самогубства - танатрон і мерсітрон. З 1990 по 1998 р ними скористалися 130 осіб. Американська правоохоронна система чотири рази приваблювала Кеворкяна до суду, але безуспішно. Однак в 1999 році його вдалося звинуватити в прямому вбивстві, так як «доктор» сам зробив летальну ін'єкцію.

Архієпископ Сан-Францисский Іоанн так пояснює аргумент «похилій площині»: «Якщо сьогодні ми узаконимо штучне позбавлення життя так званих безнадійних хворих, хоча б за годину до їх передбачуваного останнього подиху, то завтра таке людинолюбство прийшло б до висновку про необхідність штучно кінчати життя хворих за тиждень до їх можливої смерті. Далі - за місяць, за рік, за 10 років, за 25 років <...> Якщо люди вступлять на шлях виправдання та легалізації медичних вбивств з почуття гуманності, вони легко перейдуть від нього до почуття доцільності такого милосердя і з цим почуттям легко дійдуть до умертвіння своїх ближніх в самих широких, тоталітарних масштабах. Ідея економічної доцільності, расової чистоти, класової політики і тому подібні ідеї, як ідоли, вимагатимуть собі людських жертв. А вже у визначенні дефективности живого істоти не буде меж горделивому (навіть у своїй жалості) людському утилітаризму, який володіє всіма технічними досягненнями цивілізації » [11] .

На закінчення хотілося б привести дві думки, що підтримує і заперечує евтаназію, і звернути увагу, що в обох позиціях присутній моральна тривога.

думки фахівців

«Медицина була і, мабуть, назавжди залишиться лікуванням хвороб, тому орієнтувати її на припинення людського життя протиприродно, антигуманно. У цьому-го і полягає найбільша гуманна цінність біоетики, велить боротися за людське життя до кінця: таким чином коригуються можливі похибки діагностики, які неминучі при недосконалості медичної науки, мобілізується розумова енергія лікаря, стимулюється його науково-клінічний творчість » 1 .

«Ейтаназія - серйозна проблема медичної етики, що вимагає не замовчування, а навпаки - найактивнішого розгляду всіх доводів за і проти неї. Вона етична, якщо застосовується тільки у страждаючих хворих, які помирають від невиліковної хвороби, якщо введена в рамки закону, що виключають зловживання, і якщо виконується лікарями-нрофессіоналамі, що не втратили здатність співпереживати » [12] [13] .

  • [1] Платон. Держава // Зібрання творів. У 4 т. Т. 3. М .: Думка, 1994. С. 175-176.
  • [2] Сенека. Моральні листи до Луцилія. М .: Наука, 1977. С. 101 - 102.
  • [3] Верховний суд Канади зняв заборону на евтаназію / ТАСС. URL: http://tass.ru/obschestvo/1750421 (дата звернення 21.04.2016).
  • [4] Силуянова І. В. Підготовка громадської думки до узаконення евтаназії // Хитка грань або небезпечна операція? (Етичні проблеми в медицині). С. 406.
  • [5] Введення в біоетику: навч, посібник / А. Я. Іванюшкін [и др.]. М .: Прогрес-Традиція, 1998. С. 282.
  • [6] Зильбер А. П. Трактат про ейтаназіі. С. 270.
  • [7] Загальна декларація прав людини; прийнята Генеральною Асамблеєю ООН 10 грудня 1948 р URL: http://wvvw.consultant.ru/document/cons_doc_law_120805/ (дата звернення: 26.04.2016).
  • [8] Чашин Л. II. Юридичний аспект «права на смерть» // Медичне право. 2014. № 4 (56). С. 36.
  • [9] Силуянова І. В. Підготовка громадської думки до узаконення евтаназії // Хитка грань або небезпечна операція? (Етичні проблеми в медицині). С. 409.
  • [10] Кант І. Про здатність духу перемагати хворобливі відчуття. Трактати і пісьма.М .: Наука, 1980. С. 300.
  • [11] Шаховської Іоанн, архієпископ Сан-Фраіцісскій. Про таємниці людського життя // Хитка грань або небезпечна операція? (Етичні проблеми в медицині). С. 380.
  • [12] Хрустальов / О. М. Від етики до біоетики. Ростов н / Д: Фенікс, 2010. С. 328.
  • [13] Зіл'бер А. П. Трактат про ейтаназіі. С. 339.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >