РОЗДІЛ I ОСОБЛИВОСТІ КУЛЬТУРИ В ЇЇ ІСТОРИЧНОМУ РОЗВИТКУ (ВІД ВИНИКНЕННЯ ДО ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ)

СТАНОВЛЕННЯ КУЛЬТУРИ

Виникнення культури як проблема

Коли, як і чому виникає культура, тобто утворюється те, що І. Ільїн називав «духовним змістом»? Що означає «досконалість і вірність форми», яку це духовний зміст собі шукає? І чому тільки за умови такого пошуку починається культура, якщо починається?

Спроби відповідей на ці питання вимагають звернення до самих основ походження людства. Чи не розбираючи спеціально концепцій його походження, повторимо те, що не викликає ніякого сумніву: людина, на відміну від всіх інших живих істот, народжується без вродженої програми життєдіяльності. Тварина від народження визначено до особливого роду діяльності, і йому на генетичному рівні задані і способи вбудовування в харчові ряди, і форми спілкування з собі подібними, і способи продовження роду, і т.д., тобто їхнє життя від її початку і до кінця задана. Тому тварина єдине із середовищем свого проживання, воно є продовження цього середовища, природно злито з нею, знаходиться з нею в гармонії, а, отже, гармонійно і з самим собою. Інакше кажучи, тварина в нормі знаходиться в стані щастя, бо, що таке щастя що не гармонія з самим собою і навколишнім світом?

Людині ж в щастя відмовлено одвіку. Відсутність вродженої програми життєдіяльності ставить людину в принципово інше положення - положення природної дисгармонії, коли завжди присутній розрив між людиною і середовищем її проживання; розрив сущого і належного в самій людині. І як в плані задоволення вітальних потреб, так і в ставленні до більш високим духовним запитам, людина повинна сама ставити собі програму діяльності. Він - відкрита система, а тому він вічно собі не тотожний. Прагнення до гармонії (читай - на щастя) рухає людиною і в його матеріальної, і, тим більше, в духовній діяльності. Ось цей розрив, відрив людини від природного зв'язку зі світом, невизначеність його значущості і цінності природним порядком речей породжує і гостро актуалізує потребу самовизначення. Остання може бути задоволена шляхом створення власного духовного світу, світу власних цінностей і значимість. Духовні конструкти народжуються як відповідь на потребу самообретенія людини в світі, жодним чином в людині не зацікавленій. Інакше кажучи, відбувається реалізація потреби в створенні власної програми життєдіяльності, яка дозволяє як би завершити себе і хоча б на якийсь час в результаті цієї завершеності випробувати відчуття гармонії.

Таким чином, світ культури - адекватне втілення реалізації потреби людини в самообретеніі. У цьому світі він знаходить і втілює своє прагнення до завершеності і може відчувати себе істотою гармонійним і щасливим, при втіленні свого сутнісного змісту в факт дійсності. Захоплене висловлювання А. С. Пушкіна після завершення роботи над «Борисом Годуновим» ( «ай-да Пушкин, ай-да сучий син!» [1] ) - одне з підтверджень цього. Сам факт відчуження в дійсність духовного конструкту стверджує цінність людини, створює світ людського зацікавленого прояви. Людина створює власний світ, світ культури, де він може реалізуватися.

Оскільки людині природно не дана сфера самореалізації, остільки він сам, своїми силами, створює культуру - поле свого саморозкриття, свого самопорождения, в якому він може відбутися в якості людини, знайти сенс своєї присутності в світі.

Тут виникає ще одне складне питання, пов'язаний з розумінням породження культури і ролі людини в цьому процесі. Часом видається, що людина створює світ культури, своєї значущості і потім черпає з нього цінності для самоствердження. Культура тоді виявляється якимось складом загальнодоступних цінностей, тим багатшим і здатним до задоволення потреб у відновленні значущості людини, чим довше людство знаходиться на землі.

Може таке уявлення і не заслуговувало б уваги, якби не було воно настільки широко поширене. Часто-густо стикаєшся з розумінням духовності як суми спожитих культурних цінностей. І зовсім не в тому справа, що створені генієм людства цінності не повинні ставати предметом споживання. Але саме по собі споживання духовних цінностей за типом споживання матеріальних, тобто функціонально, нічого не дає людині.

Фрідріх Ніцше писав в XIX в. про те, що зовні засвоєна культура, саме в вищевказаному ракурсі, нічого, по суті, не змінюючи в людині, породжує самовдоволення і безтурботність, чреваті страшними бідами для всього людства. В цілому його прогноз виявився вірним. XX століття, який пишається своїми культурними досягненнями, ознаменувався двома небаченими по варварству світовими війнами.

Очевидно, освоєння культурної спадщини повинно було йти іншим шляхом. Мабуть, світ культурних цінностей дійсно освоюється і стає надбанням духовного і душевного світу людини, стає його кров'ю, плоттю тільки тоді, коли освоєння йде аналогічно шляху створення цінності, яка не має попереднього наміри і цілепокладання в свідомості самої людини.

Людина порівняно з твариною бідний, йому нічого не дано. І разом з тим він багатий і навіть надлишковий для життя, бо він не обмежений ніякої даністю, а, отже, він може створити з себе все. Зрозуміти і описати процес такого самотворення досить складно, бо сам цей процес виникає як би на порожньому місці, він не має ніяких заздалегідь даних орієнтирів. Більш того, всі створюване людиною, носить характер нічого принципово нового, створене не має аналогів в природній сфері. Як і сам він не має свого природного аналога, а тому приречений шукати свій власний образ все своє життя.

Ситуація така: багатий потенціями і можливостями, але бідний реальними досягненнями людина знаходить свою людську сутність при повній свою незатребуваність навколишньою дійсністю. Єдиний стимул - виживання - не заповнює дійсної потреби в здобутті гармонії з собою і світом. І відбувається те, про що написав М. К. Мамардашвілі: «Повинно народитися рух душі, яке є пошук людиною її ж» [2] . Інакше кажучи, творення культури йде разом з самосвідомістю людини. Більш того, слід зазначити, що це єдиний процес. У ньому йде народження людини як людини в процесі їм же самим створюваних духовних конструктів. «... Людина є штучне істота, народжене не природою, а саморожденной через культурно винайдені пристрої, такі як ритуали, міфи, магія і т.д., що не є уявлення про світ ..., а є спосіб конструювання людини з природного , біологічного матеріалу » [3] .

Давно відмічено, що міфи давнини - не просто казки. Але стародавня міфологія була не тільки одним із способів осмислення світу, а особливим способом, особливою формою його освоєння, культурною формою, за допомогою якої (хоча не тільки через неї) людина в більшій мірі ставав людиною. Тому міфологія була настільки важлива, що, наприклад, за свідченням А. П. Елкин, у австралійських аборигенів створювалися спеціальні культові спільноти і групи, які несли відповідальність за її збереження, передачу, інтерпретацію і застосування.

Ким саме створювалися міфи, ритуали - було абсолютно неважливо. Вони, як і майже всі в зароджується культурі, були і сверхтрадіціоннимі (точно повторюваними), і в той же час кожен раз як би народжувалися заново, дійсно проживав людьми, які були якщо не авторами, то співавторами міфів, ритуалів, а не просто слухачами , виконавцями, функціонально споживають кимось створене [4] .

На відміну від функціонального споживання (коли навіть цінність культури виступає в кращому випадку в якості символу домагання людини на якийсь рівень культури), цінності культури при дійсній їх реалізації внутрішньо проживаються, будучи для людини його власним духовним досвідом, з усіма його витратами, муками , захопленнями. Це відбувається взагалі в культурі, але особливо виразно в мистецтві, коли воно

«... не читки вимагає з актора, а повної загибелі всерйоз.

Коли рядок диктує почуття,

Воно на сцену шле раба,

І тут закінчується мистецтво,

І дихає грунт і доля ».

(Б. Пастернак)

Ось в цьому моменті «проживання», реалізації цінностей культури, укладена можливість для людини бути культурним, бути людиною в повному розумінні слова, здійснювати свою олюдненість. Але саме можливість буває нездійсненною (зовні «культурне» дію) або реалізованої в різній мірі, бо зустріч людини з власним духовним досвідом, самообретеніе, зустріч з собою іншим, пізнання самого себе (в сократівському сенсі) - це дається не просто, не "звалюється »на людину звідкись.

Не володіючи нічим заданим від природи, людина, будучи на шляху втілення і тим самим затвердження власних сутнісних сил, всякий раз повинен виходити за межі свого «Я», тобто здійснювати щось таке, на що в кожен даний момент він не готовий. Актуальна готовність і здатність зробити щось внутрішньо необхідне, а тому і вільний, народжується саме в момент самого цього «неможливого» дії. Цей процес називається трансцендірованієм. Трансценді- вання - це «вихід людини за дану йому стихійно і натурально ситуацію, за його природні якості. Причому такий вихід, щоб, знайшовши цю трансцендірующего позицію, можна було б опанувати чимось в собі » [5] .

У самому цьому процесі трансцендирования злиті воєдино два руху. Перше - творення людського світу (читай - світу культури) через втілення в ньому свого сутнісно значущого змісту, опредмечивание людиною себе в світі. І друге: саме опредмечивание актуалізує унікальність втіленого індивідуального існування. Іншими словами, перетворюючи світ, створюючи свій власний світ, людина творить себе, і навпаки. Взаємодіючи з світом, людина вступає у взаємодію з самим собою.

Намагаючись зрозуміти невипадковість свого перебування на землі, прагнучи виявити свою потрібність, необхідність для світу, людина створює свою невипадковість, потрібність і необхідність. Так, В. С. Муравйов писав: «Шляхом внутрішньої роботи ми не тільки відкриваємо себе і світ, але ще більшою мірою робимо себе і оточення, реально і дійсно купуємо Всесвіт» [6] .

Отже, людина своєю діяльністю задає параметри не тільки формується ним світу культури, а й власної соціальної значущості в контексті створеного ним простору дійсно людського життя, що далеко не відразу усвідомлюється.

Слід також звернути увагу на шлях освоєння людиною своїх духовних конструктів. Він досить специфічний. Людині не все дано знати про себе. Духовні, культурні по суті, «напрацювання», створені людиною, не просто належать йому. Для того щоб створене стало його надбанням, воно повинно пройти шлях відчуження - втілення в об'єктивне, незалежне і часом навіть вороже йому існування. Самопізнання відбувається шляхом відчуження «свого іншого» у зовнішній світ, затвердження його там, як чужого, а часом навіть переважної людини феномена.

Всі структурні елементи культури створюються людиною для організації свого духовного буття. За допомогою цих «конструктів» людина, їх творчий, освоює світ, структурує його, надає йому людську форму, тим самим, освоюючи, структурируя і олюднюючи себе самого. Але це освоєння та світу, і себе можливо для людини тільки шляхом відчуження - здобуття. Це означає, що спочатку вироблені на світло організують конструкти виступають чужими людині. Вони виглядають часом навіть пригнічують людини, пануючими над ним. І тільки взаємодіючи з ними, людина «дізнається» себе, і у нього з'являється можливість привласнити це «чуже» як своє. Таким шляхом і відбувається зняття людиною своєї для себе чужості і набуття світу культури як свого. Зовнішні форми, до цієї пори виступали в якості чужорідних, перетворюються в «органи» людського дії. І крім даних від природи людських органів, з'являються «органи» суто людського впливу на світ, в якому людина живе, і впливу його на себе. Тим самим реалізується можливість культивації «світу» і гармонізації людського буття в ньому.

Таким чином, культура в її початково сутнісному сенсі є втіленням самої олюднений ™ людини в формах, створюваних ним, формах різноманітних, і з самого початку історії дають можливість його культурної реалізації. Починається це в період, який називається по-різному: антропосоціогенезу, епоха первісності, первісна формація і т.д. Як культурних і окультурювати життя форм при цьому виділяють і господарство, і статеві відносини, і ритуал, і магію. Але особливу увагу зазвичай приділяють віруваннями і міфології. І це зрозуміло, бо «... саме ставлення людини до надприродного є тигль його формування як людини; з цього відкриття можна датувати поява людства. Людина створює себе як людини через ставлення до чогось надлюдською, надприродного і освячує (тобто священного), в чому зберігається пам'ять поколінь - там закодований весь досвід » [7] . Ще більш чітко сформульована ця позиція наступним чином: «... одночасно ми" народжуємося "в тому, що більше нас самих» [8] . Цим, крім усього іншого, багато в чому визначається специфічність історичного становлення культури.

  • [1] Цит. по: Пушкін в портретах та ілюстраціях. М., 1953. С. 145.
  • [2] Мамардашвілі М. К. Введення в філософію // Мамардашвілі М. К. Необхідність себе. М., 1996. С. 10.
  • [3] Там же. С. 19.
  • [4] У філософії і культурології давно мусується думка про те, що взагалі автором тексту є не сам творець (письменник, драматург, композитор), а читач, глядач, слухач, який створює на основі первинного тексту і свого жізненногоопита новий дійсний текст, новий смисловий образ.
  • [5] Мамардашвілі М. К. Введення в філософію. С. 24.
  • [6] Муравйов В. С. Внутрішній шлях // Питання філософії. 1992. № 1. С. 107.
  • [7] Мамардашвілі М. К. Введення в філософію. С. 111-112.
  • [8] Там же.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >